| Это – что Бог дал или даст – надо иметь целью, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати. Говорят: стяжи молитву Иисусову, то есть молитву внутреннюю. Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но сама по себе не внутренняя, а внешняя молитва. Те, которые навыкают ей, очень хорошо делают. Но если на ней одной останавливаются, а дальше не идут, то они останавливаются на полдороге... При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо, иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного обращения к Богу и труда держать себя в этом с рассуждением ( 117, 31–32 ). Богомыслие заменить молитвою Иисусовой можно, но какая в этом нужда? Их суть одна и та же. Богомыслие есть хранение в мысли какой-либо истины: Воплощения, крестной смерти. Воскресения, вездесущия и прочее, без всякого направления мысли ( 117, 32 ). Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце перед лицом Господа и взывать к Нему: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу: с этими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва ( 117, 33 ). Над молитвой Иисусовой трудитесь. Бог благословит. Но с навыкновением устно произносить эту молитву соедините память о Господе со страхом и благоговением. Главное ведь – ходить перед Богом, или под оком Божиим, с сознанием, что Бог смотрит на вас, на душу вашу – в ваше сердце, и там все видит... Это сознание – самый сильный рычаг в Движении внутренней духовной жизни ( 117, 33 ). Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних... Дыхание вместо четок ( 117, 33 ). В молитве Иисусовой углубляйтесь сколько сил есть. Она соберет вас, даст ощутить силу в Господе и сделает, что вы неотступно с Ним будете – и когда одна, и когда при людях, и когда хозяйничаете, и когда читаете или молитесь. Только силу этой молитвы полагайте не в повторении слов известных, а в обращении ума и сердца к Господу при этих словах. То и другое вместе ( 117, 33 ). |
| Спаси нас, Сын Божий, во Иордане крестившийся,/поющих Тебе: аллилуия. Стих 4: Милостив Господь и праведен,/и Бог наш милует. Пс 114:5 Спаси нас, Сын Божий, во Иордане крестившийся,/поющих Тебе: аллилуия. Слава, и ныне: Единородный Сын: Антифон 3, глас 1 Стих 1: Прославляйте Господа, ибо Он благ,/ибо вовек милость Его! Пс 117:1 Тропарь, глас 1 При крещении Твоем во Иордане, Господи,/открылось поклонение Троице:/ибо голос Родителя свидетельствовал о Тебе,/возлюбленным Тебя Сыном именуя,/и Дух в виде голубицы/подтверждал Его слова непреложность./Явившийся Христе Боже/и мир просветивший, слава Тебе! Стих 2: Пусть же скажет дом Израилев,/что Он благ, что вовек милость Его. Пс 117:2 Тропарь: При крещении Твоем во Иордане, Господи: Стих 3: Пусть же скажет дом Ааронов,/что Он благ, что вовек милость Его. Пс 117:3 Тропарь: При крещении Твоем во Иордане, Господи: Стих 4: Пусть же скажут все боящиеся Господа,/что Он благ, что вовек милость Его. Пс 117:4 Тропарь: При крещении Твоем во Иордане, Господи: Благословен Грядущий во имя Господне,/благословили мы вас из дома Господня;/Бог – Господь, и Он явился нам! Пс 117:26 – 27а Тропарь: При крещении Твоем во Иордане, Господи: Слава, и ныне: Кондак, глас 4 Явился Ты в сей день вселенной,/и свет Твой, Господи, запечатлелся на нас,/в полноте знания воспевающих Тебя:/«Пришел, явился Ты,/Свет неприступный!» Вместо Трисвятого: Сколько вас во Христа ни крестилось,/во Христа вы все облеклись. Аллилуия. (3) Прокимен, глас 4 Благословен Грядущий во имя Господне,/Бог – Господь, и Он явился нам. Стих: Прославляйте Господа, ибо Он благ,/ибо вовек милость Его. Пс 117:26а, 27а, 1 Апостол Послание к Титу, зачало 302А Сын мой Тит, явилась благодать Божия, спасительная всем людям, наставляющая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские вожделения, целомудренно, и праведно, и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженной надежды и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы искупить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревнитель добрых дел. |
| Пс.117:12 . Окружили меня, как пчелы [сот], и угасли, как огонь в терне: именем Господним я низложил их. «Обыдоша мя яко пчелы сот». Как пчелы, нашедши сот, высасывают медовую влагу: так и они, говорит Пророк, покушались отнять у меня бывшую во мне сладость благочестия. «И разгорешася яко огнь в тернии». Надеялись же; что весьма легко преодолеют меня, как огонь скоро истребляет терние. «И именем Господним противляхся им». Но ожидая сего, обманулись в надежде, побежденные моею надеждою; потому что всем им противопоставил я Своего Владыку, и Им приобрел победу. Пс.117:13 . Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня. «Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя». Сие приличествует и уверовавшим и Иудеям. Ибо и первые подверглись бы совершенной гибели, если бы не пользовались Божиею благодатию; и последние впали бы в нечестие, если бы не поддержала их Божественная сила. Пс.117:14 . Господь – сила моя и песнь; Он соделался моим спасением. «Крепость моя и пение мое Господь, и бысть мне во спасение». Поэтому Бог для нас – и сила, и победа, и источник песнопения; потому что, от Него прияв блага, с благодушием приносим в дар Ему песнь. Пс.117:15 . Глас радости и спасения в жилищах праведников: десница Господня творит силу! Пс.117:16 . Десница Господня высока, десница Господня творит силу! Пс.117:17 . Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни. «Глас радости и спасения в селениих праведных»; потому что после победы, избавившись от прежняго плача, предались веселию и благохвалениям, песнословя Бога. «Десница Господня сотвори силу». «Десница Господня вознесе мя». «Десницею», как говорили мы многократно, Пророк называет благую действенность. Делающие же добро не себе самим приписывают победу, не на свою ревность и силу возлагают надежду, но взывают, что прияли это по Божией благодати. «Десница Господня сотвори силу». «Не умру, но жив буду, и повем дела Господня». Посему, воспользовавшись помощию свыше и препобедив смерть, благодеяния Божии поведаю незнающим, и напомяну знающим, а напоминанием оных воспламеню любовь к Богу. |
| Преп. Никита Стифат в своем трактате и раскрывает содержание этого движения: от рая – первозданного Эдема до рая – Небесного Иерусалима. В учении о рае преп. Никита следует св. Иоанну Дамаскину : «Некоторые, конечно, представляли себе рай чувственным, другие же – духовным. Однако мне, по крайней мере, кажется, что, подобно тому как человек сотворен был состоящим из чувственной вместе и из духовной природ, так и священный его храм был чувственным и вместе и духовным и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая, как мы рассказали, в месте божественном и прекрасном, душою же он жил в высшем и более прекрасном месте, живущего в нем Бога имея своим жилищем» 77 . В своем трактате преп. Никита рассматривает человека состоящим из двух природ, поэтому, соответственно этим двум природам, есть и два рая – один умопостигаемый, другой – чувственный. После грехопадения мы изгнаны в этот видимый мир, который Никита называет другим раем: «видимый этот мир, словно иной второй рай, один не больший другого великолепием благодати, но равный всем видом, да и действительно наполненный наслаждением» (гл.8). Здесь надо еще раз отметить принципиальность момента. Преп. Никита Стифат ведет рассуждения о двух раях, в его терминах – осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый – это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый, рай бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый. Это один из сложных моментов для понимания трактата, верно уловить глубину смысла, вкладываемого в антиномии: видимый и невидимый, осязаемый и умопостигаемый, внешний и внутренний. Основное внимание преп. Никита уделяет умопостигаемому раю. Причем считает, что такого понимания умопостигаемого рая, как находящегося в нашей душе, ранее не было ни у кого из святых отцов (гл.18). Содержание понятия «рай» у преп. Никиты уточняется по мере того, как он углубляется в богословие, переходя от рассуждений о человеке к размышлениям о тайне Святой Троицы. Но главная суть понятия «рай» остается неизменной – как место «делания и хранения», т.е. преображения человека. В письме к Григорию софисту он подчеркивает, что рай – это просто наименование некой духовной реальности, которую можно усмотреть в разных предметах: «Сначала раем называется и именуется сам Бог , к Которому Павел, восхищенный, был поднят и от Которого слышал «слова неизреченные», какой утверждает, которые невозможно человеку слышать ( 2Кор.12:4 ). Затем – Церковь верных, имеющую, как насаждения жизни, святых, питающих делом и словом «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5 6) Божией. После этого все творение, являющее величие Бога и славу Его для нас людей, потому что от красоты его (творения) мы поднимаемся к Создателю, как считает и Соломон ( Прем.13:5 ). Кроме них – и божественное Писание, и сам цельный человек и мудрая жизнь по Богу» (письмо 6.2). |
| Рай – это гармоничное и исполненное любви согласие с Господом, другими людьми и всем миром Человек потерял Рай как гармоничное и исполненное любви согласие с Господом, разрушил свои отношения с Богом и затем отношения со своим ближним. Помните, когда впервые Адам увидел Еву, то воскликнул в той первой любовной песне: «Это кость от костей моих и плоть от плоти моей»?! А когда он впал в грех, что он сказал Богу? – Я не виноват, а виновата Ева: она мне дала яблоко, поэтому и виновата! Разумеется, Ева, возразила: – Я не виновата, виноват змей! Так отношения разорвались. «Кость от костей моих» теперь «она». Эти отношения были разрушены, была нарушена гармония, но память о Рае осталась. Человек покинул Рай, стал жить напротив Рая, и ангел с огненным мечом охранял Рай, чтобы он не вошел в него. Разумеется, это символические выражения: то, что Адам смотрит на Рай, говорит о его живой памяти об этом месте. И что он делает? В песнопениях Сыропустной недели говорится, что Адам сел и заплакал, вспоминая Рай, и сказал: – Больше не буду я наслаждаться тобой. Он рыдал, оплакивая то, что потерял. Именно этот образ показывает неутихающую жажду человека, его тоску о потерянном Рае, о потерянной любви. Человек блуждает, пытаясь снова найти потерянный Рай, потерянную любовь, но идет неверным путем – дорогой себялюбия, эгоизма, любви к самому себе. Вместо того чтобы нашу любовь передавать другому, мы обращаем ее на себя – и это демоническое искажение любви Илья Вулгаракис пишет: «Обычно люди думают и говорят о любви односторонне, видя и чувствуя только ее часть. Или же она переживается как нечто болезненное, в формах, которые иногда приводят к ее патологии; но чаще всего они проживают ее как ее полное отрицание, но речь тут идет не о ненависти, а об эгоизме и равнодушии к другим. Церковь учит, что любовь – это всеобъемлющее явление, которое встречается не только у людей, но и у животных, а также Церковь учит, что вся вселенная создана из любви и это закон, который лежит в ее основании и по которому она функционирует. Любовь – та ось, вокруг которой вращается весь мир. Даже зло, каким бы дерзким оно ни казалось, подчиняется закону любви. Никто не делает зла, не стремясь обратить его к своему личному благу, то есть это действие самолюбия – вот до какой степени искажена любовь. Отсутствие любви и ее искажение – эгоизм – таковы причины зла. |
| Так, прп. Ефрем Сирин видит в благословении распространения человека по всей земле и обладания им всей землей, предведение Божие, что человек будет изгнан из рая в мир сей, как и св. Василий Великий в евхаристической молитве говорит «умерщвлена же своими прегрешеньми, изгнал еси его [человека. – Г.Ф.] праведным Твоим судом, Боже, от рая в мир сей». Прп. Ефрем Сирин : «Раститеся и умножитеся, и наполните, не сказано рай, но землю, и обладайте рыбами морскими, и птицами небесными, и всеми скотами... Хотя Адам сотворен и получил благословение, чтобы обладать землею и всем, что на ней; но Бог поселил его в раю. Так, Бог, изрекши прародителю благословение, показал Свое предведение, а, поселив его в раю, явил Свою благость. Чтобы не сказали: рай сотворен не для человека, – Бог поселил его в раю; а, чтобы не сказали: Бог не знал, что человек согрешит, – Он благословил человека на земле. И сверх того, Бог благословил человека до преступления им заповеди, чтобы преступление приемлющего благословения не удержало благословений Благословляющего, и, чтобы мир не возвращен был в ничтожество безрассудством того, ради кого все сотворено... Благословил же [Бог. – Г.Ф.] до вселения в рай, на земле, чтобы благословением, которым предварила благость, ослабить силу проклятия, каким правда вскоре поразила землю» 155 . Прп. Ефрем Сирин четко различает здесь рай и землю. В связи с этим, очень хороша уже приведенная ранее мысль Владимира Лосского , что человек, даже если бы и не было грехопадения, «должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе, в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю». Равви Берман раскрывает значение Божия благословения, исходя из прямого значения, употребленных в тексте слов 156 . Берман дает такой перевод: И благословил их Бог, и сказал им Бог: давайте плод, множьтесь, наполняйте землю, и ее покоряйте. Для всей природы, по Берману, благословение Божие есть закон ее существования, а для человека со свободной волей – это лишь повеление. |
| Блаж. Августин высказывает и еще одну своеобразную мысль – слова чтобы возделывать его и хранить его могут быть поняты в смысле отношения Бога к человеку. Бог поселил человека в раю, чтобы там возделывать и хранить его. Блаж. Августин: «Поэтому Бог, создавши человека, чтобы он был человеком, Сам и делает, и хранит его, чтобы он был праведным и блаженным. Отсюда изречение, что человек делал землю такою, чтобы она, уже будучи землею, стала обработанною и плодородною, равносильно изречению, что Бог делал человека, чтобы он, уже будучи человеком, стал благочестивым и мудрым, и хранил его» 235 . Адам, человек, был введен Богом в сад Эдемский, в рай, чтобы возделывать его и хранить его. С тех пор, в каждом человеке, и, в особенности, в мужчине, живет труженик и воин. Это земное призвание человека. Муж-человек должен трудиться и охранять Божий сад – сад души, сад семьи, сад земли, сад Царствия Божия. 4.5. Видение Еноха Праведного Некогда был восхищен в рай св. апостол Павел. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – (только) не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:2–4 ). Видение апостола Павла отражает представление иудеев о семи небесах. На третьем из них – рай. На небо был взят праведный Енох ( Быт. 5:24 ). В «Книге Еноха Праведного» («Славянском Енохе») описано, как Енох восходил на небо, проходя все семь небес. На третьем небе он видел рай. «И взяли меня (Еноха) оттоле мужи те и возвели на третье небо; и поставили меня посреди Рая. Вид же места того красоты незнаемой есть: всякое древо цветами украшено, всякий плод наливается, всякое брашно кипит изобилием на всякое время, всякое веяние благовонно, и четыре реки мимотекущие, тихо шествующие. И Древо Жизни на месте том, где почиет Господь, когда входит Господь в Рай, и древо то отменно благовонием своим несказуемым. И другое древо подле, масличное, точащее елей непрестанно. И всякое древо благоплодно, и нет там древа бесплодного, и на всем месте том благословение. Ангелы же, хранящие Рай, светлые весьма, немолчными гласами сладкопения своего служат Богу на всякое время. |
| с англ. Paradise, ch. 1, pp. 287–288). Тем не менее, несмотря на такие трудности, есть определенные вещи, которые, как истолкованные св. Отцами, мы знать можем. Прежде всего, это не просто духовное явление, которое может быть теперь созерцаемо в видении, как его зрел апостол Павел (пространнее об этом ниже); это также часть земной истории. Писание и св. Отцы учат, что вначале, до грехопадения человека, рай был прямо здесь, на земле. Свят. Амвросий пишет: «Заметь, что Бог поместил человека (в раю), не в отношении образа Божия, но в отношении тела человека. Бестелесный не существует в каком-либо месте. Он поместил человека в рай, точно так же, как Он поместил солнце в небесах» (Paradise, ch. 1, p. 289). Так же учит свят. Иоанн Златоуст : «Для того блаженный Моисей записал и имя этого места (Едем), чтобы любящие пустословить не могли обольщать простых слушателей и говорить, что рай был не на земле, а на небе, и бредить подобными мифологиями... И как услышишь..., что насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, то слово: насади понимай о Боге богоприлично, то есть, что Он повелел; а касательно последующих слов веруй, что рай точно был сотворен и на том самом месте, где назначило Писание... И слово «введе» будем разуметь так, как бы сказано было: повелел человеку жить там, чтобы и взгляд (на рай) и пребывание в нем доставляли ему великое удовольствие и возбуждали его к чувству благодарности» (Беседы на книгу Бытия, XIII, 3–4, сс. 105–6). ( Быт. 2, 9 ) «И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь, и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметелное добраго и лукаваго». Преп. Ефрем Сирин понимает связь рая с землей столь буквально, что в своем Толковании на книгу Бытия он точно определяет, что, будучи местом произрастания деревьев, рай был создан в третий день вместе с прочей растительностью и тварью (гл. 2, с. 231). Но какая связь может быть между этим земным раем с прозябающими деревьями его и очевидно духовным раем, который зрел апостол Павел? Ответ на этот вопрос, пожалуй, можно усмотреть в описании рая преп. |
| Переживания Босха, Грюневальда, Яна Ван Эйка и других художников были связаны с этим занятием. То, что однажды Бог создал на земле, не может просто исчезнуть, растаять без следа во времени и пространстве. Стихии, Богом же и сотворённые, не властны над Его Творением. После грехопадения прародителей вход в Рай был закрыт. Херувим с «обращающимся огненным мечом» занял стражу и смотрел в спины уходящих первых людей. Рай может быть сокрыт, но он не должен пропасть вовсе. Эдем не Троя, Атлантида или Помпея, от которых кое-что всё-таки осталось, а «Рай сладости», насаженный Богом. Жить и гулять среди его деревьев более нельзя. Херувим не опустил своего оружия. Увидеть это чудо, хотя бы на мгновение, захочет пусть и не всякий, но команда из числа желающих соберётся. Они отправятся в плавание. Невзгоды, трудности и даже страдания такой навигации почтутся за благо. В первые века нашей эры началось формирование христианской географической традиции в русле так называемой гексаметрической литературы, занимавшейся толкованием начальных глав Книги Бытия. Одним из первых и значительных текстов на эту тему стал «Шестоднев» (гексамерон) святителя Василия Великого . В V веке появился латинский перевод «Шестоднева», сделанный Амвросием Медиоланским , который, в свою очередь, положил начало широкому распространению гексамеронов в Европе. Описания рая (различные по объёму) непременно включались во все средневековые хорографии. Среди восточных отцов Церкви существовало мнение, что «рай» Священного Писания означает не только состояние души, не один лишь символ безгрешной жизни, но связан с конкретным местом. Так, на основании книги пророка Иезекииля (28, 13–16) некоторые полагали, что рай находится высоко на горе, над поверхностью остальной земли. Авторы оригинального исследования «История географической мысли в Византии» О. Бородин и С. Гукова считают, что «на протяжении IV-VII вв. в восточно-христианском богословии сложились две основные космогонические школы, которые ориентировочно можно обозначить как антиохийскую и каппадокийскоалександрийскую». Антиохийцы, по наблюдению авторов, были буквалистами и настаивали на исключительно земном существовании рая, исходя из библейского стиха: «И насадил Господь рай в Эдеме на Востоке» ( Быт. 2.8 ). Так, Севериан из Габалы «впервые теоретически обосновал это положение тем, что жизнь человека подобна движению светил от восхода до заката, и если светила восходят на востоке и садятся на западе, то и человек должен был выйти с востока... Ефрем Сирин полагал, что рай находится на острове в океане» 35 . |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Думаете, Царство Небесное — это куда пускают только после смерти? Разбираем одно частое заблуждение 16 мин., 25.06.2021 Многие убеждены, что Царство Небесное — это не что иное, как рай, ожидающий добрых христиан после смерти. В основе этого убеждения — распространенное представление, будто бы в земной жизни Церковь не обещает нам ничего хорошего: земная жизнь — что-то вроде зала ожидания, в котором нас ждут одни искушения и скорби. Так Церковь превращается чуть ли не в собрание страдальцев, которые, вместо того чтобы радоваться жизни, утешают себя мечтаниями о счастье в каком-то посмертном «там». Давайте разберемся, почему этот шаблон ошибочен. Для начала нужно понять разницу между двумя понятиями, которые часто воспринимают как синонимы: рай и Царство Небесное. Тезис первый Рай был сотворен как определенное место на земле О рае мы знаем прежде всего из книги Бытия, открывающей Библию. Сразу за повествованием о сотворении мира в ней говорится: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт 2:8). Рай был создан как прекрасный сад со множеством плодоносящих деревьев и цветов, огражденный от внешнего мира. Нам, в большинстве своем городским жителям, наверное, проще представить его себе как парк за оградой, при входе в который глазам открываются уводящие в глубину тенистые аллеи, вековые дубы и вязы, живописные лужайки, благоухающие ароматами весенних цветов… Место, которое мы зовем раем, и в еврейском оригинале, и в греческом переводе именуется именно этим словом — «сад» (евр. gan () и греческое παραδεσου). Русское «рай» обычно возводят к древнеиранскому ry — «богатство, счастье» и к близкому по значению древнеиндийскому ray — «состояние, сокровище, богатство». Итак, рай в Библии — это вполне материальное пространство с определенными географическими координатами и ориентирами. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото... Имя второй реки Гихон [Геон]: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат (Быт 2:10–14). Очевидно, это было место где-то в Междуречье , в пределах современного Ирака или северо-восточной Сирии. Кстати, именно там, согласно современным научным представлениям, и находилось одно из мест зарождения человечества. |
|
|
