| Вследствие этого мнение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына более не провозглашалось в каких либо новых соборных вероизложениях и не раскрывалось в богословских сочинениях частных лиц. Впрочем на рассмотренных соборах оно было достаточно полно и ясно раскрыто. Хотя, конечно, и в шестом, и в седьмом столетии в Испании было много людей, которые понимали исхождение Духа от Сына в смысле временного послания, однако должно согласится, что по крайней мере на пятнадцатом толедском соборе в 693 году в Испании была утверждена в качестве общественного, или церковного учения мысль о безначальном исхождении Духа Святого от Сына. В конце восьмого и в начале девятого века мнение блаженного Августина о двояком исходном начале Св. Духа было принято в церковное учение французской церковью. Рассмотрим события и дела, в которых это обнаружилось. Сюда повидимому следует отнести прежде всего собор гентильякский, о котором в хронике французского летописца Адо вьенского находится такое известие: «В 767 году от воплощения Господня был собор, и между греками и римлянами поднялся спор о Троице, исходит ли Дух Святой от Сына, как исходит от Отца, и об иконах святых, должно ли их изображать, или рисовать, в храмах» 129 . Но Адо писал свою хронику, почти столетие спустя после собора, о котором он здесь рассказывает. Древнейшие французские хроникеры говорят о предмете рассуждений у римлян с греками в 769 году менее определенно и дают возможность думать, что на означенном соборе не было речи об исхождении Св. Духа. Древнейшая хроника, в которой упоминается об этом соборе, есть хроника о 708 по 808 год. Здесь говорится: «В это время король (Пипин) имел в названной выше даче (Gentiliacam, ныне Жантильи) большой собор межу римлянами и греками о Св. Троице и об иконах святых» 130 . Другой летописец, почти столько же древний и написавший хронику с 741 года по 814 год, рассказывает об этом так: «Имел государь король Пипин в названной выше даче большой собор между римлянами и греками о Святой Троице, или об изображениях святых» 131 . |
| Принимаясь за составление истории христианской церкви, Евсевий имел не малое количество разного рода источников для этого труда, из которых он мог почерпать сведения о состоянии христианства в первые три века. Эти источники можно разделить на три класса 1) мученические акты, письма, эдикты и вообще архивные материалы; 2) произведения христианских писателей и 3) устные предания. К первому классу относятся упоминаемые в истории Евсевия следующие источники: а) письмо И. Христа к Авгарю и ответ на это письмо (I, 13); b) деяния собора, paзcyждabшfro о Берилле, епископ Бостры, и соборные послания об учении Берилла (VI, 33); с) деяния собора Палестинского и других, собранных для решения вопроса о праздновании Пасхи (V, 23); d) деяния мучеников (IV, 15); е) индексы преемства епископов различных церквей (V, 12); f) индекс императоров римских; g) послание Лионской и Вьенской церквей к церквам Азии и Фригии (V, 1 и сл.); h) послание Лионских мучеников к римскому епископу Елевеерию (V, 4); i) послание Смирнской церкви о мученической смерти Поликарпа (IV, 15); к) послание Антихийского собора о Павле Самосатском к Дионисию Римскому и другим епископам (VII, 30); 1) эдикты императоров: Адриана к Минуцию Фундану (IV, 9 ср. IV, 26), Марка Антонина к обществу малоазийскому (IV, 13), Галерия, Константина и Ликиния о христианах (VIII, 7), Максимина (IX, 10), Константина и Ликиния (X, 5); т) письма императоров: Галлиена к Дионисию и другим епископам Египта (VII, 13), Максимина к обществу Тирскому (IX, 7) и к префекту претории Сабину (IX, 9) Константина к Анулину (X, 5 и 7), к Милтиаду, епископу Римскому (X, 5), к Хресту, епископу Сиракузскому (X, 5) и к Цецилиану епископу Карфагенскому (X, 6). Здесь же кстати упомянуть о письме вышеупомянутого Сабина (IX, 1). Иероним сообщает, что Евсевий будто бы как настоящему государственному историографу были открыты все государственные архивы для извлечения из них относящегося к истории христианства. «Однажды – говорит Иероним в письме к Хромацию и Илиодору, – когда Константин Август прибыл в Кесарию и сказал упомянутому предстоятелю (т. |
| После смерти Хлодвига (511 г.) королевство было разделено между его четырьмя сыновьями, затем на краткое время объединено под одним из них, Хлотаром I (558-561 гг.), и после его смерти вновь разделено между несколькими представителями династии Меровингов. Второе объединение (после 613 г.), происшедшее при правлении Хлотара II (584-629 гг.) и Дагоберта I (629-639 гг.), называется золотым веком Меровингов. Именно тогда Париж стал центром политической и церковной жизни королевства. Так как с Хлодвигом (493 г.) было крещено лишь 3000 франков, очевидно, что должно было пройти много времени, прежде чем все общество стало христианским. В правящих кругах постоянно проходили кровавые конфликты. История запомнила как преступников, так и святых. Среди тех и других видное место занимают женщины. Преп. Радегунда, жена Хлотара I, основала монастырь Честного Креста возле Пуатье и стала его первой настоятельницей. Ее полной противоположностью были Фредегунда, которая начинала как любовница короля Хидельберта II, затем стала его женой, потом развелась с ним, а позднее вновь вышла за него замуж (она известна тем, что по ее приказу был убит во время совершения Литургии св. Претекстат, епископ Руанский). Третьей женщиной из этого списка была знаменитая королева Брунгильда, казненная Лотаром II за убийства 10 королей (ее привязали к хвосту дикой лошади). Судя по всему, она была жуткой мегерой (например, казнила св. Дезидерия, епископа Вьенского, лишь за то, что он дерзнул перечить ей). Тем паче вызывает удивление письмо с весьма неумеренными похвалами, посланное ей св. Григорием Великим. (Это было такой же его серьезной ошибкой, как неумеренные похвалы убийце Маврикия - кровавому тирану Фоке.) Единственным меровингским королем, вошедшим в историю с почетным прозвищем Добрый, был Дагоберт I (629-639). Его ближайшим советником и другом был Элигий, епископ Нойонский. Король путешествовал по стране, помогая бедным и защищая их от алчной аристократии. Он поощрял развитие искусств и много строил, в частности, заново выстроил монашеский центр, существовавший вокруг гробницы св. Дени, традиционно считавшегося первым епископом Парижским, которого впоследствии каролингские богословы отождествят со св. Дионисием Ареопагитом. Вместе с тем Дагоберт оставался сыном своего времени, и его личная жизнь была весьма беспорядочной. Он женился четыре раза и содержал целый гарем наложниц. |
| Определения собора объявляются под формулой, «auctoritatesedis apostolicae prohibentus» 1687 . Следующий собор был созван Иннокентием II в 1139 году, также в Риме. Роль явившихся на собор епископов состояла лишь в том, что они выслушали папские декреты и были свидетелями, как папа вырывал посохи из рук прелатов, посвящённых его соперником (Пирлеоном), и срывал с них паллиумы 1688 . – Александр III созывает в Риме в 1179 году новый собор. Но и этот собор имел лишь совещательное значение 1689 . Современники называли его собором верховного понтифекса 1690 . Дальнейшими генеральными соборами описываемой эпохи были: латеранский IV (от 1215 г.), два лионских (1245 и 1274 г.), венский (1311 г.). Положение соборных членов на них было не лучшее. На латеранском соборе епископы молча выслушали папские декреты 1691 , и Иннокентий III объявил их под формулою: «sacra universali synodo approbante sanctitus» 1692 . Немногочисленные члены (всего 144) лионского собора от 1215 года, на котором был осуждён Фридрих II, были тенденциозно подобраны папой; присутствовали преимущественно епископы Франции и Испании и не было представителей из Италии и Германии 1693 . На втором лионском соборе аббатов было в два раза больше, чем епископов. Присутствовавшие на соборе выслушали папские декреты и этим вся роль их и ограничилась. Впрочем, некоторые декреты не были даже и прочитаны на соборе, а объявлены были папой после 1694 . Относительно вьенского собора один из современников справедливо заметил: «на нём Климент V все делал по собственному усмотрению, так что собор ни отвечал, ни соглашался» 1695 . Та же участь постигла и соборы национальные и провинциальные. Впрочем, хотя по-новому, лже-исидорову праву все соборы низводились на степень совещательных учреждений при папе и, хотя папы делали попытки, часто удачные, к осуществлению требований этого права, однако национально-провинциальные соборы до XI века, вообще говоря, сохраняли ещё своё значение. За промежуток времени от второй воловины IX и до XI века история указывает несколько выразительных фактов, когда национально-провинциальные соборы действовали самостоятельно и даже вопреки папским желаниям 1696 , когда они давали отпор папским притязаниям на главенство над ними 1697 , когда протестовали против этих притязаний, защищая традиции и ссылаясь иногда на древние каноны 1698 . |
| Но едва не самым главным отличием западного богослужения от восточного и в эту эпоху и последующую (как отчасти и в предшествующую) было чрезвычайно ограниченное употребление песен христианского составления, гимнов. Здесь по местам было даже течение в пользу совершенного исключения гимнов из состава богослужения. Собор Bracarensis (в Испании) 2-й 563 г. требует «чтобы кроме псалмов и канонических писаний В. и Новый Завет никакое поэтическое произведение (nihil poetice compositum) не пелось в церкви, как и повелевают св. каноны» (пр. 12). Но Турский 2 соб. (в Италии) 567 г. постановляет: «хотя в каноне мы имеем только Амвросиевы гимны, однако так как некоторые из остальных по форме достойны пения, то мы охотно соглашаемся и на принятие кроме них тех, имена авторов которых означены на полях» (пр. 23). 1-й Толедский собор 633 г. (прав. 13) обстоятельно и настойчиво доказывает законность гимнов в богослужении против отрицающих это. В Лионской церкви гимны поются только на повечерии; тоже и в Вьенской только на повечерии поются гимны разные в различные праздники 1519 . Соборно-приходское западное богослужение VI-VIII в.в Как и на востоке, все дело разработки богослужения взяло на себя монашество; поэтому о соборно-приходском богослужении очень скудные сведения. Суточные службы были те же, что на востоке; но полунощница и утреня составляли одну службу, называвшуюся часто, за начало ее в глубокую ночь, vigilia (бдение); соответственно частям ночи она делилась на несколько, большей частью, на три, nocturni, за которыми следовала утреня в собственном смысле, называвшаяся matutinum или ad Laudes. Часы не везде совершались, так что со стороны Цезария, еп. Арльского (в Галлии † 542 г.) потребовалось особое распоряжение, чтобы клирики, кроме утрени и вечерни, совершали в Арльском соборе св. Стефана и 3, 6, 9 часы (с. 339) с их гимнами 1520 . О порядке и чине приходских служб сохранились следовательно, известия. Ночную службы или утреню, по крайней мере, по местам, постепенно стали начинать все позже. |
| Св. Ириней, ученик Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, ясно и во многих местах говорит об Апокалипсисе, как подлинном писании Ап. Иоанна. Таковы места у этого св. Отца: «Иоанн, ученик Господень, созерцая священное и славное пришествие Царствия, говорит: обратихся видети глас, иже глаголаше со мною, и обратився видех седмь светильник и пр. ( Откр.1:12–16 ) 4107 . Еще: «яснее о последнем времени и о десяти в это время царях, которые разделят нынешнее царство (quod nunc regnat imperium), —25— открыл Иоанн, ученик Господень, в Апокалипсисе, когда, объясняя десять рогов, виденных Даниилом, говорит, что ему было так сказано: «десять рогов, яже видел ecu, десять царей суть» и пр. ( Откр.17:12–14 ). 4108 Из этих мест видно, что Св. Ириней был совершенно убежден в подлинности Апокалипсиса. Есть у него место еще более важное и замечательное, – место, которое и Евсевий приводит в своей Церковной истории: «В пятой книге Ириней, – пишет этот историк, – так рассуждает об Апокалипсисе Иоанна и о числе имени антихристова: во всех точных и древних списках стоит это самое число (666); в этом уверяют и те, которые видели Иоанна» и пр. 4109 В этих словах св. Отца не только выражается твердое убеждение его в подлинности Апокалипсиса, но указывается основание такого убеждения – свидетельство очевидцев Иоанна и точные древние списки Апокалипсиса; а эти древние списки, по отношению ко времени Иринея, могли быть не иные, как сохранившиеся от времени самого Иоанна. Ибо тут же говорит сам Ириней 4110 «Откровение видено было недавно, почти в наш век» и пр. И в целых церквах в конце второго века пользовались уже Апокалипсисом, как подлинною и несомненною священною книгою. Так, в послании церквей Вьенской и Лионской не только встречаются выражения, заимствованные из Апокалипсиса, как, напр.: «Он был истинный Христов ученик, последующий Агнцу, аможе аще поведет ( Откр.14:4 . Евсев. Ист. Церк.5:1), но и приводятся места из Апокалипсиса с прямым означением, что эти места взяты из Св. Писания, напр.: «Да сбудется писание: беззаконный пусть еще беззаконнует, и праведный да творит правду еще» (Евсев. Ibid. Откр.22:11 ). |
| день (славосл. великое на 1-м часе. По другому пути пошло развитие западного богослужения, хотя иногда оно представляло значительное совпадение с восточным. На суточных службах здесь скоро исчезли постоянные, приспособленные к времени суток псалмы, и остались краткие отрывки из них в виде антифонов и респонсориев, которые благодаря торжественному способу их исполнения (сложным напевам и особому чередованию совершителей богослужения при их пении) заняли самое заметное место в богослужении; антифоны сопровождали пение псалмов, респонсории – чтения. Самые же псалмы, как и чтения на службах, подбирались не приспособительно к (с. 338) моменту (к часу службы, к воспоминаемому событию), а были чередные: Псалтирь на службах выпевалась вся по порядку, как и читаемые за богослужением книги читались к ряду; вследствие этого все дело при богослужении было в количестве псалмов и антифонов, чтений и респонсориев; этим количеством измерялась торжественность службы. Лишь для некоторых служб, именно для последней части утрени, 1-го часа и повечерия были постоянные и приспособленные к ним псалмы: и лишь одним каким-либо чтением выражалось отношение службы к празднуемому событию (напр., в воскресенье одно из чтений было евангелие о воскресении). Т. о. только антифоны и респонсории имели отношение к моменту службы. Но едва не самым главным отличием западного богослужения от восточного и в эту эпоху и последующую (как отчасти и в предшествующую) было чрезвычайно ограниченное употребление песен христианского составления, гимнов. Здесь по местам было даже течение в пользу совершенного исключения гимнов из состава богослужения. Собор Bracarensis (в Испании) 2-й 563 г. требует «чтобы кроме псалмов и канонических писаний В. и Н. З. никакое поэтическое произведение (nihil poetice compositum) не пелось в церкви, как и повелевают св. каноны» (пр. 12). Но Турский 2 соб. (в Италии) 567 г. постановляет: «хотя в каноне мы имеет только Амвросиевы гимны, однако так как некоторые из остальных по форме достойны пения, то мы охотно соглашаемся и на принятие кроме них тех, имена авторов которых означены на полях» (пр. 23). 1-й Толедский собор 633 г. (прав. 13) обстоятельно и настойчиво доказывает законность гимнов в богослужении против отрицающих это. В Лионской церкви гимны поются только на повечерии; тоже и в Вьенской только на повечерии поются гимны разные в различные праздники. |
| В.В. Четыркин Исагогическое исследование Содержание Предисловие Отдел I. Апокалипсис в новозаветном каноне I–III вв. Игнатий и Папий Поликарп и Ириней Иустин Мученик и др. писатели II века (Мелитон Сардийский. Феофил Антиохийский. Аполлоний. Поликрат Ефесский. Послание церквей Лионской и Вьенской. Левкий Харин) Алоги Предание Римской церкви. Климент Римский и Ерма Мураториев фрагмент Ипполит Кай Викторин Петавийский Сирийская национальная церковь в Едессе Африканские церкви. Тертуллиан и Киприан Александрийская церковь. Послание Варнавы Климент и Ориген Дионисий Александрийский С IV века до реформации Евсевий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Епифаний Кипрский Иоанн Златоуст Феодор Мопсуестийский. Блаж. Феодорит. Юнилий Ефрем Сирин Афраат Сирийские переводы Нового Завета. Иоанн Дамаскин Лаодикийский собор Григорий Богослов Амфилохий Иконийский Андрей и Арефа Кесарийские Леонтий Византийский Пресвитер Евстратий в Константинополе Афанасий Великий и др. Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Августин Иероним. Сульпиций Север. От реформации до нашего времени Эразм Карлштадт. Лютер и др. Цвингли Кальвин Начало научной критики Апокалипсиса в XVIII в. Ewald, Lücke и др. Ново-тюбингенская школа. Baur. Hilgenfeld. Volkmar и др. Конец XIX и начало XX века Вопрос о составе Апокалипсиса 1. Гипотезы христианских источников или переработок 2. Гипотезы иудейских и христианских составных частей Апокалипсиса 3. Гипотезы иудейского происхождения и иудейских составных частей Апокалипсиса 4. Гипотезы фрагментов Отдел II. О происхождении Апокалипсиса I. Религиозно-историческая гипотеза в применении к истолкованию Апокалипсиса Важность религиозно-исторической гипотезы О синкретическом характере послепленного иудейства О влиянии на иудейскую религию вавилонской культуры О влиянии на иудейство парсизма Иудейство и эллинизм Решение вопроса о происхождении новых элементов позднейшего иудейства Крайняя неудовлетворительность источников, делающая невозможным строго научное религиозно-историческое исследование Методологическая неправильность, допускаемая при таком исследовании Нового Завета Преувеличения, допускаемые при религиозно-историческом изучении Нового Завета Можно ли признать широкое распространение среди иудеев апокалипсических образов, – и притом чуждого происхождения Об эсхатологическом предании иудеев Отношение исследователя Апокалипсиса к выводам религиозно-исторического исследования Число семь. |
| Святой Кевин Преподобный Кевин, покровитель Дублина В молодом возрасте святой Кевин пересек холмы Уиклоу, сопровождаемый ангелом, и поселился на верхнем озере в месте под названием Глендалоу («Долина озера»). В этом идиллическом месте он основал монастырь, которому предстояло стать одним из крупнейших и влиятельнейших в Ирландии на многие последующие столетия. Как это часто было со святыми Ирландии, святой Кевин жил в гармонии с природой. Так, известен рассказ о том, что однажды черный дрозд свил гнездо на руках святого, вознесенных в молитве. Много лет святой Кевин вел отшельническую жизнь, а преставился в 618 году, прожив 120 лет. День его памяти – 3 июня. Святой Колумбан Святой Колумбан родился в Ленстере в 543 году. Ему предстояло стать известнейшим ирландским миссионером на континенте. Будучи мальчиком, он получил духовное наставление от Шинелла Мудрого в Куайнераде. Затем он перешел в великий монастырь Бангора в графстве Даун, где выучил латынь, отчасти греческий и, возможно, древнееврейский. В 587 году он и его двенадцать спутников отправились в Галлию, а вскоре направились в 591 году в Бургундию, к краю горного хребта Вогезы. Святой Колумбан там сразу воздвиг монастырь на месте бывшего храма Дианы, а потом еще два монастыря: в Люксее и Фонтен, Люксей впоследствии станет наиболее известным из них. В этом монастыре сохранялся ирландский принцип вычисления пасхалии, чему противодействовали галльские епископы, использовавшие римскую пасхалию. Святой Колумбан также вызвал неприязнь к себе Брунгильды, бабки короля Теодориха II, лишившей жизни своего мужа и епископа Вьенского Дезидерия. Брунгильда разгневалась на святого Колумбана за то, что тот отказался благословить незаконнорожденных детей ее внука-короля. Она сговорилась с галльскими епископами и добилась королевских санкций против Люксейского монастыря. Но это не смогло заставить святого Колумбана отклониться от православной веры, и его заточили в темницу в Безансоне, откуда ему, к огорчению Брунгильды, удалось убежать. Королевским указом святой Колумбан был выслан в Ирландию. По пути в город Нант святой сподобился посетить могилу святого Мартина Турского, одного из апостолов православной веры в Галлии. |
| В Европе христианство распространилось между готами и другими германскими племенами. Готы научились вере Христовой от пленных христиан еще в III веке. В IV веке (360 г.) епископ их Улфила составил готскую азбуку и перевел Библию на готский язык. Когда вестготы, теснимые гуннами, получили от Валента дозволение поселиться в Мизии и Фракии, они, в угодность императору, должны были принять арианское вероисповедание. От вестготов арианство перешло к остготам, свевам, вандалам, бургундам и лангобардам. Вандалы, утвердив свое господство в Карфагенской области, воздвигли жестокое гонение на православных. Оно продолжалось до покорения их царства Велисарием (533 г.). В следующем столетии вся Северная Африка подпала власти магометан, и Церковь Карфагенская, сиявшая великими учИтелями, каковы Тертуллиан, святитель Киприан и блаженный Августин, исчезла под гнетом исламизма. Остготы оставались арианами до разрушения их царства Велисарием (553). Вестготы отреклись от арианства и присоединились к Православной Церкви при короле Рикареде на Толедском Соборе (589). Еще ранее сделали это свевы и бургунды. Долее же всех оставались в арианстве лангобарды: они совершенно оставили его лишь при короле Гримоальде (671). В Галлии христианство было уже в прежнем периоде, но в V веке в ней поселились новые народы — бургунды и франки, пришедшие из-за Рейна. Бургунды были арианами, а франки язычниками. Дочь бургундского короля Клотильда, вступив в супружество с франкским королем Клодвигом, учредила при своем дворе христианское Богослужение, крестила своих детей и все усилия прилагала к обращению своего супруга. Непрестанные сердечные увещания Клотильды и указания на совершавшиеся тогда чудеса при гробе святого Мартина Турского подействовали, наконец, на его сердце. В битве с аллеманами при Толбиаке, когда победа стала клониться на сторону его врагов, он воззвал к христианскому Богу о помощи, и победа была одержана. Тогда, в 496 году он принял святое крещение от православного Реймского архиепископа святого Ремигия; франки последовали его примеру. В 517 году (по убеждению Вьенского епископа Авита) и бургунды оставили арианство и присоединились к Католической Церкви. |
|
|
