| В свою очередь, Кирилл недоволен был в начале спора с антиохийцами тем, что они, слишком рельефно представляя учение о целости двух природ во Христе, оставляли в тени учение об их существенном соединении в Нем. Конец этим пререканиям наступает тогда, когда Кирилл и антиохийцы, после взаимных переговоров, стали согласно исповедовать соединение двух естеств «неслиянным» и «нераздельным». Нельзя сказать, что Кирилл или православные чем-либо пожертвовали со своей стороны, когда снизошли к требованиям антиохийцев, как нельзя сказать, чтобы антиохийцы вносили какое-либо неправославие в православие, когда настаивали, чтобы Кирилл не отказался от тех, обычных у них, формул христологических, которые прежде казались подозрительными Кириллу. До этого времени, до унии Кирилла с антиохийцами, конечно, существовало и ясно сознавалось всеми православными истинное учение, относительно лица Богочеловека. Но доселе еще не было определено, в каких именно словах выражать это учение. Одни выражали так, другие иначе. Со времен же унии исчезло всякое сомнение по этому поводу. И александрийцы и антиохийцы общими силами выработали ту терминологию, какая с тех пор живет в догматическом языке православных богословов. Где же тут соединение «православия и не православия»? Где тут сходство с унией лионской и флорентийской? Где тут основание для опасения самого слова «уния»? Касательно истории монофизитства, о. Иванцов тоже заявляет несколько претензий при чтении моего сочинения, рассуждающего и об этом предмете. Прежде всего, он находит, что взгляд мой на Евтихия неправилен, что я преувеличенно сужу об его умственных качествах. Хотя я и не думаю о Евтихие так высоко, как полагает об этом мой критик; однако, не считаю нужным следовать тем историкам, которые считают его за сумасбродного старика. Правда есть древние свидетельства, которые рисуют умственные качества его не в привлекательном виде. Разумеем свидетельства папы Льва Великого и Авита, епископа Вьенского 125 , но это показания писателей западных, которые, конечно, лично не знали Евтихия. |
| 6 января 361 г. на празднике Богоявления во Вьенском соборе Юлиан последний раз присутствовал на христианском богослужении. Спустя несколько месяцев он проходит несколько ступеней митраистских посвящений, заняв вторую ступень в митраистской иерархии и став Гелиодромом – Посланцем Солнца 282 . Посвященный в элевзинские мистерии, Юлиан настолько проникся уважением к ним, что, отправляясь в поход в Галлию в 361 г., даже пригласил элевзинского жреца для совершения над собой особого таинственного обряда, в ходе которого торжественно засвидетельствовал формальный акт своего отречения от христианства 283 . Почувствовав собственную силу, приняв от Констанция титул цезаря, Юлиан уже не скрывал своей расположенности к язычеству. Но эти события произойдут в скором будущем, а до этих пор царевич продолжал скрывать свои пристрастия. Если у Юлиана ладились дела на публичном поприще, то семейная жизнь не принесла радости. Царица Евсевия, столь много сделавшая для молодого цезаря, невзлюбила его жену – сестру своего мужа Елену. Поговаривали даже, что она сделала всё, чтобы лишить Юлиана мужского потомства, в частности, при помощи повивальной бабки умертвила новорождённого младенца Елены, а потом тайно давала ей специальное снадобье, чтобы у царицы каждый раз случался выкидыш 284 . Впрочем, Юлиан не любил своей жены и через короткое время расстался с ней, попросту выгнав. Надо сказать, прибыв в новом и лестном для себя качестве цезаря на Запад, Юлиан сумел быстро выправить положение. В течение времени своего правления Галлией, с 355 по 361 гг., он показал себя хорошим администратором, удачливым полководцем и государем, способным снискать к себе признательность подданных. Прибыв в Галлию в качестве номинального правителя, в реальном управлении которого находилась только его личная охрана (360 человек), Юлиан тщательно изучает военное дело и вскоре уже делает прекрасные успехи. Когда в июне 356 г. германцы захватили нижнюю Галлию и Кельн, попутно осадив город Отен, принц решительно взял командование войсками в свои руки отразил натиск варваров, сняв осаду и Отена, Страсбурга, Брумата, Цаберна, Зальца, Шпейера, Вормса и Манца, а затем даже отбил у германцев Кельн. |
| Но этого для Раймунда было слишком мало. Ему хотелось, чтобы такое преподавание восточных языков введено было во всех монастырях. С целью привести этот план в исполнение, он в 1287 г. отправился в Рим и старался убедить папу Гонория IV принять его план под свое покровительство и силою своей власти помочь его осуществлению. Папа, без сомнения, благоприятно бы отнесся к проектам Раймунда Лулла, потому что и сам прежде хлопотал, хотя и безуспешно, о введении преподавания восточных языков в парижском университете, но в это время он уже умирал и потому Раймунд отправился в Париж, Монтпелье, Геную с целью отчасти расположить там влиятельных людей к принятию своих проектов. В последствии он еще несколько раз был в Риме, но хлопоты его оставались бесплодными до 1311 г. В этом году папа Климент V на Вьенском соборе постановил чтобы преподавание восточных языков введено было во Франции, Англии и Испании в лучших университетах этих стран: парижском, оксфордском и саламанском. Дело об изучении восточных языков получило таким образом благоприятный исход, но воззрения времени на способы ведения миссионерского дела, на методы обращения неверных, давившие всякую попытку истинного миссионерства, препятствовали развитию и этого вспомогательного миссионерского средства. И после этого времени мы постоянно встречаем между латинскими миссионерами людей незнакомых не только с языками тех народов, среди которых они действовали, но и с их религиозными воззрениями и нравственным состоянием. Книжные средства к познанию религиозного и нравственного состояния народов, бывших предметом западного миссионерства того времени, были столь же скудны, как и школьные, а забота о их развитии была столь же незначительна, как и забота о развитии и поддержании первых. Для полемики с язычниками миссионеры могли еще пользоваться сочинениями древних христианских апологетов и св. Отцев, так как миссия против язычников есть самая древняя христианская миссия, но для полемики с мухаммеданством, явившимся в VII веке, западные миссионеры до половины XII века и даже далее не имели ничего совершенно. |
| Недостаток сборников заключался, однако, в том, что отчасти дублировал материал, помещённый в других сборниках, отчасти они содержали противоречивые нормы. Это затрудняло пользование ими. Поэтому в 1234 году папа Григорий IX распорядился собрать все папские декреталы в единый свод, распределив материал по всё тем же пяти разделам, и приказал пользоваться этим сводом в церковных учреждениях, судах и школах. Сборник получил название «Decretalium Gregorii IX (noni)» или «Декрет Григория IX», составив впоследствии, в XVI столетии, вторую часть «Corpus juris canonici» (Корпус канонического права), в первую часть которого был включён «Декрет Грациана». В 1298 году папа Бонифаций VIII распорядился собрать декреталы пап, изданные после Григория IX, и включить их в его «Декрет» в качестве шестой книги, несмотря на то, что компиляция Бонифация сама, в свою очередь, разделена на пять тематических разделов – книг (libri). В 1313 году папа Климент V собрал постановления Вьенского Собора 1311 года и свои собственные декреталы и обнародовал их под названием «Седьмая книга» (liber septimus). Но впоследствии этот сборник получил название «Constitutiones Clementinae» (Постановления Климента или Клементины). Сборник Бонифация и «Климентины» составил позже третью часть классического римско-католического «Корпуса канонического права». «Декрет» Грациана вместе с «Декретом» Григория IX и «Климентинами» изучали во всех средневековых европейских университетах, особенно основательно – в Болонье и Париже. Преподавание канонического права заключалось в чтении текста, к которому профессором делались дополнения, так называемые paleae, по имени ученика Грациана Палеа, который первым стал их делать к «Декрету» своего учителя. На текст давались толкования – глоссы. Глоссы вносились в самые тексты, причём записывались либо на полях – glossae marginales, либо между строк – glossae interlineares. Глоссы предшественников удерживались новыми глоссаторами. Таким образом, составлялись особые книги, в которых помещался непрерывно расширяющийся комментарий на текст – apparatus (аппарат). После просмотра и пересмотра складывался комментарий, принятый школой, так называемая glossa ordinaria (установленная глосса), в отличие от частных толкований. Из-за постоянно увеличивающегося массива глосс и невозможности прочесть все книги на занятиях в школе глоссаторы составляли краткие изложения глосс – суммы (summae). |
| Открылось тогда, по словам очевидцев, чудное зрелище. Мужественные исповедники за имя Христа, которых было сравнительно большинство, с веселыми лицами шли па мучения, в их лицах выражалось сочетание достоинства с приятностью, даже самые оковы были для них почетным украшением как невесте – испещренные золотыми бахрамами одежды; какое-то приятное ароматическое благоухание исходило от их тела так что они казались намащенными обыкновенным миром. Что же касается до отступников, то они были печальны, унылы, неблаговидны и исполнены всякого безобразия; к тому же и сами язычники поносили их, как людей низких и малодушных, смеялись над ними (стр. 236). Вся ярость и толпы, и проконсула, и воинов излилась преимущественно на вьенского диакона Санкта, на новообращенного христианина, епископа Пофина, Матура, на Аттила, который по словам послания, был столпом и утверждением Пергамских 4 христиан, и на Бландину (стр. 230). Санкт переносил с необыкновенным и вышечеловеческим терпением все мучения, какие только могут изобрести люди. На все вопросы: откуда он, из какого города, раб или свободный – отвечал по латыни: я христианин; других слов не слыхали от него язычники, что весьма ожесточило против него и проконсула, и мучителей, так что не зная уже, что бы еще с ним сделать, они разжигали медные доски и прилагали их к разным членам его тела. Эти члены горели, но сам он оставался беспреклонен, непоколебим и тверд в исповедании. Его тело свидетельствовало о его тяжких страданиях: оно все сделалось раной и язвой, все отянулось и потеряло человеческий образ. Чрез несколько дней мучители снова начали терзать мученика Санкта, и при всем том они не услышали ничего, кроме слов; я христианин – бросили его на съедение зверям. Привлекли на судилище и блаженного епископа Пофина, Пофин был ученик св. Поликарпа, епископа Смирнского и им из Малой Азии послан был в Галлию для распространения христианской веры. (Ему в 177 г. было более 90 лет). Телом он был весьма слаб, и, по причине телесной слабости, едва мог дышать; но его укрепляла бодрость духа, стремившегося к предлежащему мученичеству. От дряхлости он не мог ходить, поэтому его принесли на судилище на носилках. Христиане с особенным уважением относились к достопочтенному старцу, епископу своей церкви, что подало языческой черни повод при появлении Пофина на суд кричать, что это сам Христос, христианский Бог . Когда же проконсул спросил св. Пофина: кто Бог христианский· Он отвечал: «узнаешь, если будешь достоин». За это стали без пощады влачить его и нанесли ему множество ран. Находившиеся вблизи били его всячески руками и ногами, имея уважения даже к его старости; а стоящие вдали бросали него всем, что было в руках. Наконец, св. Пофин едва живой был брошен в темницу, где и умер чрез два дня (Евсев. Ц. ист. кн. V. гл. стр. 234). |
| Судя по всему, Руфин в данном месте совершенно не опирается ни на какие независимые от греческого оригинала «Истории» источники, а просто дает логически допустимую развязку описанных событий: что должно было последовать за таким дерзким и открытым поступком христианина (пусть даже сенаторского звания)? Конечно, осуждение и казнь. Впрочем, нельзя совсем исключить того, что судебный процесс против Астерия мог все-таки быть возбужден, однако благодаря рескриптам Галлиена или каким-то еще обстоятельствам он мог закончиться ничем. Но все это относится к области догадок и предположений. Самым же надежным свидетельством остается повествование Евсевия. Что интересно, в последующем предании, несмотря на огромный авторитет «отца церковной истории» , в последующей церковной традиции о святом Астерии и литургических текстах, как на Востоке, так и на Западе, утвердился взгляд, впервые изложенный Руфином, о мученической кончине римского сановитого подвижника. Так, уже в Мартирологе Псевдо-Иеронима (основная часть которого была составлена в период со 2-ой половины V века до приблизительно VII века ) он помещен в число мучеников, правда, Римских . Однозначно мучеником он назван в Мартирологе Адона Вьенского . То же самое обнаруживается и во всех, видимо, без исключения литургических и агиографических источниках средневековья, а также в текстах Нового времени . Это уточнение особенно важно подчеркнуть в связи с тем, что городов с названием «Кесария», то есть посвященных тому или иному здравствующему императору, было в Римской империи немалое количество. Евсевий Кесарийский. Церковная история, 7.15.1-5. Один из рескриптов, адресованных епископам Египта, приводится Евсевием в 7.13; стоит отметить, что в самом начале 15 раздела 7-ой главы историк даже акцентирует внимание читателей на факте официального прекращения гонений посредством фразы: «Во времена этих епископов, когда повсюду для Церквей наступил мир, в Кесарии Палестинской за свидетельство о Христе обезглавлен был Марин». Обсуждение содержания и характера рескриптов Галлиена, а также вопроса о статусе христианских общин см. |
| Он жил в конце первого столетия. В это время христианство пустило уже глубокие корни и считало своих последователей тысячами. Фаррар говорит, что так как Иераполь, место рождения Эпиктета, находится недалеко от Лаодикии и упоминается ап. Павлом в послании к Колоссянам ( Кол. 4:13 ), то Эпиктет мог встречаться с лицами, читавшими это послание и потерянное послание к церкви Лаодикийской ( Кол. 4:16 ). 350 Из бесед с христианами он, подобно Сенеке, мог усвоить некоторые христианские идеи. Но что он по основным убеждениям был язычник, а не христианин, как думали некоторые, это несомненно. Говоря о мужестве и неустрашимости пред тиранами, он мужество христианских мучеников, именуемых им галилеянами, называет безумием, сумасбродством. 351 Христианин, разумеется, не мог сказать этого. У язычников же это мнение о христианском мученичестве было в большом ходу. 352 Император Марк Аврелий по самому положению своему не мог не знать о христианах. Царствование его ознаменовано жестокими гонениями на христиан. Факт гонений засвидетельствован апологиями Иустина философа , Мелитона Сардийского , Афинагора, Аполлинария, посланиями церквей Смирнской, Лионской и Вьенской. По инициативе ли императора совершались эти гонения, или же против воли его, вследствие только народного возбуждения против христиан, яко бы виновников голода, наводнений, землетрясений и других общественных бедствий того времени, – для нас в данном случае неважно. Марк Аврелий, всю жизнь заботившийся о благе своего государства, не мог не знать о таких событиях, как жестокие гонения на христиан. О них он упоминает в своих «Мыслях» и, подобно Эпиктету, считает их фанатиками. 353 Такое суждение дает нам право предполагать, что Марк Аврелий вступал в действительные беседы с христианами. Только, к сожалению, он как стоик, составил о них неправильное понятие: их глубокую веру и любовь к Богу до самопожертвования он принял за фанатизм. Император – стоик знал самопожертвование только за убеждения разума и из-за горделивого сознания своего величия. |
| В IV в. А. являлся одним из городов пров. вьенская Галлия, его епископ находился в подчинении архиепископа (митрополита) Вьенского. В 392 г. префект Галлий перенес свою резиденцию из Трира в А., к-рый занял более высокое положение, чем Вьен. Тогда же епископ А. стал добиваться, чтобы городу был придан статус митрополии. Собор галльских епископов в Турине (398) при участии Симплициана Медиоланского и др. епископов Сев. Италии постановил разделить вьенское архиеп-ство, при этом юж. часть провинции отошла в ведение арелатского архиеп-ства. В 417 г. папа Зосима предоставил еп. А. Патроклу право поставлять епископов во всей вьенской и обеих нарбонских пров., а также сделал его фактически первенствующим во всей Галлии. Это решение папы вызвало протест со стороны Массилийского архиеп. Прокула и Нарбонского архиеп. Илария. Преемник Зосимы папа Бонифаций I восстановил Нарбонское архиеп-ство (422), значительно урезав права архиепископа А., к-рый тем не менее сохранил за собой прежние права не только в юж. части Вьенской пров., но и во второй Нарбонской пров. (и, возможно, в Приморских Альпах). Св. Иларий собирал межпровинциальные Галльские соборы и назначал епископов и за пределами своего архиеп-ства, что не нравилось высшим иерархам не только Галлии, но и Рима. В 445 г. папа Лев I Великий, рассмотрев жалобы 2 галльских епископов и их паствы на архиепископа А., постановил ограничить власть Илария пределами его епархии. В 450 г. собор галльских епископов направил петицию к папе Льву I с просьбой восстановить митрополию в А. и вернуть кафедре ее прежние права, что и было сделано. Новый конфликт разгорелся между Вьеном и А. в 463 г., когда вьенский архиепископ поставил епископа в один из городов, подчиненных А. Архиеп. Леонтий апеллировал в Рим. Добившись возвращения прежних прав, он созывал Соборы, председательствовал на них и выступал единственным посредником между галльским епископатом и Римом. В 514 г. папа Симмах предоставил св. Кесарию право самостоятельно решать любые вопросы, в т. ч. догматические, касавшиеся Галлии и Испании, кроме того, папа просил архиепископа А. быть посредником между ним и правителями варварских королевств, возникших на территории бывш. рим. провинций. В 794 г. на соборе во Франкфурте вновь разгорелся спор о границах Арелатского и Вьенского архиеп-ств. В результате Арелатское архиеп-ство осталось в границах, к-рые были определены еще собором в Турине, в его ведении находилось 8 еп-ств. В А. состоялся ряд Поместных Соборов древней Церкви (см. Арелатские Соборы ). С IX в. архиепископы А., получив право чеканить собственную монету, собирать торговые и дорожные пошлины, все более сближаются с представителями местной светской знати. |
| (958, 839) 24. Если кто умирает без покаяния в состоянии смертного греха, нет сомнения в том, что он будет вечно терзаем адским огнем. (959, 839) 25. Но души малых детей, умирающих после бани Крещения, а также души взрослых, умирающих в состоянии благодати, которым не вменяется ни грех, ни то или иное удовлетворение за грех, немедленно отправляются в Вечное Отечество. II Лионский Собор (XIV Вселенский) 4-я сессия (6 июля 1274 г.) Исповедание веры Михаила Палеолога 469 Разногласие, сталкивавшее между собой греков и латинян 470 , было предметом длительных и значительных споров, которые нашли свое завершение на II Лионском Соборе. Однако Исповедание Михаила Палеолога превосходит собственно предмет споров и настаивает, в частности, на концепции индивидуальной эсхатологии, которая будет вновь поднята во Флоренции [ХВ 967]. Будет замечено, что здесь нет упоминания об огне в связи с наказаниями в чистилище. ХВ 36–37 Конституция «Ad Nostrum Qui» Начиная с середины XIII в. среди «бегинок» и «беггардов», живших по берегам Рейна, в Нидерландах и на севере Франции стали развиваться псевдомистические течения. Их адепты, принявшие некоторые идеи Братьев свободного духа, отрицали такие важнейшие христианские догматы, как Догматы о Сотворении, об Искуплении, о Воздаянии после смерти, а также видимую Церковь и нравственный закон. Конкретно в вопросе о последнем предназначении их пантеистическая и квиетистская мистика, утверждая необходимый и естественный характер видения блаженства, одновременно отрицала, что душа, для того чтобы увидеть Бога, нуждается в особом «свете». Эти тезисы были изучены на Вьенском Соборе по просьбе немецких епископов и осуждены папой Климентом V. 895) 5. Всякая умственная природа блаженна сама по себе, и душа не нуждается в свете славы, который возвышает ее для лицезрения Бога и наслаждения Им в блаженстве. Конституция «Benedictus Deus» папы Бенедикта XII (29 января 1336 г.) В 1331 г. папа Иоанн XXII утверждал в своих проповедях, что души избранных будут наслаждаться видением блаженства только после Страшного Суда и Воскресения плоти, а до тех пор будут обладать лишь несовершенным блаженством. В 1332 г. он проповедовал подобное мнение по поводу наказания осужденных. Эти проповеди не явились официальными определениями и выражали лишь частное мнение папы. Тем не менее, они сразу же вызвали оживленные споры, в частности, со стороны доминиканцев Парижского университета и францисканцев-раскольников из Германии. Папа Иоанн XXII отказался от своего личного мнения в пользу традиционного Учения Церкви, которое он изложил в официальном декрете, но только его преемник папа Бенедикт XII, написавший еще в бытность свою кардиналом трактат Statu animarum sanctorum ante generale judicum [Состояние души святых до Страшного Суда], смог после кропотливого труда осуществить этот замысел в своей конституции Benedictus Deus, документе ex cathedra. |
| V 17. 3). В Галлии прп. Иоанн Кассиан упоминает отличные от вост. (т. е., очевидно, зап.) чины, назначавшие антифонное пение псалмов в количестве 18, 20, 30 и более для ночного и 18 для дневного богослужения (De inst. coenob. II 2). Значение термина «А.» в ранних памятниках могло варьироваться. Одно из древнейших монашеских правил на Западе (Ordo monasterii. 2), составленное, вероятно, ок. 395 г. свт. Алипием , еп. Тагаста, содержит упоминание о пении 2 А. на малых часах и 4 на вечерне ( Taft. P. 94-96). В «Уставе Учителя» (Regula Magistri; Италия, 1-я четв. VI в.) «А.» назывался псалом с рефреном, в качестве к-рого в воскресенья и праздники пели «аллилуия». В службах этого устава А. значительно больше, чем респонсориев ( Taft. P. 122-125). В Уставе прп. Венедикта Нурсийского ( ок. 549) говорится об антифонном пении псалмов: на бдении (vigilia) - Пс 94 и др. 6 (под воскресенье - 12) изменяемых псалмов (Гл. 9, 11, 15); на будничной утрене - Пс 50 (Гл. 13); на вечерне - 4 псалмов из числа Пс 109-116, 128-132, 143-147 (Гл. 15, 17, 18). На малых часах антифонное пение предписано только для больших общин (Гл. 17) ( Taft. P. 135, 139). В то же время А. упоминаются наряду с псалмами, т. е., вероятно, им нетождественны (Гл. 45, 47); можно предположить, что словом «А.» обозначались рефрены к псалмам (Гл. 24). В дни памяти святых и праздники А. должны были соответствовать смыслу празднования (Гл. 14). В монастырской практике галликанского обряда (Уставы Цезария и Аврелиана Арльских, 1-я пол. VI в.) термин «А.» означал псалом с рефреном или с «аллилуия». А. пелись на всех службах суточного круга, кроме 1-го часа и 2-й ноктурны. 1 А. приходился на 6 обычных псалмов. А. 1-й ноктурны названы «малыми», видимо вследствие их сокращения до неск. стихов. Сведения об антифонном пении в составе кафедрального богослужения содержатся в проповедях Цезария, соч. «О девстве» свт. Авита Вьенского ( 518 или 525), в 18-м правиле Турского Собора 567 г. (Taft. P. 103-106, 149-151; Elberti. P. 196-197). |
|
|
