| 89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII– IX вв., праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных Святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник Обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX-XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Воздвижение, напротив, представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем. 13 сентября, на утрене на Пс.50 , на 3-м антифоне Литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного (на «Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий ( Исх.15: 22–26 ; Притч.3:11–18 ; Ис.60:11–16 ; каждую из них предваряют прокимны – из Пс.92 ; Пс.59 ; Пс.73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); к Пс 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин Воздвижения Креста. По окончании Воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная Литургия. Антифоны Литургии отменялись – сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения Литургии таковы: прокимен из Пс.98 ; 1Кор 1: 18–22 ; аллилуиарий со стихами из Пс.73 ; Ин.19:6, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс.113 . |
| В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113. |
| 24. БЕСЕДА О ДАВИДЕ ЦАРЕ И ПАВЛЕ АПОСТОЛЕ, О ПОКАЯНИИ, О РАЗНЫХ ИЗРЕЧЕНИЯХ ПСАЛТИРИ, ОТНОСЯЩИХСЯ КО ХРИСТУ, И О ТОМ, ЧТОБЫ МЫ НЕ ОТЧАИВАЛИСЬ В СВОЕМ СПАСЕНИИ. Почему пророк говорит: «помилуй меня, Боже?..» Что же сам пророк воздал Богу? — Давид пророчествовал о всех событиях сошествия на землю Сына Божия и однако просил об очищении своего сердца. — Быстрое раскаяние согрешившего Давида и апостола Павла и полное их прощение. — Увещание — каяться в своих грехах и не предаваться отчаянию. 25. ПРЕДИСЛОВИЕ К БЕСЕДАМ НА ПСАЛМЫ. Составленные Давидом 150 псалмов, которые исполняемы были его помощниками на музыкальных орудиях. Мнение, что не все псалмы составлены Давидом, ошибочно. ТВОРЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ СВ. ИОАННУ ЗЛАТОУСТУ И В ПАТРОЛОГИИ МИНЯ ОТНЕСЕННЫЕ К РАЗРЯДУ SPURIA 26. СОБЕСЕДОВАНИЕ О ПСАЛМАХ. 27. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА СЛОВА: «В СКОРБИ ТЫ ДАЛ МНЕ ПРОСТОР…» (Пс. 4:2). 28. ПСАЛОМ ДАВИДА О ДНЕ ВОСЬМОМ. 29. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 13. Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13:1) . 30. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПРОРОЧЕСКОЕ ИЗРЕЧЕНИЕ, ГЛАСЯЩЕЕ: « подобно призраку ходит человек, всякий человек живущий » (Пс. 38:7, 6) И О МИЛОСТЫНИ . 31. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА НАДПИСАНИЕ ПСАЛМА 50, О ПОКАЯНИИ ДАВИДА И О ЖЕНЕ УРИИНОЙ. 32. НА ОСТАЛЬНОЕ ИЗ 50–ГО ПСАЛМА И О ПОКАЯНИИ. 33. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 51. « В конец. В научение. Давида. Когда пришел Идумеянин Доик и возвестил Саулу и сказал ему: Давид пришел в дом Авимелеха » (ст. 1–2). 34. СЛОВО НА ИЗРЕЧЕНИЕ: « помолитесь и воздайте (хвалу) Господу Богу нашему » (Пс. 75:12). 35. СЛОВО О ГОРЛИЦЕ, ИЛИ О ЦЕРКВИ. 36. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 77. 37. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ АСАФУ 78. 38. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 79. 39. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 80. 40. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 81. 41. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 82. 42. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 83. 43. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 92, НА СЛОВА: « возвысили реки голоса свои »; и о хождении Спасителя по морю, о пяти хлебах и двух рыбах, и о первозданных людях после падения. 44. СОБЕСЕДОВАНИЕ НА ПСАЛОМ 94, НА СЛОВА: « приидите, возрадуемся Господу » (Пс. 94:1). |
| Посему – одесную Отца, отнюдь не могущего подвергаться умалению, чтобы сохранялось равночестие Сыну. Эти разъяснения мы сочли нужным представить в настоящем случае, оказывающиеся небесполезными для толкуемого места. Но, возвращаясь назад и снова повторяя весь, так сказать, с начала смысл изъяснения, скажу наконец, что приятно нам —296— и любезно и чрез молитву быть всегда со Спасителем Христом, уничижившим Себя ради нас, как написано ( Флп.2:7 ), и явившимся в образе слуги и в бесславии человеческой природы, ибо что такое человеческая природа в сравнении с Богом? Но Самому Сыну это не было полезно, напротив Ему подобало вознестись к Отцу и снова получить Свою славу и власть и божеское достоинство уже явно, а не прикровенно. И Он воссел одесную (Бога), чего желал и Сам Отец, ибо Он любит Его как Своё порождение и как плод Своей сущности. Вот поэтому-то и говорит: «если бы вы любили Меня, возрадовались бы, что Я иду к Отцу, потому что Отец больше Меня есть». Действительно, доказательством любви к Нему было не печалиться так ради казавшегося удаления Его и необходимо предпринятого отшествия, а, напротив – размышлять о том, что Он шел к подобающей Ему и долженствующей славе и к изначальному достоинству, то есть, очевидно, к божескому. Так и Псалмопевец, изрекая тайны посредством Духа, говорит: «все народы восплещите руками» ( Пс.46:2 ). Потом, изъясняя причину торжества, указал на восшествие Спасителя на небеса в словах: «восшел Бог при восклицании, Господь при звуке трубы» ( Пс.46:6 ), восклицанием и трубою называя громкий и внятный голос Духа, когда повелевал вышним силам открыть врата и называл Его Господом сил, как мы только что говорили. Но и хор святых мы найдем находящимся в великой радости по этому же самому, почему и сказал в одном месте: «Господь воцарился, да радуется земля» ( Пс.96:1 ), и в другом опять: «Господь воцарился, в благолепие облекся, облекся Господь силою и опоясался» —297— ( Пс.92:1 ). Бывший с нами человеком до воскресения из мертвых, когда восшел к Небесному Отцу, тогда облекся в собственное благолепие и опоясался изначала присущею Ему силою, ибо воссел царствовать с Отцом. |
| Сказано: «Никто не благ, как только один Бог» ( Мф.19:17 ). «Благ Господь» ( Пс.99:5 ; Наум.1:7 ). «Благ Господь ко всем..., и благ во всех делах Своих» ( Пс.144:9, 17 ). «Господь дает благодать» ( Пс.83:12 ); «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ; 1Пет.5:5 , Притч.3:34 ) 91 . Благодать от Благодетеля Бога. «Благодатью, во-первых, называется самое пришествие на землю Сына Божия, Его воплощение и все великое дело нашего искупления, совершенное Им без всяких, с нашей стороны, заслуг: " весте, – говорит Апостол, – благодать Господа нашего Иисуса Христа, яко вас ради обнища богат сый, да вы нищетою Его обогатитеся» ( 2Кор.8:9 ), и в другом месте: «егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго» ( Тит.3:4–5 ). Благодатью, «во-вторых, называются чрезвычайные дарования, которые даются Богом разным членам Церкви, также без всякой, с их стороны заслуги, на пользу Церкви, для ее распространения, созидания, благоустроения, каковы: дар про-поведания слова Божия на разных языках, дар чудотворений, пророчеств и проч. ( 1Кор.12:4–11 ; Мф.2:22, 23 )» 92 . «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). Закон и благодать даны от Бога, тот ниспослан чрез раба Его Моисея, а благодать от Него Самого чрез Сына Его 93 . «Закон Моисеев предписывал заповеди, неудобоисполнимые во всей их полноте, и поражал преступника проклятием... Благодать Христова снимает с человека проклятие законное, оправдывает пред Богом, примирив с Ним (ср.: Гал.3:13 ; Рим.5:9–10 ); прощает и очищает грехи и, сообщая многоразличные дары духовные по мере веры ( 1Кор.12:1 и дал.), дает силы исполнять новозаветный закон так, что он кажется игом благим и бременем легким (ср.: Ин.1:9 ; Мф.11:30 ). С пришествием Иисуса Христа на землю, с исполнением на Нем всех обетований и заветов, закон ветхозаветный должен был уступить свое место закону новому, благодатному. «Тени проходят, их место заступает истина», – говорит святитель Григорий Богослов » 94 . |
| Сильвестру I золотые кадила для Латеранской базилики (LP. Vol. 1. P. 177), но историческая достоверность этого сообщения небесспорна. Косвенное указание на каждение престола во время литургии содержится в толковании на Евангелие от Луки свт. Амвросия Медиоланского ( Ambros. Mediol. In Luc. Exp. 1. 28//PL. 15. Col. 1625). К сер. V в. Л. использовался в христ. богослужении повсеместно, о чем косвенно свидетельствует запрет, содержащийся в Кодексе Феодосия, на отправление языческих культов и, в частности, сооружение жертвенников для принесения в жертву Л. (CTh. XVI 10. 12). В последующей традиции использование Л. получает символическое истолкование. Согласно одной из редакций толкования литургии, известного как «Церковная история», авторство которого приписывается свт. Герману I К-польскому († до 754), Л. символизирует ароматы, к-рые принесли жены-мироносицы, дары волхвов Младенцу Иисусу, а также чистую молитву (PG. 98. Col. 400). В творениях свт. Симеона, архиеп. Фессалоникийского ( 1429), Л. и кадильный дым истолковываются гл. обр. как символы присутствия и благоухания благодати Св. Духа ( Sym. Thessal. De sacr. 62//PG. 115. Col. 224; Idem. De sacr. Lit. 95//Ibid. Col. 285; Idem. De div. templ. 19//Ibid. Col. 705). Комментируя каждение в начале утрени, он проводит аналогию между дымом сгорающего Л. и облаком, к-рое было над ветхозаветной скинией ( Idem. De sacr. templ. 124//Ibid. Col. 329), а также облаками как жилищем Бога ( Idem. De sacr. precat. 309//Ibid. Col. 561); в связи с пением на вечерне Пс 140 каждение Л. ассоциируется также с искренней молитвой (Ibid. 347//Ibid. Col. 629). В Требнике митр. Петра (Могилы) имеется чин благословения Л. (фимиама или кадила): после обычного начала и Пс 95 над Л. произносится молитва, в к-рой сделан акцент на его действии против нечистых духов, в конце чина совершается окропление Л. св. водой (Требник Петра (Могилы). Т. 2. С. 226-227). Об употреблении Л. см. также ст. Каждение . Лит.: Atchley E. G. C. History of the Use of Incense in Divine Worship. L., 1909; Fehreinbach E. Encens//DACL. 1922. Vol. 5. Pt. 1. Col. 2-21; Schneider C. Studien zum Ursprung liturgischer Einzelheiten oestlicher Liturgien: ΘΥΜΙΑΜΑΤΑ//Kyrios. 1938. Bd. 3. S. 149-190; Dix G. The Shape of the Liturgy. L., 1945. P. 425-430; Taft. Great Entrance. P. 149-162; M ü ller W. W. Weihrauch// Pauly, Wissowa. 1978. Supplbd. 15. Sp. 700-777; Nielsen K. Incense in Ancient Israel. Leiden, 1986; Heger P. The Development of Incense Cult in Israel. B., 1997; Caseau B. Incense and Fragrances: From House to Church: A Study of the Introd. of Incense in the Early Byzantine Christian Churches//Material Culture and Well-Being in Byzantium (400-1453)/Ed. M. Grünbart. W., 2007. P. 75-92. М. Г. Калинин, Е. Е. Макаров Рубрики: Ключевые слова: ВОЗДУХ в правосл. литургической традиции один из тканых покровов для священных сосудов, используемый за Божественной литургией |
| Полемика Григория Назианзина с имп. Юлианом и современная научная парадигма: механизмы функционирования языка // Проблемы теологии. Вып. 5. Материалы Пятой международной богословской научно-практической конференции 16 мая 2008 г./ГОУ ВПО «Российский государственный профессионально-педагогический университет». Екатеринбург, 2009. С. 46-53. Тема проникновения огня в железо и ее использование в контексте описания обожения человека в святоотеческой традиции //Волшебная гора. 15, 2009. С. 58-67. Пс.-Дионисий Ареопагит о причастности и причинности//Философское антиковедение как междисциплинарный синтез философских, исторических и филологических исследований. Материалы VI молодежной школы Platonopolis: сборник статей/Отв. ред. Р.В. Светлов, А.В. Цыб. СПб., 2009. С. 34-39. The Strategies of Naming in Polemic between Eunomius and Basil of Caesarea in Context of Antic philosophical Tradition // Scrinium. Revue de patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclesiastique. T. 4 . Byzantinorossica, 2008. P. 103-121 [ переиздание ] [ электронная версия ] Тема причастности высшей природе в учениях об иерархии сущего: Порфирий, Григорий Нисский et. al.//Истина и диалог. Труды международной научной конференции. Санкт-Петербург, 29-31 мая 2008 г. Русская христианская гуманитарная академия; Universidad de Navarra. СПб., 2008. С. 148–167. Философские категории и значение копулы «есть» в «Синтагматионе» Аэция-арианина: историко-философский бэкграунд //AKADHMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Вып. 8/Отв. ред. А. В. Цыб. СПб., 2008. C. 194–215. Рационализм и его пределы в арианском учении //ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция. 2:2, 2008. С. 213–226. Стоики и принцип идентичности индивида //Плутарх. Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. С. 351–381. Богословско-философские основания учения Ария //Вестник РХГА. 9(1) 2008. С. 265–280. Представления о природе языка в арианских спорах и их историко-философский бэкграунд: Евномий и свт. Василий Кесарийский //Вестник РХГА. 8(2) 2007. С. 92-110 [ электронная версия статьи на портале " Богослов.ру " ] |
| Перевод с греческого П. Михайлова 1 Еще патриарх Фотий (IX в.) среди сочинений Василия Селевкийского перечислял некий стихотворный вариант Жития святой мученицы Феклы (Библиотека. Codex 168), который не дошел до нас, и потому его не следует путать с тем, что сохранился. Подлинность же последнего произведения (PG 85, 477–560, 561–617) подвергается сомнению, см. Dagron G. L’auteur des “Actes” et des “Miracles” de Sainte Th–cle//Analecta Bollandiana 92 (1974). P. 5–11. 2 Подробнее см. Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Т. 4. СПб., 1918 (репринт — М., 1994). С. 245–255. 5 Honigmann E. Theodoret of Cyrrhus and Basilius of Seleucia (the time of their death)//Patristic Studies 173 (1953). P. 174–184. 7 См. письма 1, 49, 85, 102 в собрании писем: Th—odoret de Cyr. Correspondance I (epistulae 1–52)/Ed. Y. Az—ma//Sources chretiennes. 40 (1955); Correspondance II (epistulae 51–95)//Sources 98 (1964); Correspondance III (epistulae 96–147)//Sources chretiennes. 111 (1965). 16 Латинский перевод, который предлагается в Патрологии Ж.-П. Миня (85, 40–41), таков: Et videre erat ordinatim arcanam quamdam tesseram ad omnia ferri animalia. Разъяснение в примечании к выражению di¦ videre erat mandati (divini) tesseram; mandati quo animantes illae arcano pultu Adamum petere jubebantur. 19 Marx B. Procliana. Untersuchung uber den homiletischen Nachlass des Patriarchen Proklos von Konstantinopel. Munster, 1940. S. 100–102, 48–49. 20 Aubineau M. in S. Pascha//Sources chritiennes. 187. P. 190. 22 Ни в одном из церковных календарей или древних мартирологах имя Василия не встречается (см. напр.: Bibliotheca hagiographica graeca); надписание святой дается на основании большинства дошедших до нас рукописей. 24 Употребление глагола skel…zein в таком значении редко, основное значение — подбрасывать, задирать ноги, однако встречается у ряда писателей в близком к данному случаю значении, например: Пс.-Иоанн Златоуст. О посте (PG 62, 762A): “таким образом соблазняет нас дикий зверь дьявол и разнообразными ухищрениями стремится ввергнуть нас в геенну” ( oЫmw g¦r skel…zei тХ ропнгХп qhr…on Р ™mbale‹n e„j di¦ polumrTpwn аЩтоа глагол же с префиксом ( Шposkel…zein) имеет близкое значение, см. Платон. Евтидем, 278b, где речь идет о манере софистов играть словами: “кто знает множество подобных вещей , он ничуть не лучше будет знать самый предмет , а сумеет лишь забавляться с людьми, подставлять им ножку, используя различия имен…”. |
| Слыши, Дщи, и вииждь, и приклони ýхо Твоé. Слушай, Дщерь, и смотри и приклони ухо Твое ( Пс. 44:11 ). См. Р.Б. стр. 77, 89, 145. Евангелие Обычное в богородичные праздники на утрени – о посещении Пресвятой Богородицей праведной Елисаветы ( Лк. 1:39–49, 56 ), как яснее всего изображающее словами прав. Елисаветы и самой Пресвятой Девы, вдохновенными Духом Святым, величие Богоматери. См. Р.Б. стр. 89–92. Стихира после Евангелия Тогда как все другие песни праздника дышат радостью о успении Богоматери, которое было собственно Ее воскресением к будущей жизни, эта стихира, служащая припевом к покаянном у 50-му псалму, есть плач у одра умирающей Богоматери: она рисует картину Ее последних минут, как одр Ее окружали апостолы и плакали над ним во главе с апостолом Петром; и заключается стихира скорбной молитвою о сохранении Богородицею Ее паствы, которая, конечно, есть весь христианский мир, от всего угрожающего ей. По 50-м псалме стихира, глас 6. Византиево 163 . Егда преставлéние пречистаго Твоегó тéла готовляшеся, тогда апóстоли обстояще одр, с трéпетом зряху Тя; и óви ýбо взирающе на тéло, ýжасом одержими бяху, Петр же со слезами вопияше Ти: о Дéво, вижду Тя ясно простéрту прóсту, живота всéх, и удивляюся в Нéйже вселися бýдущия жизни наслаждéние. Но, о Пречистая, молися прилéжно Сыну и Бóгу Твоемý спастися стаду Твоемý невредиму. Когда подготовлялось преставление пречистого Твоего тела, тогда апостолы, окружая 164 одр, с трепетом смотрели на Тебя, и одни, взирая на тело, были одержимы изумлением, а Петр со слезами восклицал Тебе: о Дева, явственно вижу Тебя прямо 165 простертой 166 , жизнь всех 167 , и удивляюсь 168 (Той), в Которой вселилось наслаждение будущей жизнью 169 ; но, о Пречистая, молись усердно Сыну и Богу Твоему о сохранении невредимым 170 стада 171 Твоего. Канон Как и три важнейшие Господни праздники, Успение имеет два канона лучших творцов – свв. Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.). Канон преп. Космы «Преукрашенная» 1-го гласа более говорит о самом событии, о всемирном значении его; канон же преп. Иоанна «Отверзу уста» 4-го гласа более занимается самою личностью Преставившейся в ее значении для человечества. Особенность первого канона выражается и его акростихом: «Да торжествуют богомудрии» – «Да совершают торжество богомыслящие», составляющим шестистопный ямбический стих, 26 буквами которого начинаются песнопения канона. Второй канон акростиха не имеет и заключает 28 песнопений. Оба канона написаны обычным размером церковных песен, не следующим законам классического стихосложения (чем 2-й канон отличается от канонов того же автора на три величайшие Господни праздника – Рождество Христово, Крещение и 50-цу, но сходится с его же пасхальным каноном). Количество тропарей в каждой песне (2 или 3) сообразуется с величиною библейски х песней, в чем второй песнописец щедрее первого. |
|
|
