| 88. ПОЧЕМУ СВ. ПИСАНИЕ ПРИПИСЫВАЕТ БОГУ ТЕЛЕСНЫЕ ОРГАНЫ? Бог есть Дух, однако св. Писание приписывает Ему телесные органы, например: сердце, очи, уши, руки. Св. Писание применяется в этом к обычному человеческому языку, а понимать надо в духовном и высшем смысле, например: сердце Божие значит благость, или любовь Божия, очи и уши означают всеведение, руки — всемогущество. 89. ГДЕ ОБИТАЕТ БОГ? Бог везде, но на небесах есть особое присутствие Его, являемое в вечной славе блаженным духам; также в храмах есть особое присутствие Его, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое, ощущаемое верующими и являемое иногда в особых знамениях. Иисус Христос говорит: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф 18:20). 90. КАК ПОНИМАТЬ СЛОВА СИМВОЛА “ВЕРУЮ ВО ЕДИНАГО БОГА ОТЦА”? Слова Символа: Верую во единаго (одного) Бога Отца следует понимать в смысле отношения к тайне Св. Троицы, потому что Бог один по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Св. Дух, Троица единосущная и нераздельная. 91. КАК ГОВОРИТ СВ. ПИСАНИЕ О СВ. ТРОИЦЕ? Главнейшие изречения об этом в Новом Завете следующие: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19). Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1Ин 5.7). 92. О Св. Троице говорится и в Ветхом Завете, но не так ясно. Например: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их (Пс. 32:6). Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис 6:3). 93. МОЖНО ЛИ ПОСТИГНУТЬ ТРИЕДИНСТВО БОЖИЕ? Бог один в трех лицах. Мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но верим в неё по непреложному свидетельству слова Божия: Божиего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:11). 94. КАКОВО РАЗЛИЧИЕ ЛИЦ СВ. ТРОИЦЫ? Между лицами Св. Троицы различие в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Св. Дух предвечно исходит от Отца. 95. КАКОЕ ДОСТОИНСТВО ИМЕЮТ ЛИЦА СВ. ТРОИЦЫ? Три ипостаси, или лица Св. Троицы — совершенно равного Божественного достоинства. Как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, равно и Св. Дух есть истинный Бог; но притом так, что в этих трёх ипостасях явлен один триипостасный Бог. |
| 91 Перевод Д. С. Бирюкова по изд.: Wickham L. The Syntagmation of Aetius the Anomean//The Journal of Theological Studies. 1968. 19. P. 540 – 544. Разбиение секций приводится по этому же изданию. Данная подборка охватывает более половины корпуса «Синтагматиона». 92 «Синтагматион» дошел до нас в двух редакциях: одна в составе «Па- нариона» свт. Епифания Кипрского ( Епифаний Кипрский . Панарион 76.11: 352.14 – 359.23 (Holl)), причем часть «Панариона» Епифания, содержащая «Синтагматион», сохранилась также в составе «Сокровища» Никиты Акомината (Сокровище православной веры 5.93. PG 139, 1396Bff.); другая версия «Синтагматиона» сохранилась в составе «Диалогов о Троице» Пс.-Афанасия (PG 28,1173 – 1201). Эта версия независима от той, что представлена у Епифания, и в ней недостает некоторых секций. 95 Здесь, так же как в секции 26, Аэций исходит ив положения, согласно которому тот, кто дает имена, выше именуемых. Подобной логики будет придерживаться и Евномий, который доказывал, что имена вещей установлены Богом (см.: Григорий Нисский . Против Евномия 2.1.417 (Jaeger)). 96 Подобный дискурс используется также в «Послании» Василия Ан- кирского и Георгия Лаодикийского; см. у Епифания: Панарион 73.3. 98 Аэций приводит два определения лишения через обладание: «лишение есть отъятие обладания» (в данной секции) и «лишение есть утрата обладания» (24-я секция). Вероятно, это школьные определения «лишения»; но ни одно из этих определений не встречается ни у Аристотеля, ни у его комментаторов, ни у стоиков. Однако определение лишения через отъятие, которое приводит Аэций, дословно встречается у прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.) в «Философских главах» (59.13). Таким образом, у Дамаскина имеется определение, восходящее, видимо, к некоему общему с Аэцием источнику (фактически невероятно, чтобы Дамаскин стал опираться непосредственно на Аэция вследствие крайне негативного отношения к нему в naipngcTmecKyio эпоху из-за его статуса «еретика»). То, что указанное определение встречается у такого собирателя и знатока школьных компендиумов античности, как Дамаскин, свидетельствует о том, что Аэций активно ими пользовался. |
| Большой Требник содержит два воинских чинопоследования: 1. Последование молебнаго пения, ко Господу Богу певаемаго во время брани против супостатов, находящих на ны(глава 91) 28 . Данное чинопоследование встроено в структуру общего молебна и имеет следующий состав: 2. Молитва Святейшаго Каллиста Патриарха о императоре и воинстве его (глава 92) 29 . Книга молебных пений к последованиям Большого Требника добавляет еще: – Последование молебнаго пения ко Господу Богу нашему за императора и за люди, певаемаго во время брани противо супостатов (глава 3) 30 не имеет канона и отличается от традиционного последования молебна, лежащего в основе большинства молебных пений: – Чин благословения воднаго судна ратнаго на сопротивныя отпущаемаго, единаго или многих, и благословения воином в них плыти хотящим (глава 12) 31 может предваряться совершаемым в храме молебном о победе на враги, изложенным в 3 гл. Книги молебных пений. Чин же благословения ратного судна отправляется на берегу моря или реки (перед кораблем) священником, имеющим с собой святую воду для окропления. Чин имеет следующую структуру: – Чин освящения воинскаго знамения, еже есть хоругви, и воем благословения на брань (глава 13) 32 может совершаться в соединении с предыдущим чином или без него. Самостоятельно отправляемое, данное последование принимает следующий вид: При соединении с молебном о победе на враги , чин освящения знамени , начиная с пения стихов 17й пс., совершается после сугубой ектении, произносимой в заключение молебствия о победе. – Чин благословения воинских оружий (глава 14) 33 является довольно кратким и состоит из: – К воинским последованиям можно отнести и благодарственный молебен в день Рождества Христова в воспоминание избавления державы Российской от нашествия галлов в 1812 г. (Книга молебных пений, гл. 19) 34 . Этот чин совершался после праздничной Литургии и имел некоторые особенности, не свойственные последованиям молебнов и идущие вразрез с принципами, лежащими в основе православного богослужения. |
| Четвертая книга, то есть псалмы 89–105, обращается от темы павшей израильской монархии к Самому Богу, все предшествовавшие века бывшему для Израиля надежной опорой. Моисей здесь упоминается семь раз, в то время как ранее в Псалтири его имя появлялось лишь однажды: в псалме 76. Псалмы 92–98, так называемые «престольные», посвящены правлению Господа над всей землей. Слова, которыми Бог восхваляется в псалмах 101,26–28, автор Послания к евреям относит к Иисусу Христу ( Евр. 1,10–12 ). Последняя, пятая, книга открывается псалмом благодарения Господу за избавление Израиля из вавилонского плена. Помимо прочего, эта книга содержит псалмы, представляющие Давида образцом благочестия ( Пс. 137–144 ), а также предрекающие, как, например, псалом 109, пришествие Царства Христова. Составители поместили так называемые «царские псалмы» в ключевых местах книги Псалтирь, придав тем самым в целом определенную мессианскую направленность. Жанры. В состав Псалтири входят сто пятьдесят поэтических композиций, каждая из которых обладает неповторимой красотой и силой. Тем не менее существует целый ряд жанровых признаков, позволяющих разделить псалмы на шесть групп. Приводимой ниже жанровой классификации следует и комментарий к Псалтири. 1. Хвалебные гимны. Они легко узнаваемы благодаря содержащимся в них восторженным хвалам Богу: Бог превозносится за то, что Он Бог и за Его деяния, исполненные могущества и милосердия. Примерами хвалебных гимнов являются, в частности, псалмы 8, 23, 28, 32, 46, 47. 2. Плачи (сетования и прошения). По эмоциональному настрою плачи являются полной противоположностью хвалебным гимнам. Псалмопевец в них открывает перед Господом свое сердце, полное печали, горечи, страха, а порой и озлобленности. Однако, за редкими исключениями, все плачи оканчиваются изъявлениями веры в Бога и упования на Него. Типичными примерами плачей являются псалмы 24, 38, 50, 85, 101, 119. 3. Псалмы благодарения. Эти псалмы благодарность Богу, внявшему плачу-прошению. Вместе с двумя названными выше типами псалмов они образуют своего рода триаду: псалмопевец слагает хвалебные гимны, когда ощущает гармонию с Богом, плачет, когда эта гармония рушится, и в конце концов благодарит Бога за ее восстановление. В качестве примеров можно назвать псалмы 17, 65, 106, 137. |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| Диакон: «Господу помолимся». И священник, окадив звездицу 17 , полагает её поверх хлеба и говорит: «И пришла звезда и остановилась над местом , где был Младенец (Мф.2:9) лежащее, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Диакон: «Господу помолимся». Священник, окадив первый покров, закрывает (им) святой хлеб и говорит: «Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом [и] препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется... Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни (Пс.92:1, 5), постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Диакон: «Господу помолимся. Покрой, владыка». И священник, окаждая второй покров и закрывая святую чашу, говорит: «Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля (Авв.3:3), постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Диакон: «Господу помолимся. Закрой, владыка». И священник, окаждая воздух 18 , и закрывая то и другое, говорит: «Закрой нас «в тени крыл Твоих» (Пс.16:8), Боже наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом, они оба, сложив свои руки крестом 19 и благоговейно поклонившись, говорят: «Благословен Бог наш, так благоволивший, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Диакон по поводу предложения честных даров (говорит): «Господу помолимся». Священник (говорит) молитву предложения: «Боже, Боже наш, пославший в пищу для всего Мира небесный хлеб, нашего Господа и Бога Иисуса Христа, Спасителя, искупителя и благодетеля, благословляющего и освящающего нас, сам благослови это предложение и прими его на Свой пренебесный жертвенник, вспомни, как добрый и человеколюбивый, принесших и за которых они принесли, и сохрани нас неосуждёнными в священном совершении божественных Твоих тайн». Громко: «Так как пребывает в святости и славе всечестное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». И после молитвы (священник) окаждает предложение, и заканчивает 20 , говоря: «Слава Тебе, Христос Бог, наша надежда». Диакон: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». |
|
|
