| Христос как оправдывает только тех, которые признают и исповедуют себя грешниками, и исцеляет тех, которые признают свою болезнь, так и просвещает только слепых, как Евангелие свидетельствует: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» ( Мф.9:12 ). Если хотим просветиться, признаем нашу слепоту – и просветит нас Христос. Если хотим оправдаться и так спастись, признаем себя грешниками и погибшими – и оправдает и спасет нас Христос. Если хотим исцелиться, признаем нашу немощь – и исцелит нас Христос. 6) Как без обращения от греха к Господу не будет и истинного покаяния, как выше сказано, так и без усердной молитвы просвещения истинного не бывает. Просвещение это от Бога происходит. Поэтому обратившемуся и кающемуся нужно молиться и воздыхать со Псаломником: «Призри, услышь меня, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не усну в смерть» ( Пс.12:4 ). И еще: «Ты возожжешь, светильник мой, Господи, Боже мой, осветишь тьму мою» ( Пс.17:29 ). И еще: «Пошли свет Твой и истину твою, Боже; они наставят меня и введут на гору святую Твою и в селения Твои» ( Пс.42:3 ). И еще: «Открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего» ( Пс.118:18 ); и с евангельскими слепыми: «Господи, да откроются очи мои» душевные ( Мф.20:33 ). Таких молитв и в церковных книгах много имеется. Тогда Господь, Который есть свет миру, и просветил телесные очи слепым, видя наше обращение к Нему, и старание, и усердие, просветит душевные очи ко спасению, для чего и в мир этот пришел. 7) Этому с помощью Божией способствует размышление о времени и вечности, о суете мира сего, ибо все, что ни имеется в мире этом дорогого, ничто есть против вечного добра, – и что все преходяще в мире этом, и от любящего его отступает: от богатого богатство, от честного честь, от славного слава, и от сластолюбца сластолюбие отходит. Кончина всех равными делает. Одна только добродетель от человека неотлучна, и ему, на тот свет отходящему, сопутствует, и к лицу Божию приводит его, и милость ходатайствует. О чем ниже скажется, особенно в §67. |
| «Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. «Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море ( Пс. 8 ), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными. Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах. |
| Образ толкования – как и во всех толкованиях на псалмы: изъясняется стих за стихом. Впрочем, толкования очень различны. При одних стихах они – кратки и недостаточны, – по местам встречается только одно слово в форме примечания; при других – слишком растянуты, с его иллюстрациями при помощи библейских примеров. Как и во всех толкованиях на псалмы, в толковании псалма 118-го часто производится критика текста 55 , привлекаются различные толкования 56 ; обращается внимание на варианты 57 . Течение мысли в толкованиях не имеет строгой логичности. Переход от одного стиха к другому отмечается только выражением sequitur versus. Смысл толкования по преимуществу моральный, но наряду с ним встречаются толкования в смысле мистическом и аллегорическом 58 . Относительно толкований на псалмы, вообще, должно сказать следующее. Они не для всех удобовразумительны. Уклонения от главной мысли, толкования, подобные толкованию заглавных букв и соответствующих им октонариев в Пс.118 -м, экзегету нашего времени могут показаться нежелательными. Несмотря на это, они имеют свою цену и значение. Для правильного суждения о них нужно иметь в виду ту цель, с которой они были написаны. В своих толкованиях на псалмы св. Амвросий не имеет в виду представить толкование в собственном, строгом смысле научное. «Цель их появления, – замечает Фееслер 59 , – научить христиан знанию своих обязанностей и воодушевить их к воплощению этих последних в жизни чрез чистоту нравов и хождение в благочестии». Этой цели толкования на псалмы достигали в полной силе. К третьей группе экзегетических сочинений св. Амвросия должны быть отнесены те из его писем, которые имеют своим предметом истолкование отдельных мест Свящ. Писания, разрешение разных вопросов, возникающих при чтении слова Божия и т. п. Эти довольно многочисленные письма писались св. Амвросием почти всегда в ответ на просьбы его друзей, искавших у св. епископа разрешения своих недоумений. Они представляют собой как бы отдельные трактаты, различные по величине, но по методу толкования, всегда напоминающие комментарии. К числу писем св. Амвросия экзегетического характера могут быть отнесены следующие: 6-е, 7-е, 8-е, 19-е, 27-е, 28-е, 29-е, 30-е, 31-е, 32-е, 33-е, 43-е, 44-е, 45-е, 50-е, 58-е, 64-е, 65-е, 66-е, 67-е, 68-е, 69-е, 70-е, 72-е. |
| 118) Не можешь ты сделать ума своего высшим похотения тел, денег и яств, если не введешь его в чистую страну праведных, в коей (или под действием коей), внедрившись в сердце память о смерти и Боге, уничтожит в нем всякое восстание земных похотений. 119) Ничего нет страшнее памяти смертной и дивнее памяти Божией; та вселяет спасительную печаль, а эта исполняет духовным веселием. Ибо пророк Давид поет: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4); а Премудрый учит: поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь (Сир. 7, 39). 120) Пока ум не узрит славы Божией откровенным лицем (2 Кор. 3, 18), дотоле душа не может возглашать в чувстве своем: аз же возвеселюся о Господе (Пс. 103, 34), возрадуюся о спасении Его (Пс. 19, 6). Потому что покрывало самолюбия лежит на сердце ее, которое не снимается с нее без произвольных и невольных скорбей и лишений; оставаясь же на ней, не дает ей видеть, как все есть и бывает. 121) Не после бегства из Египта, т. е. не после пресечения греха делом, и не после прехождения моря, т. е. не после отсечения сочувствия и склонности ко греху; но после пребывания в пустыне, т. е. после претерпения всяких бед, лишений и скорбей, вождь Израиля сподобляется узреть землю обетованную, т. е. бесстрастие, обладающее сильным созерцанием умным (Второз. 34, 1). 122) По пустыне шествующие, – т. е. те, у которых грех в бездействии, – по одному слуху знают о благах блаженной оной земли; соглядатаи своими глазами видят их, т. е. пребывающие в трудах добродетели и послушания упованием объемлют их; войти же в нее сподобившиеся всем чувством насыщаются ими, как медом и млеком. 123) Не сораспялся еще Христу тот, кто имеет естественные движения плотские, и не спогребся еще Ему тот, кто носит помышления и сочувствия плотские: как же совосстать такому с Ним, чтобы ходить во обновлении жжизни (Рим. 6, 4)? 138) Древле древним заповедано было приносить в храм начатки от гумна и точила (Исх. 22, 29). Ныне же нам должно приносить Богу, как начатки деятельной добродетели, воздержание и истину, а как начатки добродетели созерцательной – любовь и молитву: теми отсекая стремления похоти и гнева, а этими – суетные помышления и порождаемые ими прилоги. |
| 11) Богу, создавшему нас по образу и подобию Своему, бываем мы подобны добродетелию и разумением. Добродетель же Божия есть правда, преподобие и истина, как говорит Давид: праведен еси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе (Пс. 118, 137, 88, 9), и еще: праведен… и преподобен… Господь (Пс. 144, 17). Бываем мы ему подобны также правотою и благостию, ибо благ и прав Господь (Пс. 24, 8); словом премудрости и словом разума, ибо сии в Нем суть, и Он именуется премудростию и разумом (Кол. 2, 3); святостию и совершенством, как Сам говорит: будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48), и: святи будите, якоже Аз свят есмь (Мф. 19, 12); смирением и кротостию, ибо говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). 12) Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. Почему охотно любит вращаться в том, что к Богу относится и с Тем ищет соединиться, от Коего получил начало, Коим движится и к Коему устремляется по естественным своим свойствам, и Ему подражать желает человеколюбием и простотою. Чего ради рождая слово, ум, как другия небеса, возустрояет души единоплеменных человеков, и твердыми их терпением деятельных добродетелей соделовает, и животворит их духом уст своих, подавая им силу против пагубных страстей. Таким образом и он является устроителем мысленной твари, подражая Создателю великаго мира, Богу, и ясно слышит такое к себе свыше слово: аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши (Иерем. 15, 19). 13) Кто пребывает в естественной уму деятельности и в достойном употреблении слова, тот чистым соблюдается от вещества и украшается кротостию, смирением, любовию и милосердием, и осияниями Святаго Духа просвещается. К высшим созерцаниям устремляя очи ума, он достигает познания сокровенных таин Божиих, и благолюбиво сообщает их словом премудрости тем, кои могут слушать сие, не только для себя размножая талант свой, но и ближним своим давая насладиться плодами его. |
| Должно искать нам «ливан» (ср. Сир.39:17 ), и не какой-нибудь, но светлый. Первосвященник не хочет принимать от тебя нечто темное или нечистое, но требует светлого. Он просит у тебя и гальбан, который силой своего запаха прогоняет ядовитых змей. Требует он и стакти; такого же чистого и светлого, как слова и дела наши. Нужен ему и оних (ср. Исх.30:34 ), который словно щитом защищает обладающего им, и он остается невредимым. Он хочет, чтобы и ты взял «щит веры» и мог «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ). Хочет он, чтобы у тебя была вся эта смесь, чтобы не было в ней ничего непристойного, ничего беспорядочного, ничего безобразного, но хочет, чтобы все было «благопристойно и чинно» (ср. 1Кор.14:40 ). И доныне Христос стоит как истинный Первосвященник наш и хочет, чтобы мы наполнили Его руки смесью «благовонного, мелко истолченного курения» (ср. Лев.16:12 ), чтобы в каждой церкви, которая под небом, размышляли о том, для чего приносить жертвы, как правильно и с усердием составлять свои благовония, как делать их «мелко измельченными», то есть как каждый из нас устраивает дела свои и как истончает свое восприятие к духовному пониманию Священного Писания ; чтобы ангелы не прекращали своего служения; ибо ангелы Божии восходят и нисходят «к Сыну Человеческому» (ср. Ин.1:51 ), тщательно исследуют (ср. Мф.13:41 ), что в каждом из нас можно найти, чтобы принести Богу. Они внимательно следят за умом каждого из нас, чтобы увидеть, не помышляет ли он о чем-то настолько значительном и святом, что оно достойно быть принесенным Богу. Они пристально наблюдают и раздумывают, нет ли в ком из нас, как читается в Церкви, «сердца сокрушенного» (ср. Пс.50:19 ) и души, обращенной к покаянию, содержит ли кто из нас «в чистоте путь свой» (ср. Пс.118:9 ; Прит.21:29 ) и, «забывая заднее», простирается «вперед» (ср. Фил.13:3 ), хотя бы подобно тому нечестивейшему Ахаву, о котором Господь говорит: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав?» ( 3Цар.21:29 ). Но при всем этом что же сказать о тех, кто не слышит ушами своими и не принимает сердцем своим? Какая может быть в них надежда на покаяние, какой намек на обращение и путь исправления? Ибо если мы сомневаемся даже в отношении тех, кто слышит, что же тогда говорить о тех, кто не слышит? Но скажем словами Спасителя: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф.11:15 ), и те, кто слышит, пусть знают то, что написано: «Когда, обратившись, ты возопил бы, тогда будешь спасен и узнаешь, где ты был» ( Ис.30:15 ). И если скажешь беззакония свои первым (ср. Ис.43:26 ), услышу тебя, словно народ святой. Ты слышал, как ты, даже если был грешником, но обратился и оставил грех, то сразу же именуешься святым. И потому не надо отчаиваться тому, кто кается и обращается к Господу; ибо зло согрешений не превышает благости Бога. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| 11) Богу, создавшему нас по образу и подобию Своему, бываем мы подобны добродетелию и разумением. Добродетель же Божия есть правда, преподобие и истина, как говорит Давид: праведен еси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе (Пс. 118, 137, 88, 9), и еще: праведен… и преподобен… Господь (Пс. 144, 17). Бываем мы Ему подобны также правотою и благостию, ибо благ и прав Господь (Пс. 24, 8); словом премудрости и словом разума, ибо сии в Нем суть, и Он именуется премудростию и разумом (Кол. 2, 3); святостию и совершенством, как Сам говорит: будите совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48), и: святи будите, якоже Аз свят есмь (Мф. 19, 12); смирением и кротостию, ибо говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29). 12) Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. Почему охотно любит вращаться в том, что к Богу относится, и с Тем ищет соединиться, от Коего получил начало, Коим движится и к Коему устремляется по естественным своим свойствам, и Ему подражать желает человеколюбием и простотою. Чего ради рождая слово, ум, как другие небеса, возустрояет души единоплеменных человеков, и твердыми их терпением деятельных добродетелей соделовает, и животворит их духом уст своих, подавая им силу против пагубных страстей. Таким образом и он является устроителем мысленной твари, подражая Создателю великого мира, Богу, и ясно слышит такое к себе свыше слово: аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши (Иер. 15, 19). 13) Кто пребывает в естественной уму деятельности и в достойном употреблении слова, тот чистым соблюдается от вещества и украшается кротостию, смирением, любовию и милосердием, и осияниями Святого Духа просвещается. К высшим созерцаниям устремляя очи ума, он достигает познания сокровенных таин Божиих и благолюбиво сообщает их словом премудрости тем, кои могут слушать сие, не только для себя размножая талант свой, но и ближним своим давая насладиться плодами его. |
|
|
