| 102 Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. 103 Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. 104 Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). 105 У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. 106 Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». 107 Прит.8:27—31. Цитата не вполне точна. 108 Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. 109 По ошибке «памяти» вместо «двух». 110 Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). 111 Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». 112 См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). 113 См. выше, III.20:4. 114 Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. 115 См. выше, III.12:10. 116 Это место в лат. тексте неисправно. 117 Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. 118 Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. 119 Мф.13:11—16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому. |
| 96 В первые века экзорцистами (от греч. ξορκισμς) назывались люди, изгоняющие бесов. В древней христианской Церкви экзорцисты составляли особый чин. — Прим. перев. 97 Название одного из холмов в Афинах. — Прим. перев. 98 Ср.: Иер. 2, 7. 99 Часослов. Москва, 1980. С. 16. 100 Пс. 45,11. 101 В греческих храмах практикуется византийское пение. Мелодию, как правило, исполняет один старший певчий — псалт, остальные создают ему музыкальный фон. — Прим. перев. 102 Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 9. 103 Согласно греческой церковной традиции, при чтении на Пасху Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста народ вслед за священником хором, с воодушевлением повторяет некоторые слова. — Прим. перев. 104 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 120. 105 Там же. С. 124. 106 Мф. 26,27. 107 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 135. 108 Указ. соч. С. 109. 109 Там же. 110 Там же. С. 142. 111 Указ. соч. С. 92. 112 Ср.: Мф. 5,8. 113 Еф. 6,12. 114 Лк. 18,13. 115 Память 15/28 января. — Прим. перев. 116 Ин. 14,15. 117 Мф. 10,37. 118 Старец имеет в виду низкую скамеечку, которую некоторые святые отцы советуют использовать для умной молитвы. Иными словами, он говорит: «Понуждала ли себя эта девушка?» 119 Молитва на повечерии//Часослов. Москва, 1980. С. 213. 120 Прем. 15,13. 121 Деян. 4, 32. 122 Отец Порфирий редко употреблял слова «спасибо» и «пожалуйста» при обращении к монашествующим. Он предпочитал слова «простите» и «благословите». В данном случае он, вероятно, делает исключение, учитывая характер взаимоотношений в конкретном монашеском братстве. Но и в этом случае в слово «спасибо» он вкладывает смысл благодарности, обращенной к Богу. 123 Кириакон — главный храм скита, в котором скитская братия собирается на богослужения по воскресным дням и на праздники. — Прим. перев. 124 После сотен лет турецкого владычества и немецкой оккупации слова «турок» и «немец» приобрели в Греции отрицательный оттенок. — Прим. перев. 125 Ср.: Рим. 12,14. 126 Агия Румели — небольшой городок на юге Крита. — Прим. перев. |
| Божественная премудрость недоступна «душевному человеку», тому, кто по своей воле воспринимает лишь мудрость века сего. «Но духовный, говорит ап. Павел, судит о всем, а о нем судить никто не может» (2:15), т.е. обретя во Христе духовную свободу, он способен принять открываемое ему Духом Святым. Но пока что коринфяне, повторяющие «Я Павлов, я Аполлосов», еще «плотские» (3:1–4). с. 3:5–17 Роль проповедников в церкви Обращаясь к этой теме, апостол Павел вначале сравнивает Церковь с нивой: «вы Божия нива» (3:9), над которой трудились проповедники: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (3:6). «Мы соработники у Бога» (Θο συνρϒο 3:9). Образ Церкви как нивы является общим для ветхозаветных ( Ис.5 притча о винограднике) и новозаветных текстов (притчи о Царствии Божием: Мф.13 и пар.; Ин.1561 и сл). В том же отрывке встречается и другой образ Церкви как строения: «…вы…Божие строение» (οκοδομ 3:9). На этот раз Павел сравнивает себя с мудрым строителем, положившим основание (Θμλιον 3:10; Аполлос строил на этом же основании (3:10). Однако Павел тут же добавляет, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос »(3:11). Образ строения Божьего, так же, как и связанный, с ним, образ камня (λΘο), являющегося его основанием, постоянно встречается в Библии: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный…(Ис.28:16). Он может стать и «камнем преткновения» (Ис.8:14). Приведенные отрывки имеют мессианское значение, однако Иисус их не цитировал, предпочитая следующее место из Псалмов: «Камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла» (Пс.118(117):22; Мф.21:42 сл.), указывая тем самым, что главным в служении Иисуса как Мессии стали Его смерть и воскресение. Когда ап. Павел писал 3 главу 1 Кор., он вдохновлялся этими древними текстами; их образы встречаются и в других местах Нового Завета ( 1Пет.2 :4–10…) Как бы отсылая к ветхозаветным образам Церкви, Христос назвал Симона Προ; в Послании же ап. Павла все апостолы оказываются в основании Церкви (Еф.2:20). А апостол Петр всех верующих называет «живыми камнями», которые должны «устроять» церковный дом (1Петр.2:5). |
| Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета. Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа», когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак — это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1, 1). Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы — 15,21,23,39,67, 68,117. Покаянные псалмы — 6,31,50,101,142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя — 105,110,111,112,116 и много других. Учительные псалмы — 1,5,7,14, 49, 93,100. Псалмы странствия, или восхождения — 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм — это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85,89,101,141 псалмы. Царские псалмы — с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием — это 3,15,40,53,55,60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца — утренние псалмы — 3,15,56, 62, и после заката — вечерние — 4,8,142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства — это псалмы 2,15,39,96,109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях — это псалмы 77,104,105. |
| Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета. Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа», когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак – это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» ( Пс. 1:1 ). Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы – 15,21,23,39,67, 68,117. Покаянные псалмы – 6,31,50,101,142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя – 105,110,111,112,116 и много других. Учительные псалмы – 1,5,7,14, 49, 93,100. Псалмы странствия, или восхождения – 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм – это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85,89,101,141 псалмы. Царские псалмы – с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием – это 3,15,40,53,55,60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца – утренние псалмы – 3,15,56, 62, и после заката – вечерние – 4,8,142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства – это псалмы 2,15,39,96,109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях – это псалмы 77,104,105. |
| Пастыри Церкви (епископы, священники) продолжают дело верховного Пастыреначальника Христа: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:1—5). Церковь — поле, на котором, кроме пшеницы прорастают и плевелы. Здесь разъясняется, что соблазны в Церкви неизбежны до дня Страшного Суда. Виновник соблазнов — дьявол, но и люди несут часть вины, потому что нерадивы. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мт. 13:25—30). Церковь — здание (храм или дом). Смотри: Мт. 21:43, Рим. 9:33, Еф. 2:19—22, 1 Кор. 3:10—11, 1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21. Здесь раскрывается прочность Церкви. У каждого верующего, как части целого, есть свое назначение. Христос — основание Здания: Христос — Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Мт. 12:42, Пс. 117:22—23). Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна. Но всякий верующий в Него не постыдится (Рим. 9:33, Исаия 28:16, 8:14). Верующие составляют дом Божий: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10—11), — писал ап. Павел христианам. — Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояитесь в жилище Божие Духом (Еф 2:19—22). |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| Когда же Он исполнил возложенное на Него, то что говорить? «Кто хочет спорить со Мною? да противостанет Мне. Или кто хочет судиться со Мною? да приблизится к Отроку Господню. Горе вам. Ибо все вы обветшаете как одежда, и моль поест вас» (Ис. 50:8–9). И еще пророк говорит: «как твердый камень положен для сокрушения (Ис. 8:14), вот положу в основание Сиону камень многоценный, избранный, краеугольный, почтенный!» И далее что говорить? «Кто будет надеяться на Него, тот жить будет во век» (Ис. 28:16). Итак, надежда наша утверждается на камне? Нет, но пророк говорить так о плоти Господа, потому что Господь одарил силою плоть Свою. Ибо говорить: «и положил Меня, как твердый камень» (Ис. 50:7). Пророк также говорит: «камень, который пренебрегли зиждущи, сделался во главу угла»; и далее: «сей день великий и дивный, который сотворил Господь» (Пс. 117:22). — Я просто пишу вам. дабы вы понимали, — я отребие любви вашей. Но что еще говорит пророк? «Осадил меня сонм лукавых , окружили меня как пчелы сот, об одежде моей метали жребий» (Пс. 21:17–19; Пс. 117:12). Итак, поелику Он во плоти имел явиться и пострадать, то и предъявлено было Его страдание. Так пророк говорит к Израилю: «горе душ их, потому что умыслили совет лукавый на себя самих, говоря: свяжем праведного, ибо он тягостен нам» (Ис. 3:9; Прем. 2:12). И Моисей говорить к ним: «вот что говорить Господь Бог: вступайте в землю добрую, которой клялся Господь Аврааму, Исааку и Иакову, и наследуй ее, землю, текущую медом и млеком» (Исх. 33:1; Лев. 20:24). Узнайте, что говорить ведение : «уповайте на Иисуса, который имеет явиться вам во плоти, как человек». Ибо земля страждущая означает человека; потому что из существа земли образован Адам (Быт. 2:7). Что значит далее слова: «землю добрую, текущую медом и млеком»? Благословен Господь наш, давший нам премудрость и ведение Своих таин! Ибо пророк говорить: «притчу Господа кто уразумеет, разве премудрый и искусный и любящий Господа своего» (Ис. 40:18; Сир. 1:10). Так как Господь обновил нас отпущением грехов, то дал нам новый образ, так что мы имеем младенческую душу, как воссозданные духовно. Ибо к нам относятся слова Писания, которые Отец говорит Сыну: «сотворим по образу и по подобно Нашему человека и да обладает зверями земными и птицами небесными и рыбами морскими» (Быт. 1:26). И, видя человека, прекрасное создание Свое, Господь сказал: «возрастайте и умножайтеся и наполняйте землю» (1:28). Это в начале, сказано о нас к Сыну. Далее я покажу вам, каким образом Он в конце времен совершил в нас второе творение. Господь говорить: «вот я сделаю последнее так, как первое» (Мф. 19:30; 20:1–16). В этом смысле проповедывал пророк: «вступайте в землю текущую медом и млеком и обладайте ею». |
| Спаситель сделался центром народного движения. Ему предшествовали, сопровождали Его и следовали за Ним люди. Народа, собравшегося на Пасху, было много. Бывали года, когда по приблизительным подсчетам народу в Иерусалиме бывало более двух миллионов. Слова «осанна» и проч. заимствованы из псалма ( Пс.117:25–26 ), который, вероятно, часто пели паломники в Иерусалиме. Псалом был частью так называемого «аллилуии», или «пасхального гимна». Феофилакт объясняет слово «осанна» так: «По словам одних, оно означает песнь или псалом, а по словам других, что вернее, – спаси нас». Слово «осанна» состоит из двух еврейских слов: «оса» и «на». Первое происходит от еврейского слова «шава» или «шуа» (быть свободным), в пиэл – искать освобождения, взывать о помощи, спасении; «на» (по-немецки doch) усиливает глагол, выражает поощрение и просьбу; в русском – «спаси же». Чтобы лучше объяснить это слово, нужно различать его первоначальное и позднейшее значения. Первоначальное значение «дай спасение», «спаси». Если иметь в виду только первоначальное значение слова, то слова евангелистов следует переводить так: «помоги, Боже, дай спасение Сыну Давидову». Первоначально слова «осанна» было зовом, обращением к Богу о помощи (как в Пс.117:25 ), но потом вследствие частого употребления оно потеряло свой первоначальный смысл и сделалось простым приветствием, совершенно равнозначным нашим «ура», «vive», «hoch» и пр. Как наше «ура» не заключает в себе какого-нибудь определенного смысла и есть только удобное слово для выражения народных приветствий, так и «осанна». Но, сделавшись народным, это слово («осанна») сохранило некоторые особенности, напоминавшие о его первоначальном смысле. Поэтому если нам нельзя говорить «ура в вышних», то еврейскому выражению такой оборот, напротив, был вполне свойствен. Цан связывает выражение «в вышних» со словом «осанна» несколько иначе. В Пс.148:1 говорится: «хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (по-еврейски – «бамромим»), и то же еврейское выражение употреблено у Иова ( Иов.16:19, 25:2, 31:2 ). |
| 53 Сочетание цитат из двух псалмов (аллюзия на Пс. 43:26, не замеченная «Bl», и параллель с Пс. 114:7) имеет здесь принципиальное значение. Анализ других толкований Оригена на эти псаломские стихи показывает, что „смирение в персть“ означало для него, прежде всего, принятие тела (оплотяневшими душами, ангелами или даже Христом в момент воплощения), а „отдохновение“ („покой“) — разрешение от тела или очищение души и возвращение ее в состояние ума (для ангелов или для людей, совершающих добродетельные поступки). См., например: «Ориген», Комм. Ин. I:121; XX, 225. 376; „О молитве“ II, 3 (рус. пер. с. 11); ПЦ VII, 50; Sel. in Gen. (PG 12, 136); Sel. in Ps. (Dub.) (PG 12, 1576. 1592); Fr. in Ps. 114 Ed. J. B. Pitra (Dub.); «св». Юстиниан», „Письмо к Мене“ (из „О началах“, 2); «св. Епифаний Кипрский», „Панарий“ LXIV, 4 (vol. 2, p. 412 Holl). 54 Ср. ПЦ II, 4. 55 Мк. 1:1—3 (ст. 2: ср. Мал. 3, 1 [Исх. 23:20]; ст. 3: Ис. 40:3 LXX). Синод. перевод следует textus receptus. Ср. Лопух. Толк. Библ. к Мк. 1:2—4. 56 Подразумеваются гностики, в первую очередь — Маркион. О полемике с последним в сочинениях Оригена см.: «Rius-Camps J». Orígenes y Marción. Carácter preferentemente antimarcionita del prefacio y del segundo ciclo del «Peri Archôn» Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes. Bari, 1975. P. 297—312; «Spada C. A». Aspetti della polemica antimarcionita nel «Commento al Vangelo di Giovanni» Origeniana quinta. Historica — Text and Method — Biblica — Philosophica — Theologica — Origenism and Later Developments. Papers of the 5th International Origen Congress, Boston College, 14—18 August 1989 Ed. by R. J. Daly. Leuven, 1992. P. 85—91. 57 Мк. 16:15 «Bl». 58 Определение мира (космоса) как совокупности неба и земли — отголосок стоической философии (см. Co», p. 141—142, n. 24). 59 Комментарий к параграфам, посвященным анализу слова «начало», см.: «Früchtel E». " Arc» und das erste Buch des Johanneskommentars des Origenes Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 117. Berlin, 1976. S. 122—147. |
|
|
