| Толкование на Евангелие от Иоанна на святую Пасху (Ин.1:1–17) Святые мужи, уставившие поучения в Церкви, достолепно и премудро узаконили во всякий Господский праздник читать приличные к тому празднику священные Евангелия. Почему же ныне Церковию принято читать на сей праздник вместо чтения Евангелий, повествующих о воскресении Христовом, первое зачало Евангелия от Иоанна, в котором ничего о сем пресветлом празднике не упоминается? Причина сего, возлюбленная братия, есть весьма высокая, богомудрая и достовнимательная. Сей день во Святом Писании, яко первый день и начало числа дней, назван единым, Христианами же Господним или воскресным, по имени Господа, ныне из мертвых воскресшего. Сей день есть первый пред прочими днями и по причине мироздания, и по причине возобновления. Ибо в сей Бог чрез произведение из не сущего, начал мироздание тако: «и бысть вечер, и бысть утро: день един» ( Быт.1:5 ). В сей и единородный Его Сын чрез воскресение из мертвых совершил человеческого естества возобновление: «во едину от суббот» ( Лк.24:1 ), или, по писанию Евангелиста Марка: «воскрес Иисус заутра в первую субботу, явися прежде Марии Магдалини» ( Мк.16:9 ). Удивительное, подлинно, беспредельной премудрости всемогущего Бога строение! В первый день, то есть воскресный, было и исполнение всего творения, и возобновление всего человечества. Творение дело бесплотного Слова: «десница Господня сотвори силу» ( Пс.117:16 ); обновление же – дело воплощенного Слова: «десница Господня вознесе мя» ( Пс.117:16 ). Поелику убо в нынешний день Сыном и Словом Божиим совершено дело и творения, и возобновления: того для ныне установлено чтение благовестия сына громова, богословствующего: «в начале бе Слово» ( Ин.1:1 ), то есть, о вечном существовании Слова, Имже мироздание бысть; также: «и Слово плоть бысть» ( Ин.1:14 ), то есть, о временном Его вочеловечении, Имже возобновление бысть. В сей день сотворены небо и земля, и услышан был первый Творческий глас: «и рече Бог: да будет свет, и бысть свет» ( Быт.1:3 ). |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 28 января (10 февраля) Священномученик Игнатий (Садковский), епископ Скопинский, викарий Рязанской епархии Священномученик Игнатий родился 21 октября 1887 года в Москве в семье священника Сергея Максимовича Садковского, служившего в Георгиевской на Всполье церкви, и в крещении наречен был, как и его отец, Сергеем. Впоследствии священник Сергей Максимович Садковский был переведен в Петропавловский храм на Новой Басманной улице, а затем, уже будучи в сане протоиерея, в Софийскую церковь на Лубянке. В 1901 году Сергей окончил Заиконоспасское духовное училище, в 1907-м – Московскую Духовную семинарию и поступил в Московскую Духовную академию. В академии он с усердием принялся за изучение творений святителя Игнатия (Брянчанинова). Изучение трудов благодатного и опытного в духовной жизни святителя, частые поездки в Зосимову пустынь, в которой в то время жили духоносные старцы и подвижники, воспитание, полученное в благочестивой семье, собственное устремление к благочестию и почести высшего звания Христова привели Сергия к решению принять монашество. 11 декабря 1910 года он был пострижен в мантию с именем Игнатий. Священноинок, совершавший обряд, после пострига написал ему наставление, которое новопостриженный сохранил в сердце своем на всю жизнь. «Возлюбленный брат и отец Игнатий! Преосвященный Феодор благословил мне постричь тебя и дать тебе это имя. Имя твое – Игнатий – в честь священномученика Игнатия Богоносца – 20 декабря и в память святителя Игнатия (Брянчанинова), о котором ты пишешь сочинение. Теперь скажу тебе от себя малое слово. Между вопросами и ответами при пострижении ты принял заповедь о всегдашней постоянной молитве Иисусовой, для чего тебе дан меч духовный (четки). Это – первое твое делание будет отныне как монаха. Об этой молитве говорит Слово Божие. В Евангелии Спаситель говорит: “именем Моим бесы ижденут” (Мк. 16, 17). А в каждом человеке много страстей и других неподобных помыслов, в Псалтири сказано: обыдоша мя пси мнози (Пс. 21, 17). Отцы толкуют, что это говорится о помыслах. Еще сказано: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им (Пс. 117, 11). А имя-то Господне и есть Сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, которое мы непрестанно должны повторять, творя молитву Иисусову. И еще сказано в 19-й кафизме: дщи Вавилоня окаянная... блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень . Камень – это Христос, а младенцы – блудные, нечистые помыслы. Как только что явятся помыслы, твори молитву Иисусову: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. И Господь поможет тебе побороть их. Молитва Иисусова очищает нас. Как солнце ходит над землею, высушивает болотистые и скаредные места, так и Сладчайшее имя Господа Иисуса Христа, если ты навыкнешь его повторять непрестанно, будет иссушать все твои помыслы и страсти, очистит твою душу и тело. Это твое первое делание отселе, как монаха. |
| Глава II Содержание «Камня веры» – в его вступительных частях и трактатах: о св. иконах, честном кресте, мощах святых, святейшей Евхаристии, призывании святых, душах святых, «благотворении преставлшымся», преданиях, святейшей литургии, св. постах, благих делах и о наказании еретиков. Заключение. «Камень веры» митрополита Стефана Яворского начинается вступительными отделами, в которых, кроме биографии автора и речи «о вине и случае писания книги», содержится «предисловие к читателю» и «предувещание Православным Христианом». В «предисловии к читателю» м. Стефан Яворский объясняет характер своего сочинения и его наименование, а также говорит о поводе и цели его написания. В св. Писании Господь наш И. Христос называется как камнем веры ( Ис.28:16 ; 1Пет.2:6 ; Пс.117:22 ), так и камнем претыкания и соблазна ( 1Пет.2:7–8 ; Лк.2:24 ). Для верующих во Христа Он был камнем веры и созидания; а для не верующих Иудеев и Еллинов – камнем претыкания и соблазна. Божественное учение И. Христа служило поводом к соблазну и падению также для всех еретиков в христианской церкви, как древних, так и нынешних (стр. 1–7). Это-то неодинаковое значение св. Писания для православных и заблуждающихся в вере обусловливало характер содержания сочинения м. Стефана и его наименование. «Сего ради хотяще заградити уста глаголющих неправду, обоя сия зде тщахомся изъявити, и книгу сию на многия догматы определивше, во всяком догмате две части положихом: В первой убо части писахом о камени веры, и созидания духовного на утверждение православным. Во второй же части явихом камень претыкания, на немже претыкается зловерие, на опасство и сохранное блюдение правоверным, да не и тии о камень соблазна преткнувшеся, падут в ров погибелный душевредного злочестия» (7). Поводом же и побуждением к написанию сочинения послужило уклонение от православия некоторых русских людей, «развращение некиих от нашего православия лишенников» (8). Долг пастыря церкви и страх ответственности пред Богом за свою паству побудили митрополита Стефана к тому, чтобы «сим писанием, заблуждш ые овцы взыскати, изнемогающ ыя подъяти, болящ ыя уврачевати, и сокрушенныя обязати» (9). |
| Нравственные дела, подобно как и физические вещи, ежели при самом начале встретятся им великие препятствия, теряют свою силу и не имеют успеха. Идолопоклонство не возросло бы до толикой силы, не распространилось бы в толикой многочисленности по всей вселенной, если бы при самом рождении его поставлены были ему препятствия, если бы в самом начале кто-нибудь осмелился восстать против него. Да и всякая другая ересь и заблуждение распространились на многие роды потому, что там, где они в первых появились, ни один не восстал против них, чтобы в самом начале их истребить. Посему, когда видим, что при самом начале какого-нибудь дела многие восстают против него сильные враги, властные, мощные, имеющие всякую власть упразднить оное, и всячески старающиеся его ослабить и уничтожить, производители же оного суть немногие, бедные, бессильные, простого и низкого рода люди, но дело их не останавливается, и не уничтожается, а от часу усиливается, возрастает и умножается, то что иное отсюда необходимо заключить должны, разве то, что не естества и не произволения сила, но сила Божеская производит дело оное, управляет и благоустрояет? И сие-то есть похваление и слава Христианской веры, сие преизбыточно доказывает, что вера во Христа Богонаученная, Богопреданная и Боговозращенная. Восстают против дела Христианской проповеди в самом оного начала Архиереи, Князи, Игемоны, целые сонмища, и всеми силами стараются не только воспрепятствовать оному, но и совершенно то истребить. Делатели же, то есть проповедники веры суть дванадесять рыбарей, люди простые, некнижные, безоружные и бедные; но дело Евангельской проповеди будучи гонимо, благопоспешествуется; будучи воюемо возрастает, и в короткое расстояние времени размножается и распространяется по родам, племенам, народам и языкам: преодолевает вера все препятствия, побеждает восстающие на оную брани, и проповедуется во всей вселенной. Что сие иное есть, разве сила Вышнего? «Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу» ( Пс.117:16 ); «вера ваша возвещается во всем мире» ( Рим.1:8 ). В сем удостоверяет нас ныне чтенное Апостольское деяние: обратим внимание к оному. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
| Светильник земли русской. Годы старческого подвига отца Серафима в поселке Вырица (1930–1949) Русская Голгофа (По материалам источников 26, 42, 60, 68, 114, 117, 118, 122, 124, 126, 163, 164, 196, 292, 263, 266, 271) «Предай Господу путь твой и уповай на Него» ( Пс.36:5 ). Переезд отца Серафима в Вырицу – еще одно свидетельство особого Божия о нем Промысла, ограждавшего старца от опасностей вплоть до самой его кончины. Именно с начала 30-х по Петроградской епархии и всей стране прокатилась новая волна еще более жестоких репрессий. Относительное затишье, наступившее после провала обновленческой смуты и судебных процессов 1922–1923 годов, оказалось наповерку только временной передышкой. Уже в августе 1928 года властями были закрыты Высшие Богословские курсы и Богословско-Пастырское училище, созданные взамен упраздненных Духовных Академии и Семинарии и подготавливавшие клириков для Петроградской и ряда ближайших епархий. Руководитель Богословско-Пастырского училища архимандрит Гурий (Егоров) вскоре был арестован и осужден на пять лет. Так отец Серафим, еще будучи в Лавре, лишился одного из ближайших своих друзей и сподвижников. В начале 1930 года в заключении оказались сразу три выдающихся петроградских пастыря, профессоры-протоиереи – настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора Николай Кириллович Чуков, настоятель храма Михаила Архангела Михаил Павлович Чельцов и Николай Викторович Чепурин из Покровской церкви в Коломне. Вслед за ними – настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Павел Иоаннович Виноградов, настоятель Спасо-Преображенского собора протоиерей Михаил Владимирович Тихомиров и многие другие известные клирики Петроградской епархии. Гонители готовили еще один удар – на этот раз по обителям. Воистину Гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали – святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. Это было почти все уцелевшее к тому времени в Петрограде монашество: более 40 иноков Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, 25 – из Свято-Троицкой Сергиевой пустыни, 12 – из Старо-Афонского подворья, 12 – из Феодоровского подворья, 10 – из Валаамского подворья, 8 – из киновии Александро-Невской Лавры, 5 – из Киевского подворья, 40 человек из братии Макариевской пустыни Тосненского района во главе с настоятелем обители схиепископом Макарием (Васильевым); более 100 инокинь Воскресенского Новодевичьего монастыря, 16 монахинь из Леушинского подворья, 6 – из Серафимо-Дивеевского подворья в Петергофе, а также множество настоятелей и монашествующих проживавших вне обителей, по причине их упразднения. |
| Церковь in via РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22911.html 16 ноября 2005 Священник Иоанн Бэр Церковь in via Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Христос как " Грядущий " В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком " первого пришествия " и " второго пришествия " , как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он " грядущий " : " Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? " (Мф. 11:3). Эта характеристика Христа как " грядущего " безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне (Пс. 117:26; Мф. 21:9; Ин. 12:13). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову (Мф. 16): " Ты — Христос, Сын Бога Живого " — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван " сатаной " ), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. " Я не знаю этого человека " , сказал он трижды (Мф. 26:70, etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе (Лк. 24:22-24)! |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Разделы портала «Азбука веры» Скорби — 1) (ед. ч.) внутреннее чувство, характеризуемое как глубокая печаль; 2) (мн. ч.) аскетическое понятие, сближающееся по смыслу с понятием Божественного наказания или действия воспитательного характера, осуществляемого в рамках Божественного Промысла . Как скорби людей согласуются с Божественным человеколюбием? Тот факт, что путь в Царствие Божие лежит через скорби, Господь засвидетельствовал ясно и определённо ( Деян.14:22 ). Но значит ли это, что Бог желает видеть человека скорее скорбящим, нежели счастливым? Следует ли из этого, что Богу в принципе нравится, когда человек охвачен печалью? — Отнюдь нет. Согласно Божественному Откровению , человек создан для счастья, а не для скорби. Именно поэтому первозданный Адам был поселён в благоухающем Раю. Причиной же его постыдного изгнания послужил грех . Спасение человека , единение его с Богом с дохристианских времен ассоциировалось в пророческой проповеди с радостью и ликованием ( Пс.117:15 ). Ещё более явственно эта связь обнаружилась во времена Нового Завета . Так, первый призыв Благовестника Гавриила, адресованный Деве Марии, звучал: «радуйся» ( Лк.1:28 ) (см.: Благовещение ). Впоследствии Сам Господь Иисус Христос желал Своим ученикам совершенной радости ( Ин.15:11 ). Наконец, вечное блаженство обещано всем праведникам и составляет один из важнейших предметов христианской надежды. Почему же тогда путь в Царство Небесное сопряжен с множеством скорбей? С одной стороны, это обстоятельство обусловлено греховностью мира, не желающего жить в соответствии с нравственным законом и готового вести брань с представителями Царства Добра. В этой связи Спаситель предупреждал Своих апостолов: «вы восплачете и возрыдаете» ( Ин.16:20 ). С другой стороны, непосредственным виновником и источником скорби нередко является тот, кто, собственно, и испытывает скорбь. Скажем, если человек злоупотребляет спиртным или, что хуже, потребляет наркотическое зелье, он сам обрекает себя на материальные трудности, болезни, осуждение со стороны ближних. Чем не повод для скорби? |
| Слово на Святую и спасительную Пасху Истинный покой субботы, получивший Божие благословение, которым Господь почил от дел Своих, для спасения мира субботствовавши упразднением деятельности смерти, уже оканчивается, явив особенную благодать и взорам, и слуху, и сердцу посредством всего того, что при совершении празднования мы видели и слышали, от чего получили сердечную радость. Ибо то, что видели мы глазами, был свет, светивший нам в ночи огненным облаком от лампад; слово, в продолжение сей ночи оглашая слух псалмами, и пениями, и песнями духовными и вливая в душу чрез слух как бы какой поток радости, исполняло нас благими надеждами; а сердце, радостно утешаясь тем, что мы слышали и видели, запечатлевало в себе неизреченное блаженство. Видимое руководило его к невидимому, так что благодеяние сего упокоения, укрепляя неизглаголанную надежду на то, что уготовано нам, служит образом тех благ, которых ни око не виде, ни ухо не слыша, которые и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор 2, 9). Итак, поскольку эта светозарная ночь, соединившая блеск от лампад с ранними лучами солнца, произвела один непрерывный день, не разделенный промежутком тьмы, то мы, братие, размыслим о пророчестве, которое говорит: Сей день, егоже сотвори Господь (Пс 117, 24). Дело для этого дня не тяжелое и трудное, но удовольствие, радость и веселие; вот как говорит слово Божие: возрадуемся и возвеселимся в онь. О прекрасное занятие! О сладостное повеление! Кто замедлит повиноваться этим заповедям? Кто не сочтет для себя вредом и ненадолго отсрочить такого рода занятия? Радость — дело, а веселие — приказание, чрез исполнение которого разрешается осуждение за грех и печаль превращается в радость. Таково решение мудрости: в день радости — забвение зол. Этот день заставил нас забыть о первом против нас приговоре, или, лучше, не забыть заставил, а совсем уничтожил его, ибо он совершенно изгладил всякое воспоминание о произнесенном на нас осуждении. Тогда — деторождение в болезнех (Быт 3, 16), ныне — рождение без мук; тогда — от плоти рождались мы, чтобы быть плотию, ныне — рожденное есть дух от Духа (см.: Ин 3, 6); тогда — были сынами человеческими, ныне — рождены чадами Божиими; тогда — низведены были с неба на землю, ныне — Небесный и нас соделал небесными; тогда — чрез грех царствовала смерть, ныне — наоборот, чрез жизнь получает державу власти оправдание; тогда — один открыл вход смерти, ныне — чрез Единого вводится жизнь; тогда — чрез смерть мы ниспали от жизни, ныне — смерть уничтожается жизнию; тогда — от стыда укрывались под смоковницею, ныне — облеченные славою приближаемся к древу жизни; тогда — за преслушание изгнаны из рая, ныне же — верою вселяемся в рай. Снова предлагается нам, кому угодно, в снедь плод жизни; снова райский источник, разделяясь на четыре потока евангельских рек, напояет все лице (Быт 2, 6) Церкви, так что упояются и бразды наших душ, которые Сеющий слово провел плугом учения, и обильно возращают плоды добродетели. |
|
|
