| Музыкальные инструменты, о которых упоминает Псалтирь, можно разделить на три группы: 1) ударные, 2) духовые и 3) струнные. Среди ударных инструментов названы а) тамбурины ( Пс.80:2, 149:3, 150:4 ) и б) кимвалы ( Пс.150:5 ). На тамбуринах обычно играли женщины во время победных процессий ( Пс.67:2526 ). Духовые инструменты включали а) трубу (шофар; инструмент, который использовался скорее для объявлений о начале знаменательных событий, праздников или ключевых моментов поклонения псалмы 46:6, 80:4, 97:6, 150:3); б) рог ( Пс.97:6 ); и в) свирель ( Пс.150:4 ; в этом стихе СП переводит слово угав как орган, хотя во всех остальных случаях, как, например, Иов 21:12 , перевод однозначный «свирель» – прим. пер.). Среди струнных инструментов встречаются а) лиры (в СП – псалтирь) (невел с кувшинообразным корпусом, Пс.32:2, 80:3, 91:4, 143:9, 150:3 ) и б) другой тип лиры (в СП – гусли) (киннор, с круглым корпусом, наиболее популярный тип лиры, Пс.32:2, 70:22, 91:4, 97:5, 136:2, 149:3, 150:3 ). Некоторые лиры имели до десяти струн ( Пс.143:9 ). 664 Пение псалмов (под аккомпанемент или без музыкального сопровождения) пользовалось популярностью в еврейских богослужениях. Поэтому логично предположить, что такие люди, как царь Давид пели псалмы как «для себя» (напр., Пс.22 ), так и во время общего поклонения ( 1Пар.15:16 ; 2Пар.35:15 ). Но нам доподлинно неизвестно, в каком порядке хор исполнял эти псалмы. Мы знаем, что в храме были певцы ( Пс 67:26, 86:7 ), и существуют достоверные свидетельства того, что часто применялось антифональное пение (см. Пс.117:14, 128 и 135; ср. 1Цар.18:7 ). Заголовки и технические термины Иудейское название книги Псалмов – ивр.) 430 – сефер техиллим, или «Книга восхвалений». Слово «хвала» (ивр., техиллах) встречается в книге двадцать восемь раз и потому вполне соответствует ее названию (напр., Пс.39:4 ). Но в действительности только один псалом назван словом техиллах ( Пс.144 ), и далеко не все псалмы соответствуют категории псалмов хвалы. Таким образом, сефер техиллим – не самое лучшее название для всей книги, если говорить о содержании псалмов. |
| 432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник 12 . Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 13 . В особо важных случаях пелись особые псалмы, и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. Для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например, Пс.135 , где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов Пс.105–106 , Пс.112–118 , Пс.134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135 14 . Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства 15 . По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса 16 , где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) 17 . В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из Пс.117–135 , или Пс.119–133 (степенные псалмы), или Пс.134–136 18 . Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) 19 . По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) 20 . Значение и характер ветхозаветного храмового пения |
| Пророки Моисей, Давид, Исаия, Иоиль (за 700 лет), Амос (за 700 лет) и Захария пророчествовали, что смерть Христа Спасителя будет сопровождаться чудесами ( Иоил.2:30–31 ; Ам.8:9 ). что разделят Его одежды и будут бросать о них жребий ( Пс.21:18 ), что ни одна из костей Его не будет повреждена ( Исх.12:46 ; Чис.9:12,46 ; Пс.33:20 ), Он будет прободен ( Зах.12:10 ), похоронен будет богатыми ( Ис.53:9 ), тело Его не подвергнется тлению ( Пс.15:10 ), что он воскреснет и вознесётся на небеса ( Пс.15:10,23:7–10,67:18,109:1 ; Ис.53:9 ). В св. книгах нового завета видим исполнение и этих пророчеств: чудеса по смерти – Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44–45 ; разделение одежд – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк. 23:34 ; Ин.19:23,34 ; – о целости костей – Ин.19:33,36 ; – о прободении – Ин.19:34,37 ; погребение богатыми – Мф.27:57,60 ; Мк.15:43–46 ; Лк.23:50–53 ; Ин.19:38–42 ; нетление тела – Деян.2:25–31,13:35–37 ; воскресение и вознесение на небеса – Мф.16:6,28:6–7 ; Лк.24:6,34,51 ; Ин.20:14 ; Деян.1:9,2:24,32–35,13:30,37 ; Еф.4:8–10 . Пророки; Давид, Исаия, Иеремия, Иоиль, Захария, Даниил и Михей предсказали, что Христос по своём вознесении на небо сядет одесную Бога Отца ( Пс.109:1 ), что Он пошлёт своим ученикам Святого Духа ( Пс.67:18 ; Иоил.2:28–29 ), что Он будет первосвященником на небе и ходатаем за грешников ( Зах.6:13 ), будет краеугольным камнем в Церкви ( Пс.117:22 ; Ин.28:16 ) и её верховным пастырем ( Ис.34:23,40:11 ), светом и спасением народов ( Ис.11:10,42:1,6,49:6,55:4–5 ) и будет царствовать с правдою над всеми народами вечно, ( Чис.24:17 ; Пс.2:7–9,44:6–7,71:2–8 ; Ис.9:6,11:4,42:3 ; Иер.23:5,33:15 ; Дан.7:14 ; Мих.7:4 ). И эти пророчества о Христе Спасителе исполнились и исполняются доселе, как мы видим из книг св. Писания нового завета: седение одесную Бога Отца – Деян.2:34 ; Рим.8:33–34 ; Евр.1:3,10:12 ; посольство Св. Духа ученикам – Деян.2:1–4,16:18 ; первосвященство и ходатайство на небе – Рим.8:33–34 ; Евр.7:25 ; краеугольный камень Церкви – Мф.16:16–18,21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17 ; Деян.4:11 ; INem.2:6–7 ; IKop.3:11 ; Еф.2:20 ; верховное пастырство в Церкви – Ин.10:11,14 ; Евр.13:20 ; 1Пет.2:25,5:4 ; свет и спасение народов – Мф.12:18,21 ; Мк.16:15–16 ; Лк.2:32,24:47 ; Ин.1:4–9,8:12,10:16,12:46 ; Деян.11:17–18,13:47 ; вечное с правдой царствование над всеми народами – Лк.1:32–33 ; Ин.5:30 ; Флп.2:9–11 ; Откр.19:11 . |
| 859 Диатаксис Филофея (Trempelas. P. 910). Аналогично: Sabas 53 (15771578 гг.); Sinai 1919 (1564 г.); Vatican 573 (диатаксис XV в.), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 108; Sinai Slav. 14, 15 (XVII в.) и восемь списков XVIXVIII вв.: Trempelas. P. 82. Однако редакция диатаксиса Филофея по списку Sinai 2046 опускает «Возмите врата» и Пс. 117 (f. 151). 860 Например, Sinai 986 (XV в.), Дмитриевский А. А. II. С. 610; некоторые славянские списки XV в., изученные Петровским (Redaction slave. P. 905) и Ethnike bibl. 776, Trempelas. P. 83. 861 Esphigmenou 120, Дмитриевский А. А. II. С. 959; диатаксис (Ibidem. III. C. 120) (но эти списки не содержат партии диакона); Byz. Museum 13 (XVI в.), Trempelas. P. 83; Sabas 305 (диатаксис XV в.), Красносельцев Н. Ф. Материалы. С. 89; Grottaferrata Γβ XIX (1591 г.), f. 9r и множество славянских списков ВАС (Орлов. С. 141). В Кодексе Фаласки (Grottaferrata Γβ III, XIV в.) и священник, и диакон говорят стихи вместе (Goar. P. 8788). 864 Sinai 1919; евхологий (1556 г.) в собрании A. Павлова (Муретов C. К материалам. С. 93); Ethnike bibl. 761, 766, 770 (Trempelas. P. 82–83). Ср. также у Дмитриевского (Ibidem. II. С. 610. Прим.5) из кодекса Alexandria Gr. σχδ1070 (XVI в.): «Поднимите врата» не произносятся здесь, как писал блаженный Кир Иосаф, но только «Бог Господь, и явися нам» и «Благообразный Иосиф». Титул этой рукописи [Ibid. С. 602) говорит, что приводит чин Великой Лавры на Афоне – там где, Филофей написал диатаксис. Даже в одном и том же монастыре мы не видим единообразия во вторичных элементах. 865 Munich 540 (диатаксис 1416 г.) f. 26r; Sabas 48 (ВАС 1537 г.); Sabas 382; Sinai. 2046; несколько славянских рукописей ВАС (см. Орлов. С. 141) и издание Красносельцевым диатаксиса Филофея (Материалы. С. 60). 868 Но согласно Петровскому (Redaction slave. P. 888889), в филофеевской редакции ЗЛАТ по славянским спискам XIV в. Пс. 23, 7 исчез, и священник читает Пс. 117, 26a, 27a, как только входит. В рецензии диатаксиса Филофея в списках Vatican Slav. 14 и Синод. 344 (601) приводятся только стихи Пс. 117, 26a, 27a, но предшествующие рубрики находятся во множественном числе («глаголят»). (См. Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 185; Материалы. С. 61). |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| в Пс.3:6 : «Яко Господь заступит мя» Пс.19:3 : «послет ти помощь от Святаго и от Сиона заступит тя». См. также Деян.20:35 : «Яко тако труждающимся подобает заступати немощныя». Подобный же ошибочный перевод в Пс.40:13 : «мене же за незлобие приял»; Пс.117:13 : «Господь прият мя» (Господь поддержал меня). 13. «Тии же всуе искаша душу мою» – «Тии» – они, т.е. враги мои. – Слово «всуе» может означать, во первых: без достаточного повода, без основания, без причины, без вины; во вторых: без успеха, тщетно, по пустому. В первом значении оно употреблено, напр. В книге Исх.20:7 : «не возмеши имени Господа Бога Твоего всуе»; Ев. Мф.5:22 «всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду»; Пс.3:8 : «Яко ты поразил еси вся враждующие мя всуе»; Пс.34:7 : «Яко туне скрыша ми пагубу сети своея: всуе поносиша души моей» (Ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою; без вины выкопали ее для души моей). Во 2-м значении встречается в Мф.15:9 : «Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим»; Гал.4:11 «Боюся от вас, еда како всуе трудишася в вас»; Пс.126:1 : «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий». В котором из этих двух значений употреблено слово «всуе» в рассматриваемом нами месте («тии же всуе искаша душу»), решить трудно. Можно переводить: они без причины (без вины, незаслуженно) старались меня погубить. Но можно переводить итак: они тщетно (безуспешно) старались погубить меня. Еврейский текст не может служить в данном случае пособием, потому что он не вполне ясен. Там читается буквально: «а те – на погибель ищут они моей жизни». Это объясняют, либо подразумевая перед словом «погибель» местоимение «свою», либо – плеоназмом: «они ищут погубить мою душу». 14. «Предадятся в руки оружия» – они, т.е. враги мои, ищущие меня погубить, будут преданы во власть оружия, т.е. погублены оружием (буквально с греческого «будете преданы в руки меча»). Выражение «в руки оружия» в этом же смысле встречается в Иер.18:21 : «даждь сыны их в глад, и собери их в руце меча», т.е. |
| 20:16. Древние слушатели могли удивляться, почему землевладелец не пришел раньше и не убил виноградарей; их отрицательный ответ вызван только пониманием, что Иисус ведет речь о их собственных вождях (ст. 19). 20:17. Здесь Иисус цитирует Пс. 117:22,23, другой текст из псалмов восхваления (см. также: 117:25,26 и Лк. 19:38). Речь идет о храме (Пс. 117:18—21,25,26); как краеугольный камень нового храма, Иисус представляетугрозу для строителей старого. 20:18. Слова «кто упадет на тот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34,44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий своих земныхсоперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, в данном случае — божественный «камень». 20:19—26 Две стороны монеты 20:19—21. Здесь противники Иисуса пытаются заставить Его выбрать между двумя возможностями: мятежом, который доставил бы Ему неприятности с Римом, и примирением с римлянами, которым, по ихпредставлениям, Он противостоял (поскольку Он выступал против их владычества в храме). 20:22. Они противопоставляли обязательство поддерживать мир с римлянами патриотическим, мессианским настроениям, которые, как им казалось, провоцирует Иисус; катастрофическое по своим последствиям антиримское восстание из-за налогов, происшедшее двумя десятилетиями ранее, показало, куда могут привести подобные настроения. Если бы Иисус публично высказал точку зрения, присущую тем, кого позднее называли зилотами (нет царя, кроме Бога), то Его можно было бы арестовать; если бы Иисус отверг ее (что Он и сделал), то скомпрометировал бы Своих последователей. 20:23—26. В еврейской Палестине имели хождение монеты, на которых было отчеканено имя, но не изображение обожествленного императора. Тем не менее иностранные монеты с изображением императора и указанием его божественного титула находились в обращении в Палестине, где не разрешалось чеканить золотые или серебряные монеты. Мятежники в 6 г. н. э. решительно выступали против использования таких монет, что привело к жестокому подавлению восстания римлянами. |
| «Нечестивые – как мякина, которую развевает ветр» ( Пс.1:4 ). Второй признак духовного поражения – развеяние, что много хуже, чем рассеяние, поскольку отвеянная от зерна мякина не несет в себе семени, не может нигде сцепиться с землей и прорасти. Как мякина носима «ветром» (руах), так враги Помазанника Яхве носимы по земле «духом» (руах), и поясняется, что для таковых есть «Ангел Господень»: персонально – Ангел Яхве удерживает рассеянных в рассеянии, это – «Ангел толкающий». Так он назван по тому действию, которое производили враги по отношению к праведному: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13), – это не значит, что они толкали изо всех сил; это значит, что таков их дух – ниспровергать праведного за праведность, бескорыстно гнать правду. Ангел Яхве, «толкавший» людей рассеяния в их земной жизни, «столкнет» их во мрак. В пропасти погибели грешных блюдет «Ангел преследователь», «Ангел гонитель»: Пс.34:6 да будет путь их – тьма и склизкие [топи], и ангел Господень – преследующий их. Посмертная участь таковых – путь во тьму и вниз, и вниз, и вниз… " Тьма» хошех – здесь: тьма осуждения в день суда («день Господень – тьма, а не свет»; Ам.5:18 ). «Склизкие» – путь от одной «склизи» к другой «склизи», невозможность при падении ни за что зацепиться, абсолютная «гладкость» как следствие духовного устроения, при котором «устами гладкие [речи] говорят двояким сердцем», когда «пустое говорят – каждый ближнему своему» ( Пс.12 /11:3; Пс.5:10 ). О пропасти погибели говорится в Псалме Асафа: «на скользких [путях] Ты поставил их, низверг их в [пропасти] пустот» ( Пс.73 /72:18). О том же говорит пророк Иеремия: «будет для них путь их – склизкие [топи] во мраке: их толкнут, и они упадут в него» ( Иер.23:12 ). Пс.34:7 Ибо без вины скрыли для меня яму сетей своей, – без вины выкопали для души моей. Коварство было продуманным: выкопали яму, прикрыли сетью. Поскольку «яма» – образ Шеола ( Пс.16 /15:10), замысел был – убить. |
|
|
