| Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона предстоятелю, входит в храм и, в соединение с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: " Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я безкровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно " . Войдя в святилище , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: " Боже! будь милостив ко мне грешнику! " (Лук. 18:13). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: " Благослови, владыка, стихарь с орарем " . Священник, благословляя рукою, говорит: " Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно " . Потом диакон отходить сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: " А моя душа будет радоваться о Господе " (Пс. 34:9); " Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством " (Ис. 61:10) . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: " Десница Твоя, Господи, прославилась в силе: десная Твоя рука, Господи сокрушила врагов, и множеством славы Твоей стер супостатов " (Ис. 15:6): " десница Господня творит силу! " (Пс. 117:15), - левой рукой, говорит так: " Руки Твои сотворили меня и устроили меня " (Пс. 118:73). |
| Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона предстоятелю, входит в храм и, в соединение с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: " Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я безкровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно " . Войдя в святилище , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: " Боже! будь милостив ко мне грешнику! " (Лук. 18:13). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: " Благослови, владыка, стихарь с орарем " . Священник, благословляя рукою, говорит: " Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно " . Потом диакон отходить сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: " А моя душа будет радоваться о Господе " (Пс. 34:9); " Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством " (Ис. 61:10) . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: " Десница Твоя, Господи, прославилась в силе: десная Твоя рука, Господи сокрушила врагов, и множеством славы Твоей стер супостатов " (Ис. 15:6): " десница Господня творит силу! " (Пс. 117:15), - левой рукой, говорит так: " Руки Твои сотворили меня и устроили меня " (Пс. 118:73). |
| См. также Божественная Литургия Святого Отца нашего Иоанна Златоуста Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона 2 предстоятелю, входит в храм и, в соединении с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: «Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я бескровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно». Войдя в святилище 3 , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: «Благослови, владыка, стихарь с орарем». Священник, благословляя рукою, говорит: «Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом диакон отходит сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: «А моя душа будет радоваться о Господе» ( Пс.34:9 ); «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ) 4 , 2) «яко на жениха возложи на мя вън.» . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь 5 , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: «Десница Твоя, Господи, прославилась в сил е: десная Твоя рука, Господи, сокруши ла враг ов, и множеством славы Твое й стер супостатов» 6 ( Исх.15:6–7 ): «десница Господня творит силу!» ( Пс.117:15 ), – левой рукой, говорит так: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИПОПСАЛМЫ [греч. τ πψαλμα от ποψλλειν - «петь в ответ»], в древнем восточнохрист. богослужении припевы или стихи с припевами, повторяемые после каждого стиха псалма (см. статьи Антифон , Асматик , Псалмодия ). Впервые термин «ипопсалмы» встречается в описаниях палестинского монашеского богослужения для обозначения респонсорного пения псалмов. Так, в Житии св. Мелании Младшей (383-439) говорится, что ночное богослужение в монастыре на Масличной горе включало «три ипопсалма (ποψλματα), три чтения и пятнадцать антифонов, не считая утренних» ( [Gerontius]. Vie de St. Mélanie/Introd., trad., notes D. Gorce. P., 1962. P. 216-217. (SC; 90)). Свт. Иоанн Златоуст в Толкованиях на псалмы, относящихся к периоду его служения в Антиохии (393-397), также использовал глагол ποψλλειν для обозначения респонсорного пения, напр. на Пс 144: «Он (псалом.- Авт.) содержит в себе те выражения, которые посвященные в тайны часто припевают (ποψλλουσι), как-то: «Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении» (ст. 15)» ( Ioan. Chrysost. In Psalm.//PG. 55. Col. 464) - и на Пс 117: «В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет (ποψλλειν) народ: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (ст. 24); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь (πηχεν) его особенно во время духовного и небесного праздника [Пасхи]» (Ibid. Col. 328). В сир. чине встречи епископа (VI в.), отражающем греч. традицию, глагол ποψλλειν противопоставляется терминам προψλλειν (запевать) и πρψαλμον (поющийся впереди, запев): «[После двух чтений литургии] сразу же псалмопевец поднимается [на амвон] и говорит: «Псалом Давида». И архидиакон говорит: «Запевай» (πρψαλλε). И псалмопевец поет запев (πρψαλμον). И архидиакон говорит: «Отвечаем (ποψλλωμεν)». И тотчас возлюбленные братия отвечают… [После Апостола] сразу же аллилуия. Архидиакон говорит: «Запевай». И сразу после [исполнения псалмопевцем] аллилуия архидиакон говорит: «Все единогласно отвечаем (ποψλλωμεν)»» (см.: Ordo quo episcopus urbem inire debet//Vetusta documenta liturgica/Ed. Ignatius Ephraem II Rahmani. Scharfeh, 1908. P. 19-20. (Studia Syriaca; 3); Khouri-Sarkis G. Réception d " un évêque syrien au VIe siècle//L " Orient Syrien. Vernon, 1957. Vol. 2. P. 161). |
| Слова и беседы на Богородичные праздники Слово на Рождество Пресвятой Богородицы «Сей день... Господень... радуйтеся, людие!» (Стихира 2 на литургии) Так взывает ныне Святая Церковь, как бы опасаясь, чтобы кто-либо из нас, по невниманию или другим причинам, не остался без участия в радости настоящего дня. Что же находит она в дне сем особенно радостного?.. То, что он есть день Господень! Подлинно, братие, Сам Господь сотворил день сей, «да возрадуемся и возвеселимся в он» (Пс. 117:24). Без Его всемогущей силы Иоаким и Анна не произрастили бы плода, от коего питается теперь вся вселенная. Если мы не можем сказать, чтобы Спаситель мира не явился в мире, когда бы не было Марии, то можем и должны исповедать, что Он явился в мире не прежде, как произошла на свет Мария, и явился от Марии. Посему одно рождество Бога Сына превосходит важностью рождество Богоматери. Человечество, пройдя долгий ряд очищения и освящения в сонме патриархов и всех святых Ветхого Завета, явилось наконец в Марии на той степени чистоты и совершенства, на коей оно могло соделаться вместилищем Бога Слова. Таким образом рождением Марии разрешилось неплодство не Иоакима токмо и Анны, а всего рода человеческого, а посему оно есть торжество поистине всемирное: «Сей день... Господень... радуйтеся, людие!» Радуйтеся явлению Той, Коея Сын действительно «сотрет главу змия» (Быт. 3:15), Которая будет иметь столько веры и любви, что не усомнится сказать Архангелу: «се, Раба Господня, буди Мне по глаголу твоему» (Лк. 1:38), Которая Своею плотью и кровью будет питать ту Плоть и Кровь, без вкушения коих нет для нас живота вечного, Которая в состоянии будет стоять на Голгофе и слышать со креста: «...Жено, се сын Твой» (Ин. 19:26), Которая, соделавшись честнейшею Херувим, не престанет простирать над родом человеческим Своего благодатного покрова: «радуйтеся, людие!» Поистине, братие, много ныне для нас причин к радости, но все они останутся без прочного действия над нами, если не присоединится еще одна причина радования духовного. |
| 1. В этом псалме есть следующее изречение, которое обыкновенно поет народ: «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» ( Пс.117:24 ); оно во многих производит восторг, и потому народ имеет обыкновение петь его особенно во время духовного и небесного праздника (Пасхи). Но мы, если хотите, рассмотрим весь псалом с начала и объясним его не со стиха воспеваемого, но с самого начала. Отцы заповедали народу петь этот стих, как благозвучнейший и заключающий в себе некоторую высокую истину, чтобы он, и не зная всего псалма, получал отсюда совершенное наставление; а нам нужно рассмотреть весь псалом, потому что и в средине его находится важное пророчество. Здесь сказано: «камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла» ( Пс.117:22 ), что и Христос повторил иудеям, хотя довольно прикровенно, потому что они уже пылали гневом, а Он не хотел более раздражать их, так как Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» ( Ис.42:3 ), – однако повторил. Итак, рассмотрим этот псалом, как мы сказали, с начала. Какое же его начало? «Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его». Представляя благодеяния Божии во вселенной и непрестанное человеколюбие, которое Он являет во всем, пророк призывает всех к общению в благодарности, указывая на величайшее и главное из благодеяний Его. «Да скажет (сие) дом Израилев, ибо Он благ, ибо во век милость Его» ( Пс.117:2 ). Что говоришь ты? «Дом Израилев», – тот, который многократно подвергался плену, рабствовал в Египте, рассеян до последних пределов земли, терпел бесчисленное множество бедствий в Палестине? Да, говорит он. Израильтяне особенно служат свидетелями благодеяний Его, которых они получали гораздо больше, нежели другие. И сами страдания их свидетельствуют о великом к ним благоволении Божием. Если посмотреть внимательно, то и за пришествие Христово они должны много благодарить Бога. Хотя они потерпели бедствия, но это произошло не от Того, Кто пришел, а от собственного их неразумия. Он пришел к ним и часто говорил: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»; и ученикам: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите»; и к хананеянке: «нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» ( Мф.15:24 ; Мф.10:5 ; Мф.15:26 ). Он все делал и устроял для их спасения; если же они оказались недостойными благодеяния, то должны винить собственное нечестие и крайнее неразумие. |
| 1 . Нас окружают трубы разумных архистратигов и озаряет красота божественных священнослужений; лики немолчных песнословцев собрали нас для бодрствования в песнях, и воинства бесплотных существ образовали хор с плотскими. Предводитель небесных начальствует ныне в одном и том же храме и над земными. Кто же именно? – Это Михаил, по благодати Божией, и сам блистающий, и являющийся посредником божественных сияний для смертных. Людям даны в первоначальных откровениях Божиих справедливейшие божественные законы, по которым те, кто наибольше благодеяний получает, не должны оставаться забывчивыми и неблагодарными в отношении к своим покровителям, но сколько возможно прославлять их милости. Наши же скорые и усердные пред Богом ходатаи, неленостные и неутомимые заступники людей суть человеколюбивые ангелы, от человеколюбивого Господа приемлющие дар человеколюбия, изначала взаимно просвещаемые светом от несозданного Света. Они истинные посредники смертных пред Богом; они – боги, по божеству от Бога, но не по природе; они – свободные граждане вышнего града свободы, который есть Иерусалим, матерь всех свободных во Христе; они – одушевленный и духовный огонь, разумное пламя Божие; они – светлые, высшие и превознесенные вечные горы: через них Господь дивно просвещает нас от гор вечных (ср. Пс.70:5 ); они – скорые привратники небесных селений и обителей. «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа наша во дворы " Твоя, Господи. Посему свет «радования и спасения в ангельских обителях праведных» ( Пс.117:15 ). Во гласе радования и исповедания, шума празднующаго, в месте селения дивна даже до дому Божия ( Пс.41:5 ), «вси ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его» ( Пс.102:20 ). Там мирная и безмятежная простота жизни, там (Бог) «велий и страшен есть над всеми окрестными Его» ( Пс.88:8 ). Там таинственное молчание торжественных гимнов; там неизреченное исполнение святейших песнопений; там невидимое божественное сияние неизглаголанных и великих славословий; там невечерний свет, просвещающий недремлющие очи бесплотных (духов); там, в этом доме Божием, собрание звезд, т.е. сил ангельских, содействующих нам во благо, постоянно посылаемых Богом для служения нам ради тех, кто наследует спасение. |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Выпуск четвертый. Учение о надежде (Издание четвертое) 1. Христианская надежда Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей. Пс.117:8 –9. И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. ПС.49:15. Господь Иисус Христос, надежда наша. 1Тим.1:1 . Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. 1Пет.1:13 . Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Евр.10:35 . Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Иер.17:7 . После учения о христианской вере мы, с помощию Божией, теперь приступим к изложению православного учения о христианской надежде. Уже в обыкновенной жизни надежда служит необходимым условием деятельности человека. Все, что мы ни делаем, что ни предпринимаем – все это бывает в силу надежды, делать что-либо без надежды, значит делать без цели, а это несогласно со здравым рассудком. То же должно сказать о значении надежды и в деле благоугождения Богу и спасения души. Кто не имеет христианской надежды, тот не может и благоугождать Богу, ибо не имеет цели и побуждения для этого благоугождения. Вот почему учение о христианской надежде столь же важно, как и учение о вере. Но как при изложении учения о вере, мы прежде всего определили, что называется верою, так и теперь, при изложении учения о надежде мы прежде всего определим, что называется надеждою. Вопрос этот тесно связан с вопросом о том, что значит надеяться на Бога, и если мы ответим на этот последний вопрос, то вместе с тем ответим и на вопрос, что называется надеждою. Итак, мы спрашиваем, что значит надеяться на Бога? Псалмопевец Давид говорит о надежде: «лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека; лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Здесь упование на Господа и надежда на людей сопоставляются друг с другом и изречение это иначе можно было бы выразить так: лучше надеяться на Господа, нежели уповать на князей. Смысл его от этого не изменится. Таким образом, слова надеяться и уповать на Бога у псалмопевца имеют одинаковый смысл, и потому на поставленный нами вопрос мы можем ответить так: надеяться на Бога значит уповать на Него. |
| Разделы портала «Азбука веры» Скорби — 1) (ед. ч.) внутреннее чувство, характеризуемое как глубокая печаль; 2) (мн. ч.) аскетическое понятие, сближающееся по смыслу с понятием Божественного наказания или действия воспитательного характера, осуществляемого в рамках Божественного Промысла . Как скорби людей согласуются с Божественным человеколюбием? Тот факт, что путь в Царствие Божие лежит через скорби, Господь засвидетельствовал ясно и определённо ( Деян.14:22 ). Но значит ли это, что Бог желает видеть человека скорее скорбящим, нежели счастливым? Следует ли из этого, что Богу в принципе нравится, когда человек охвачен печалью? — Отнюдь нет. Согласно Божественному Откровению , человек создан для счастья, а не для скорби. Именно поэтому первозданный Адам был поселён в благоухающем Раю. Причиной же его постыдного изгнания послужил грех . Спасение человека , единение его с Богом с дохристианских времен ассоциировалось в пророческой проповеди с радостью и ликованием ( Пс.117:15 ). Ещё более явственно эта связь обнаружилась во времена Нового Завета . Так, первый призыв Благовестника Гавриила, адресованный Деве Марии, звучал: «радуйся» ( Лк.1:28 ) (см.: Благовещение ). Впоследствии Сам Господь Иисус Христос желал Своим ученикам совершенной радости ( Ин.15:11 ). Наконец, вечное блаженство обещано всем праведникам и составляет один из важнейших предметов христианской надежды. Почему же тогда путь в Царство Небесное сопряжен с множеством скорбей? С одной стороны, это обстоятельство обусловлено греховностью мира, не желающего жить в соответствии с нравственным законом и готового вести брань с представителями Царства Добра. В этой связи Спаситель предупреждал Своих апостолов: «вы восплачете и возрыдаете» ( Ин.16:20 ). С другой стороны, непосредственным виновником и источником скорби нередко является тот, кто, собственно, и испытывает скорбь. Скажем, если человек злоупотребляет спиртным или, что хуже, потребляет наркотическое зелье, он сам обрекает себя на материальные трудности, болезни, осуждение со стороны ближних. Чем не повод для скорби? |
|
|
