| в) Но всего яснее указания на Ипостась Сына и Его Божественное достоинство в пророчествах о Мессии, например: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» ( Пс.2:7 ); «рече Господь Господеви (один Бог другому Богу) моему: седи одесную Мене» ( Пс.109:1 ; ср. Мф.22:4245 ; Деян.13:33 ; Евр.1:5; 5:5 ); «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:3 ); «помаза Тя, Боже, Бог Твой, елеем радости, паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). У пророка Исаии Ему усвояются наименования: отрасль или ветвь Иеговы (т. е. что вырастает из существа Иеговы, или Его Сын – Ис.4:2 ), Еммануил ( Ис.7:14 ) – «С нами Бог» ( Мф.1:23 ), «Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века» ( Ис.9:6 ), показывающие и Его отдельность Иеговы, и Божеское достоинство. 2) Но есть в Ветхом Завете указания, весьма, впрочем, прикровенные, и на бытие Духа Святаго, как особой Ипостаси Божией. Первое такое указание в словах Бытописателя: «Дух Божий ношашеся верху воды» ( Быт.1:2 ). Действие, приписываемое Духу Божию словом «ношашеся», есть действие творческое, следовательно, принадлежащее Божескому Лицу, и не Тому, Кто всесильным словом Своим – «да будет» – нарицал «не сущая яко сущая» ( Рим.4:17 ). Яснее же указывается в Ветхом Завете на особенность Личности Духа Божия, когда говорится о Нем, что от Него зависит водительство людей «в землю правды» ( Пс.142:10 ), что Он был посылаем Богом к пророкам для их наставления ( Зах.7:12 ), так что их слова были Его словами ( 2Пар.23:2 ), а наиболее ясно – в связи с пророчествами о Мессии у Исаии: «Господь посла Мя и Дух Его» ( Ис.48:16 ); «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя (Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня), благовестити нищим посла Мя, изцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение и слепым прозрение» ( Ис.61:1 ; ср. Лк.4:1821 ; Ис.11:23 ). Таким образом, тайна о Святой Троице была открываема и во все ветхозаветные времена сообразно с духовным состоянием ветхого Израиля, их приемлемостью, нуждами и обстоятельствами. |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| чина (plebis), наконец за творящих милостыню, за мир церквей, в конце концов за врагов» (ср. у нас в конце полунощницы и повечерия) (гл. 7). По Исидору 3 псалма, респонсорий, чтения из Ветхого и Нового Завета, Laudes (?), гимн и молитва (гл. 7). 1-й неизвестный указывает на часах «свои псалмы, 2 антифона и 2 чтения со своими молитвами». Фруктуоз и 2-й неизвестный говорит только о числе псалмов: 3. По Магистру на каждом часе 3 псалма, отдельные респонсории, чтение апостола, чтение Евангелия аббатом или препозитом и Rogus Dei (гл. 35). Вечерня На вечерне (vespera, lucernarium) количество псалмов назначается различное, но замечательно, что некоторые для нее одной, как и у нас, дают только один псалом; общий же строй службы большей частью напоминает часовую, иногда и вполне совпадая с нею. По прп. Венедикту 4 псалма с антифонами, чтение с респонсорием (ср. паремии), гимн (ср. Свете тихий), стих, песнь из Евангелия (Величит), литания (ср. у нас), молитва Господня (ср. у нас) и отпуск; псалмы на вечерне чередные от 109 до 147, за исключением тех из них, которые употребляются на других службах (гл. 17, 18). По Аврелиану сначала directaneus (один псалом, поемый хором просто), затем два антифона и третий аллилуиа, гимн. По 1-му неизвестному 1 псалом, 1 респонсорий, 3 антифона, 3 чтения. У Колумбана вечерня, по-видимому, имеет состав трехпсалмного часа. По Исидору сначала — lucernarium (вечерний псалом?), 2 псалма, 1 респонсорий, Laudes, гимн и молитва (гл. 7). У Фруктуоза зимою 6, а летом 5 псалмов с антифонами, последний с аллилуиа, 1 респонсорий, стих, чтение апостола и Евангелия, последнего аббатом, в воскресенье с аллилуиа, и Rogus Dei (гл. 36, 41). Повечерие Повечерие (completorium) не у всех указывается. По прп. Венедикту 3 псалма просто без антифонов, именно 4, 90 (ср. у нас) и 133, гимн, чтение одно, стих, Kyrie eleyson, Благословение и затем бывают миссы (ночные чтения?) (гл. 17, 18). Аврелиан дает два повечерия; первое под именем «12 часа», состоит из 18 пс., антифона, гимна, чтения и capitellum; второе под именем completa — из directaneus, пс. 90 и «обычных caputella»: Колумбан в начале ночи предписывает петь 12 псалмов. По Фруктуозу в 1 ч. ночи должно быть совершаемо 6 молитв, затем 10 псалмов совместным пением, и в заключение Laus и Benedictiones; затем взаимно прощаются и просят друг друга о примирении (гл. 2; ср. у нас). По Магистру на повечерии говорится 3 псалма, респонсорий, чтение апостола и Евангелия, аббат — Rogus Dei и заключительный стих: Положи Господи хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (гл. 37, 30). Римский чин |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Разделы портала «Азбука веры» Похожие вопросы 2 Ответа На языке Библии описание факта события, которое не имело место быть в прошлом, не означает, что оно будет иметь место быть в будущем. “Как пишет свт. Иоанн Златоуст , слово доколе “не означает определенного времени, то есть не полагает предела, дальше которого действие не продолжалось, не означает никакого срока. Так, в повествовании кн. Бытия о всемирном потопе сказано: «не возвратился вран в ковчег, доколе (“эос”) не иссякла вода от земли ( Быт. 8:7 ), но он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: «от века и до века Ты еси» ( Пс. 89:3 ), но тем не полагает пределов». Равным образом и в Пс.109 читаем: «Рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» ( Пс. 109:1 ), но и после покорения врагов Своих Сын Божий сидит одесную Бога Отца. У пророка Исаии находим: «Аще снидет дождь или снег с небесе, и не возвратится, дóндеже напоит землю» ( Ис. 55:10 ), но очевидно, что и напоивши землю, дождь не возвратится. В притче о немилосердном должнике говорится: «И прогневався господь его, предаде его мучителем, дóндеже воздаст весь долг свой» ( Мф. 18:34 ), то есть в сущности навсегда, ибо как и чем мог он уплатит свой долг, находясь в руках мучителей? Это же слово “эос” употреблено и в прощании Господа с учениками: «И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ); ведь не значит же это, справедливо замечает блаженный Феофилакт, что после скончания века Христос уже не будет с нами? Нет! тогда-то именно тем более будет.”” (Толкование приведено архиепископом Аверкием Таушевым) . Указанные слова евангелиста Матфея нужно понимать буквально: Дева Мария родила Иисуса и Он был Ее первенцем. Дополнительного смысла здесь видеть не нужно: это не значит, что у Нее были другие дети. Процитирую еще фрагмент из Толковой Библии: “В этом стихе нужно объяснить прежде всего слова «как наконец», буквально «до», в славянском переводе – «дондеже», доколе ( ως ο). По мнению древних и новых толкователей, слово это не имеет такого значения: «до, следовательно после» (ср. Быт. 8:7 ; Пс. 89и др.). Правильное объяснение этого стиха таково: евангелист говорит только о времени «до» рождения Младенца, а о последующем времени не говорит и не рассуждает. Вообще «что было после рождения, о том предоставляется судить тебе самому» (свт. Иоанн Златоуст ). |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| под загл. «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей ( Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря ( Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. ( Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
| 3-е Слово открывается темой Церкви как Нового Израиля, поскольку старый Израиль утратил веру (Ibid. Σ. 109. 24-43; ср.: Iust. Martyr. Dial. 11). Традиционно для антииудейской полемики акцент делается на тринитарном истолковании Быт 1. 26 ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 118. 317 - 119. 333). Таинство Воплощения «предшествующего всем векам Божественного замысла... стало раскрываться в прообразах начиная с создания Адама» отцам и пророкам (Ibid. Σ. 124-125). Слова 4 и 5 посвящены доказательству Божества Христа. Силой Христовой апостолы побеждали мир, всюду распространяя учение Христа (Ibid. Σ. 128. 44 - 130. 108); у кого еще из умерших, кроме Христа, тело не знало истления, что предсказал псалмопевец (Пс 15. 10) ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 134. 205-213). В вопросе о явлении Христа Аврааму И. К. продолжает устойчивую с первых веков христианства традицию, согласно к-рой один из 3 явившихся Аврааму ангелов - Сын Божий (эта традиция представлена св. Иустином Философом ( Iust. Martyr. Dial. 56), свт. Кириллом Иерусалимским, а на лат. Западе - Новацианом («2-й тип истолкования», по Л. Тунбергу; см.: Thunberg. 1966. P. 563-565)). 5-е Слово представляет собой экзегетический трактат, посвященный изъяснению Пс 71 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 149-156). Как отмечает Х. Сотиропулос, в христологическом истолковании этого псалма И. К. следует Феодориту , еп. Кирскому ( Theodoret. Interpr. in Ps. 71//PG. 80. Col. 1429 sqq.). Так, Пс 71. 5 указывает на собезначальность Бога Отца и Бога Сына; Пс 71. 6 - на Воплощение; Пс 71. 12 - на искупление Христом человеческого рода ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 150. 73-75; 151. 83-90; 153. 163-166). Начиная с 6-го Слова И. К. приступает к детальному разбору ветхозаветных провозвестий и предзнаменований новозаветных событий, а также ветхозаветных указаний на Св. Троицу. Так, Ис 11. 1 указывает на Рождество Господа Иисуса Христа («цвета») от Богородицы («отрасли») (Ibid. Σ. 161. 136-139; ср.: Ioan. Damasc. In Nativ. B. V. M.). Оставшуюся часть Слова занимает пространное толкование Ис 7. 14 ввиду важности этого стиха для понимания домостроительства Христа в целом ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 167. 306 -173. 458). |
| В Послании к Евреям М. представлен образом Христа, Который показан как «Первосвященник (ρχιερες) навек по чину Мелхиседека» (Евр 6. 20 ср.: 1 Макк 14. 41). Его имя истолковывается как «царь правды» или «царь мира» по значению г. Салима (Евр 7. 2). Автор Послания обращается к известному аудитории образу М., чтобы донести до них представление о том, что Христос был священником, несмотря на то что не принадлежал к роду левитов, тем самым показывая универсальный характер Его служения. Образ М. в НЗ основан на христологическом истолковании слов Пс 109. 4 и Быт 14. Повторяя рассказ Быт 14. 17-22 (Евр 7. 1-2), автор Послания придает основным его положениям мистический характер. Подчеркивается чудесное происхождение М., к-рый был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», и непреходящий характер его священства, тем самым становится возможным говорить о нем как о подобном (φωμοιωμνος) Сыну Божию (Евр 7. 3). Тот факт, что Авраам дал 10-ю часть добычи М., к-рый в свою очередь благословил его, подчеркивает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр 7. 7). Мистическим образом М. в лице Авраама благословляет Левия, находящегося «в чреслах отца своего» (Евр 7. 10). Ко Христу применяются слова Пс 109. 4 (Евр 5. 6; 6. 20; 7. 17), где указывается на превосходство священства по чину М. над священническим родом левитов. Тем самым появление М. как родоначальника нового священства, по чину к-рого совершает Свое служение Христос, означает окончание левитского священства, а значит, и ветхозаветного закона (Евр 7. 11-19). В кумранских текстах В кумранских текстах часто встречается образ М., к-рый играет важную роль как в небесной иерархии, так и в эсхатологических представлениях членов общины. В богослужебном тексте «Песни субботнего жертвоприношения» М. назван священником в собрании Бога: он единственный из 7 «князей святости», вероятно ангельских существ, кто упомянут по имени (4Q401 - DJD. Vol. 11. P. 203-205, 213). В кумранском апокрифе на кн. |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
|
|
