| Им и их потомству были обещаны от Бога особенные блага: благоволение Божие, умножение на земле, земное благополучие, счастье и самое главное – происхождение по человечеству их рода Христа, Спасителя мира. Ввиду этого еврейский народ имел высокие преимущества перед всеми другими народами: из всего человечества Господь выделил его, как Свою собственную часть и наследственный удел Божий ( Втор. 32:9 ), выделил для того, чтобы он хранил истинную веру в Бога и распространял ее на земле. И, действительно, в то время, когда все другие народы погрязали в забвении Бога и идолопоклонстве, одни только евреи имели истинную религию и знали пути, ведущие ко спасению: «им вверено было Слово Божие» ( Рим. 3:2 ); спасение должно было произойти от иудеев ( Ин. 4:22 ). Другое, весьма важное назначение евреев во всемирной истории заключалось в том, что они должны были приготовить как себя, так и других людей к пришествию в мир Спасителя. Источником, из которого они могли почерпать сведения о Христе служили как все Ветхозаветное Священное Писание , так особенно пророческие книги. Изрекши людям еще в раю обетование об Избавителе ( Быт.3 гл.), Господь в разное время и различным образом напоминал еврейскому народу о Сыне Своем, имевшем явиться на земле для спасения нашего. Начиная с общих и туманных начертаний лица Спасителя, то под видом Семени Жены, то под видом Семени Авраама, через которое получат Божие благословение все народы земли ( Быт. 22:17–18 ), предсказания о Христе в Св. Писании Ветхого Завета становятся со временем все более ясными и определенными. Так, патриарх Иаков ( Быт. 49:10 ) и пророк Даниил ( Дан. 9:24–27 ) предвозвестили время явления в мир Спасителя; Св. царь Давид с поразительной ясностью изобразил в своих пророческих псалмах Иисуса Христа как Бога и Человека-Страдальца ( Пс. 2:6–7 ; Пс.109 ; Пс. 21:7–9, 12, 19 ; ср. Ис. 53:3, 5–8, 12 ). Даже частные события из Его жизни были предуказаны в Ветхом Завете, именно: Христос родится от Девы ( Ис. 7:14 ), в городе Вифлееме ( Мих. 5:2 ); будет творить чудеса ( Ис. 61:2, 35:3–4 ), установит Новый Завет ( Ис. 2:3 ; Иер. 31:31 ); по смерти низойдет в ад ( Пс.15:10 ), воскреснет из мертвых ( Пс. 70:20 ), вознесется на небо ( Пс. 56:6, 23:7 ) и вместо Себя пошлет уверовавшим в Него Духа Св. |
| 1449 Или – как о такой категории ( способе сказывания сущего), которая отлична от категории сущности. 1450 Категории 9а 14–24, пер. А. В. Кубицкого с сущ. изм., цит. по изд.: Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. Сс. 73–74. 1451 Укажем, что для «Категорий» в целом характерен дискурс, в рамках которого о качествах, отличных от сущности, говорится так, что ими обладают, ср.: Категории 9а7, 11. 1457 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.2 (Suchla); ср. также: Прокд. Начала теологии I 25, 22 (S. – W.). 1458 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.1 (Suchla); ср.: Прокл. Платоновская теология I 20.4–5 (S. – W.): οι μεν κατ επιστμην οι δε κατ την εκ εν εππνοιαν ποιονται τους λγους. 1465 Plur. ενσεις, помимо «О Божественных именах», встречается только у Прокла (Платоновская теология I 92.15 и др.) и Дамаския (О первых началах I 119.21). 1466 Термин, встречающийся у Прокла (2 раза) и Дамаския (1 раз), однако не применявшийся ими для обозначения Единого. Тем не менее μονιμτης у Дионисия имеет неоплатонический подтекст, поскольку понимается не столько как субстантивация вполне обычного μνιμος, но как обозначение качества μον. Ср.: Дионисий Ареопагит . Послание 9.3.23–25 (Heil, Ritter): та? προνοητικς ενεργε ας εν τη μον ιμτητι και την μνην εν τ 7 τρονοεν συμφυς μα και περφυς εχων. Поэтому мы переводим здесь не «постоянство», но «пребывание». Связь между μνιμος и μον см. в: Дамаский. О первых началах I 92.22; I 93.17; I 99.8–9; I 169.19; I 169.23; I 169.28–29 и др.; Прокл. Платоновская теология I 103.14–15; III 35.19–21; III 50.5–6 и др. 1467 Термин, введенный, по всей вероятности, учителем Прокла Сирианом Афинским, см.: Сириан. Комментарий на Метафизику 109.25. Помимо Сириана его употребляли Прокл, Дамаский и Пс. – Дионисий, νεκφοτητος предполагает систему категорий метафизики Прокла: все происходящее из Начала остается в нем, происходит из него и возвращается к нему. Для обозначения связи между производящим и произведенным Прокл и использует данный термин, см.: Комментарий на Парменид 816.24–25, 1043.26–29, 1045.6–9 (данное место по языку наиболее близко к пассажу Пс. |
| Земля Мешеха располагалась на севере ( Иез.39:2 ) и далеко отстояла от Кидара, что в Аравийской пустыне. Если народ живет у Мешеха и у Кидара, то это значит, что он рассеян по чужим странам. Пс.119:6 Долго для себя обитала душа моя с ненавидящим мир. Долгим было для души время плена, когда человек принужден был жить с теми, кто ненавидит мир (шалом). Однако именно плен открыл возможность понять, что есть мир – Кто есть мир: Пс.119:7 Я – [сам] мир, и когда говорю, они – к войне. " Я – мир» (шалом). Христос – «Он есть мир наш» ( Еф.2:14 ). Миротворение есть главное дело Бога Сына, ибо Отец «умиротворил Кровью креста Его и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ). «Ищущий мира – ищет Христа, «ибо Он есть мир наш» ( Еф.2:14 )» (ПсСвОт). Мессия есть сам «мир» и сама «молитва», но именно поэтому с Его Пришествием приходит война. Ср.: «за любовь мою – противятся мне, а я – [сама] молитва» ( Пс.109 /108:4). «Я – [сам] мир, но когда говорю, они – к войне». Слова Мессии по своей природе – возбуждают распрю: «мир» Божий в грешном человечестве есть основание самой жестокой «войны». И к ней нужно быть готовым: «не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ). Итак, первая из «ступеней восхождений» – необходимость понять, что есть непримиримая «вражда», которая положена между человеком и диаволом ( Быт.3:15 ). Пс.120:6 Днем солнце не поразит тебя, и луна ночью. Опасность идет не от солнца и не от луны, но от духов злобы, которые беспрепятственно действуют и под солнцем, и под луной, и в безлунные ночи. «Не убоишься от страха ночного, от стрелы, летящей днем, от язвы, во мраке ходящей, от заразы, сражающей в полдень» ( Пс.91 /90:5,6). Пс.122:3 Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо мы весьма насыщены презрением 565 . «Весьма насыщены» – пресыщены, больше не можем вместить, дошли до края. Подлинное насыщение человек имеет в богопознании («насыщусь природным Твоим»; Пс.17 /16:15); здесь – его полная противоположность. |
| Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий. Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27-29; Сир. 50:15-23. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165 Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. Апок. 15:3. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 См. ниже – о 9 главе Типикона. Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. Пар. 23:5. Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 1 Пар. 25:1-7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. Бл. Феодорит на пс. 50 Талмуд, Erachin II, 6 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 2 Пар. 5:13. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 Клим. Ал. Строматы VI, 11. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). Исх. 30:8. Лев. 24:3 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Звуки этой непонятной речи описаны очень выразительно – пророками, которые имели дело со словом: они слышали слово Божье и высказывали его народу. Господь говорит пророку Иезекиилю: «ты посылаешься к дому Израилеву: не к народам многим с невнятной (зыбкой-топкой) речью (сафа) и трудностями языка, слов которых [слов речи и слов языка] ты не слышишь. Но если бы и к ним Я послал тебя, они бы услышали (послушались) тебя» ( Иез.3:5,6 ). Величайшее ободрение дается Иезекиилю: Я посылаю тебя говорить на языке, но если бы Я послал тебя к тем, кто говорит на губе, – вот сила пророческого слова! – то и они бы тебя послушали. В Псалме человек просит избавить его от «губы лживой» – от такого говорения лжи, которое идет над словами «языка». На «губе лжи» общаются между собой враги Мессии: их способ говорения – иной, чем на «языке»; они умеют говорить о том, что ни на каком языке не говорится. Богопротивники могут и опознавать друг друга по тому, что у них есть своя «губа» – свой говор, без опознаваемых слов какого-либо языка. Никакая конспирация не сравнится с таким способом коммуникации. Для мастеров лжи говор на «губе» обладает тем преимуществом, что он преодолевает все «языковые» барьеры. Мастера лжи – интернационал. Пс.119:2 Господи, избавь меня от речи (губы) лживой, от языка предательского. К речению на «губе» должно присоединиться сказанное на «языке», иначе ложь не родит коварство и предательство 562 , которые должны следовать определенному плану. О предателях в вере говорится: «как отцы их, они оборотились, – как предательский лук» ( Пс.78 /77:57); «они обращались не Всевышнему, были – как предательский лук» ( Ос.7:16 ). Стрельба из лука в Псалмах – символ невидимой брани. Повернуть лук в противоположную сторону – это стрелять по своим, предаться диаволу (ср. ст.4). Пс.119:3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык предательский? Нас остерегают. Слова искушения говорятся на «языке» – когда нам что-то обещают «дать» и «прибавить». Обещает лжец-диавол, который если что даст, то заберет самого должника целиком, поглотит (см. комм. к Пс.109 /108:6). |
| «Небо и земля прейдет, словеса же Моя не имутъ преити». – Лк. 21:33 . ...якоже солнце не умаляется своего кола и не измняется своея теплоты и свтлости. ни истощается излиянием лучь .. – Основу сравнения, возможно, составил текст из Псалтири; ср.: Пс. 18:6–7 . ...якоже благополучный дождь, сходяи от небесе, не обратится, Дóндеже напоитъ землю и плод благъ сотворит... – В основе сравнения – парафраза библейского стиха; ср.: Ис. 55:10 . ...и изведите от печали душу мою... – Ср.: Пс. 142:11 . ...да и вы в лучшее воскресение, о нем же Павел проповда, обрящете милость и жизнь вчную от Господа Бога и Спаса душь наших. – Ср.: Рим. 2:7 . Рис. 17. Фрагмент «росписи» о снабжении Ферапонтовым монастырём патриарха Никона и находящихся с ним людей продуктами и вещами с 22 декабря 1666 г. до апреля 1673 г., составленной самим патриархом Никоном (апрель – до 17 июня 1673 г.). РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 3, л. 107 (нижняя часть столбца). 14 . «Роспись» о снабжении Ферапонтовым монастырем патриарха Никона и находящихся с ним людей продуктами и вещами с 22 декабря 1666 г. до апреля 1673 г. (апрель – до 17 июня) РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 3, л. 107–109, 110а, 111. Столбец из пяти сставов. Писцовая скоропись XVII в. Филигрань «Голова шута» типа: Дианова 1997, 315 (1664, 1665). Выписки сделаны в периоде 17 июня до 18 июля, что подтверждается следующими сведениями из других документов. В ответ на жалобы патриарха Никона о плохом снабжении его Ферапонтовым монастырём 8 апреля 1673 г. игумен Афанасий, казначей и житничий старец Иов представили находящемуся в Ферапонтовом монастыре стряпчему К. А. Лопухину подробные выписки из казённых и записных книг о монастырских расходах на содержание патриарха Никона , приставов и стрельцов с 22 декабря 1666 г. по начало апреля 1673 г. 16 числа стряпчий К. А. Лопухин представил документы царю – Николаевский, 57–58. 22 апреля содержание выписок стало известно Никону, он заявил, что они ложны. В монастырской трапезе при игумене Афанасии, келаре Пафнутии и всей братии Никон обвинил игумена, казначеев, житников, чашников и подкеларников, которые были в монастыре со дня приезда туда патриарха, в приписках и подлогах и потребовал, чтобы пристав С. Шайсупов разобрался с эти делом. На следующий день Никон прислал к С. Шайсупову своего служку Игнашку Никифорова, который от имени Никона заявил, что расходы на содержание патриарха в представленных игуменом Афанасием стряпчему К.А. Лопухину документах завышены в несколько раз, и потребовал, чтобы у монастырских властей были изъяты книги, в которых вёлся учёт расходам. Через два дня, 25 апреля, Никон встретился с приставом С. Шайсуповым и вновь потребовал проверить достоверность сделанных игуменом Афанасием расчётов. 28 апреля по распоряжению С. Шайсупова в приказной избе ему были представлены отчёты о снабжении Никона – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 2, л. 36–41. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
|
|
