| Звуки этой непонятной речи описаны очень выразительно – пророками, которые имели дело со словом: они слышали слово Божье и высказывали его народу. Господь говорит пророку Иезекиилю: «ты посылаешься к дому Израилеву: не к народам многим с невнятной (зыбкой-топкой) речью (сафа) и трудностями языка, слов которых [слов речи и слов языка] ты не слышишь. Но если бы и к ним Я послал тебя, они бы услышали (послушались) тебя» ( Иез.3:5,6 ). Величайшее ободрение дается Иезекиилю: Я посылаю тебя говорить на языке, но если бы Я послал тебя к тем, кто говорит на губе, – вот сила пророческого слова! – то и они бы тебя послушали. В Псалме человек просит избавить его от «губы лживой» – от такого говорения лжи, которое идет над словами «языка». На «губе лжи» общаются между собой враги Мессии: их способ говорения – иной, чем на «языке»; они умеют говорить о том, что ни на каком языке не говорится. Богопротивники могут и опознавать друг друга по тому, что у них есть своя «губа» – свой говор, без опознаваемых слов какого-либо языка. Никакая конспирация не сравнится с таким способом коммуникации. Для мастеров лжи говор на «губе» обладает тем преимуществом, что он преодолевает все «языковые» барьеры. Мастера лжи – интернационал. Пс.119:2 Господи, избавь меня от речи (губы) лживой, от языка предательского. К речению на «губе» должно присоединиться сказанное на «языке», иначе ложь не родит коварство и предательство 562 , которые должны следовать определенному плану. О предателях в вере говорится: «как отцы их, они оборотились, – как предательский лук» ( Пс.78 /77:57); «они обращались не Всевышнему, были – как предательский лук» ( Ос.7:16 ). Стрельба из лука в Псалмах – символ невидимой брани. Повернуть лук в противоположную сторону – это стрелять по своим, предаться диаволу (ср. ст.4). Пс.119:3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык предательский? Нас остерегают. Слова искушения говорятся на «языке» – когда нам что-то обещают «дать» и «прибавить». Обещает лжец-диавол, который если что даст, то заберет самого должника целиком, поглотит (см. комм. к Пс.109 /108:6). |
| И здесь объясняется предыдущий стих. Ибо слова: «совещаша вкупе» поставлены вместо: «реша; под стрегущими» же здесь разумеет злоумышленников, видимых и невидимых врагов. Пс.70:11 . Глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляяй Это речи врагов: преследуйте, говорит, потому что если, народ, вы погонитесь за ним, то и возьмете его. Ибо если оставил их Бог, которого они почитают, никто больше не избавит их. Пс.70:12 . Боже мой, не удалися от Мене Если Тебя и прогоняет зловоние моих грехов, что и другой пророк сказал об иудеях, говоря: «грехи ваши отделяют вас от Бога» ( Ис.59:2 ), то я молю Тебя, не удаляйся от меня. Удаляется же Бог не пространством или Своим существом, ибо Он беспределен, но своим промыслом. Боже мой, в помощь мою вонми Этот стих находится в начале предыдущего псалма. Пс.70:13 . Да постыдятся и исчезнут оклеветающии душу мою «Да исчезнут» Симмах перевел: да истребятся, а вместо слов: душу мою, принимая их за описание, поставил: меня. Клеветать же свойственно всякому врагу как чувственному, так и умственному. Да облекутся в студ и срам ищущии злая мне Пусть оденутся стыдом и срамом ищущие мне падения. Глаголы сии, стоящие (на греч.) в форме повелительной, имеют значение желательных: и да постыдятся и облекутся в стыд, как мы изъяснили в предыдущем 69 псалме, и как сказано в 108-м: да облекутся лгущие на меня в срам и оденутся, как одеждою, стыдом своим (1). (1) Слова Афанасия: Когда Ты сам поможешь мне при оскорбительном их отзыве о мне, что я оставлен Тобою, тогда они возвратятся со стыдом, как нашедшие свои клеветы на душу мою тщетными. Какие ж клеветы, как не состоящие в словах: Бог оставил его? Пс.70:14 . Аз же всегда возуповаю на Тя и приложу на всяку похвалу Твою Когда, говорит, молитва моя получит исполнение и пойдет в дело все, чего я ищу от Тебя, Господи, тогда я всецело возложу упование мое на Тебя – и сделаю приложение ко всякой похвале Твоей. Выражением: ко всякой, он показывает, что похвала его состоит не только в словах, но и в делах, согласно с чем и Спаситель сказал: чтоб они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Матф.5:16 ) (1). |
| Воздерживаются христиане постом от мяса, молока и, вообще, от скоромной пищи не потому, что она не хороша, как думают хлысты, но для обуздания тела. Мясо признают творением диавола только еретики: «Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам, обольстителям и учениям, бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( 1Тим.4:1–4 ). Пост положен людям еще в Раю: «Сказал Бог; вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя: вам сие будет в пищу» ( Быт.1:29 ). «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него»... ( Быт.2:16, 17 ). Значит, хоть и все плоды можно было есть, а на одни пост наложен. В Ветхом Завете все великие праведники постились: Постился Моисей ( Исх.24:18 ; Исх.34:28 ; Втор.9:9 ). Постился царь Давид ( 2Цар.3:35 ; Пс.34:13 ; Пс.108:24 ). Постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился пророк Даниил ( Дан.10:2–3 ). Посты общие Постились израильтяне ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; 1Цар.31:13 ). Постились ниневитяне ( Ион.3:5 ). Они – пример нам: «Все это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор.10:11 ). Если не будешь подражать посту древних, то Господь осудит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» ( Мф.12:41 ). А сектанты ни каяться не желают, говоря, что они безгрешные, ни поститься не хотят, считая себя лучше Христа и Апостолов Его. Новозаветный пост Первым Спаситель постился и нам этим дал пример поста: «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола... постившись 40 дней и 40 ночей, напоследок взалкал» ( Мф.4:1–2 ). Спаситель указал, что пост полезен для победы над диаволом: «Сей род (бесовский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Мк.9:29 ). |
| 4-е следствие: помрачение разума: св. Златоуст по этому поводу замечает: «Нет ничего хуже греха: вошедши в нас, он (грех) не только наполняет нас стыдом, но и делает безумными людей, прежде разумных и отличавшихся великою мудростию. Смотри, как неразумно теперь поступает тот, кто доселе отличался толикою премудростию, кто самым делом показал дарованную ему премудрость, и даже пророчествовал. Сколько безумие в том, что они стараются укрыться от Бога Вездисущего; от Творца, Который все произвел из ничего, Который знает все сокровенное, создал на едине сердца людей, разумевает на вся дела их ( Пс. 32:15 ), испытует сердца и утробы ( Пс. 7:10 ), ведает самые движение сердца?» (In Genes, homil. XIII, п, 2). 5-е следствие: извращение воли и преклонность ее более ко злу, нежели к добру 108 . Св. Василий Великий говорит: «Вскоре стал Адам вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по безрассудству» (Бесед. о том, что Бог не вин. зла, в Тв. св, отц. III, 155); Афанасий Великий : «Преступивши заповедь Божию, Адам вдался в греховные помышление, не потому, чтобы Бог сотворил эти помыслы, уловляющие нас, но потому, что диавол всеял их обманом в разумной природе человека, впадшей в преступление и удалившейся от Бога, так что диавол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех» (Соптг. Apollin. lib. II. п. 6), 6-е следствие: искажение образа Божия. Эту мысль утверждают: а) Василий Великий : «Человек сотворен по образу и по подобию Божию; но грех исказил красоту образа, увлекая душу в страстные пожелания» (Слово о подвиж., в Тв. св. отц. IX, 68); б) Макарий Великий : «Если монета, имеющая в себе образ царев, бывает испорчена; то и золото теряет цену, и образ ничего не пользует: тоже испытал и Адам» (Homil. XII); в) Феодорит: «Он (Адам), возжелавши быть Богом, погубил и то, чтобы быть образом Божиим» (In II Paralipom. quaest. I). 7-е следствие – изгнание из рая. Рай был блаженным жилищем для невинного человека, и уготован был для него единственно по бесконечной благости Творца; теперь, когда человек согрешил и прогневал своего Владыку и Благодетеля, виновный соделался недостойным такого жилища, и справедливо изгнан из рая: «И изгна его Господь Бог из рая сладости делати землю, от неяже взят бысть» ( Быт.3:23 ), мысль, которую весьма часто повторяли учители церкви. |
| Дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную. Так как вероятным было то, что душа христианина смущалась тем, что во время совершения таинств повелевалось молиться за неверных царей, то апостол предлагает и выгоду, чтобы хотя бы таким образом склонить к принятию увещания. Их спасение, говорит, приносит для нас успокоение: они ведут войну, чтобы мы были в безопасности. Итак, будет ли с чем сообразно, если они из-за нашей безопасности подвергаются опасностям, а мы не хотим открыть и губ – помолиться на них? Во всяком благочестии и чистоте. Эти слова прибавил апостол потому, что для многих жизнь мирная, не возмущаемая бранями, служит поводом к одним утехам и взаимным неудовольствиям, от которых рождаются и неправые догматы . «Дабы проводить нам жизнь», говорит, не в утехах и взаимных оскорблениях, но «во всяком благочестии»: во «всяком», не только правоверии чистейшем, свободном от всяких ересей, но и в жизни по вере; ибо есть нечестие и жизнью являемое, о коем говорится: «они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» ( Тит.1:16 ). Равным образом «дабы проводить... жизнь во всякой чистоте» означает: жить не только в воздержании от дел плотской похоти, но и во всякой добродетели. Итак, нам, когда наслаждаемся внешним миром, должно иметь мир в душе, живя в благочестии и чистоте: ибо в таком случае и будем мы жить жизнью воистину мирной и безмятежной. Есть три рода браней, возмущающих мир: со стороны варваров, со стороны наветников, с нами живущих в одном месте, и со стороны страстей, внутри восстающих на нас. Брань варварскую прекращает бодрость и мужество царей, которым и мы должны содействовать молитвами своими, усмирять ту, которая идет от ненавидящих нас – кроткой уступчивостью и молитвами, как дал пример пророк Давид, говоря: «с ненавидящими мир я был мирен» ( Пс.119:6–7 ), и: «они враждуют на меня, а я молюсь» ( Пс.108:4 ) – а ту, которая восстает внутри нас самих, – всеми оружиями правды. 1Тим.2:3 . Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу. На что указывает слово: «это» ? На то, что молиться должно за всех, как за неверных, так и за еретиков. Это и по природе «хорошо», потому что все мы одной и той же природы, да и Богу «угодно». |
| Нав.11:5 . И собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем. Сборным пунктом ханаанского войска была местность при «водах Меромских» (по еврейскому тексту Мером, по греческим спискам – Маррон, Меррон, Мером). Название «вода Мером» встречается только в этой главе кн. Иисуса Навина. С ним соединяется обыкновенно представление об озере Мером, или так называемое в настоящее время Бахр Хуле. Это представление некоторыми из комментаторов не без причин оспаривается на том основании, что в «Древностях» И. Флавия в рассказе о данном событии место для стана ханаанского войска указывается не у Семехонитского озера, как называется у иудейского историка оз. Мером, а «Вироф ( Βηρωτης), город верхней Галилеи, недалеко от Кедеса» (Иуд.Древн. 5:1, 18); в сочинении Флавия о войне Иудейской (2:20, 6) вместо Вироф указан в верхней также Галилее г. Мероф ( Μηρωθ). Это последнее имя служит основанием для того представления, что войско ханаанских царей расположилось на месте нынешней деревни Мейрум, или Мейрон 107 , находящейся в 1 1/2 часах пути на северо-запад от Сафеда 108 , на высокой горе, из подножия которой вытекает источник, образующий небольшое озеро, которое могло быть названо «водою Мером». Несомненно во всяком случае то, что местом битвы Иисуса Навина с царями северного Ханаана служила местность на западной стороне озера Мером. Нав.11:6 . Но Господь сказал Иисусу: не бойся их, ибо завтра, около сего времени, Я предам всех [их] на избиение [сынам] Израиля; коням же их перережь жилы и колесницы их сожги огнем. Многочисленность войска, собранного асорским царем, не могла остаться неизвестной Иисусу Навину, когда он приближался к месту его расположения во главе своего народа. Поэтому накануне того дня ( «завтра»), в который он должен был встретиться с сильным врагом, израильский вождь как и перед Гаваонским сражением, был ободрен через особое божественное откровение обетованием ему победы ( «Я предам» или – буквально с еврейского и греческого – «Я предаю») и такой полной и решительной, что наперед при этом указывается, как нужно поступить с добычей, состоящей из коней и военных колесниц. Господь повелевает то и другое уничтожить: коням перерезать жилы, а колесницы сжечь. Причина этого особого повеления, которое соблюдалось до царствования Соломона ( 2Цар.8:4 ), не указана; но, как показывает дальнейшая история израильского народа, она состояла в том, что, оставив коней и колесницы и сделав их государственной собственностью, израильтяне могли затем полагаться больше на это вооружение, чем на всесильную помощь Господа, а через это лишиться последней и вместе с тем подвергнуться неминуемой гибели, как объяснил Псалмопевец ( Пс.19:8–9 ) и пророки ( Ис.2:7,31:1 ; Мих.5:10 и др. м.). |
| Под «азазелем» здесь разумеется не отвлеченное понятие (удаление или отпущение), а живое и личное существо, притом – существо злое т. е. дьявол. 277 Это открывается из того, что здесь азазель противопоставляется Иегове (жребий для Иеговы и жребий для азазеля; жребий обычно бросается между личностью и личностью), а также из цели установления праздника очищения, равно и указания на пустыню, как место пребывания азазеля, место, совершенно удаленное от священного места обитание Иеговы среди своего народа. 278 Противопоставление азазеля Иегове дает основание и к тому заключению, что под азазелем разумеется не подначальный дух, а вождь и начальник пустынного демонского царства. 279 Есть упоминание о злых духах и в других ветхозаветних книгах, появившихся до плена вавилонского, напр. упоминание о злом духе, который от Бога напал на Саула и мучил его, и притом упоминание без всяких объяснений, как о событии, возможность которого всеми признается и предполагается ( 1Цар.10:14–34; 19:9 ), рассказ о том, как Господь попустить лживому духу говорить устами ложных пророков, чтобы склонить Ахава к гибельной для него войне; ( 3Цар.22:20–23 ), указание. что сатана возбудил Давида сделать счисление Израильтян ( 1Пар.21:1 ). Самое же ясное указание на существование у евреев учение о злых духах до знакомства с персидскими верованиями содержится в кн. Иова, которая, если даже написана во времена Соломона, как утверждают некоторые ученые, то, значить, задолго до вавилонского плена. Здесь (1:6–12 и 2:1–7) злой дух прямо называется сатаною и изображается исполненным коварства и вражды к праведнику и добродетели. Таким образом, несомненно и до плена вавилонского у евреев было верование в бытие злых духов. Плен и знакомство с персидскими верованиями могли только располагать к более частному раскрытию истинного учения о злых духах, почему в пророческий период оно и было раскрыто полнее и определеннее (в канонических книгах Зах.3:1–6 ; Пс.108:6 ; 1Пар.21:1 ; 2Цар.24:1 ; в неканонических – Прем.2:24 ; Сир.21:30 ; 1Мак.1:36 ; Тов.3:8, 17; 6:15, 17 ). |
| Проклятие, озвученное Ноем в адрес Ханаана — «проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» ( Быт.9:25 ) — тоже не осталось без последствий и было реализовано в рамках Божественного Промысла. Почему Бог откликнулся на него? Дело в том, что это проклятие соответствовало принципам Высшей Божественной Правды: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» ( Иер.48:10 ); «Проклят злословящий отца своего или матерь свою!» ( Втор.27:16 ). На том же основании результативными могли становиться и проклятия, провозглашаемые ветхозаветными священниками, действовавшими строго в рамках Божественных установлений, например: «тогда священник пусть заклянет жену клятвою проклятия и скажет священник жене: да предаст тебя Господь проклятию и клятве в народе твоем, и да соделает Господь лоно твое опавшим и живот твой опухшим» ( Чис.5:21 ). Если же человек проклинает кого-либо вопреки Божьему закону, этим он сам преступает закон. В этом случае проклятие может обратиться на голову самого проклинающего: «неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь тó же» ( Рим.2:1 ). Так, Бог, зная о праведности Авраама, пообещал ему, что всякий злословящий его будет проклят: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» ( Быт.12:3 ). В чем состоит смысл Божественных проклятий? В отличие от человека Бог никогда не проклинает незаслуженно или напрасно. Именно эти аспекты необходимо учитывать в первую очередь, чтобы понять смысл и значение Божьих проклятий. Одна из первейших причин низведения Богом проклятия — необходимость справедливого воздаяния грешнику ( Пс.108:17 ). В свою очередь возмездие, или наказание, в зависимости от обстоятельств может иметь различные цели. Помимо ближайшей цели — восстановления справедливости, как это было, к примеру, в случае с наказанием насмехавшихся над Елисеем детей ( 4Цар.2:22-23 ), наказание может накладываться в качестве воспитательной меры, побуждающей грешника одуматься, остановиться ( 4Цар.22:19 ). |
| 2) Хорошо, когда вольная уст и руки приносятся Господу; о сем Он благоволит ( Пс. 118:108 ). Не надобно с домогательством вынимать из уст и рук ближнего дары Господу (I, 58). 3) Вклад монаха по смерти – дело не великое; монаху надобно не откладывая отдавать излишнее Богу или бедным (I, 18). 4) Недостаток благоговейного внимания в пении едва ли не бывает особенно в праздники, когда, стараясь петь хорошо, сим внешним вниманием вредят внутреннему. Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное Богу угодно и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит (II, 79). 5) Пения по нотам я не запрещал, но пения партесного никогда в женских монастырях не находил порядочным, и потому никогда не одобрял. В нем более труда, нежели пользы, более тщеславия мнимым искусством, нежели назидания и помощи молитве. Учите и пусть учат прочих утверждать церковный порядок на благоговении и страхе Божием (II, 257). 6) Как худой век охотнее верит худому, нежели доброму, то соблазн идет скорее назидания, и надобно беречься не только зла, но и небрежности, может быть немного виновной, однако питающей соблазн (II, 75). 7) Апостол (Павел) собрал милостыню и промышляет добрая не токмо пред Богом, чтобы она была верно употреблена, но и пред человеки, чтобы не сомневались в добром ее употреблении. Вот пример и наставление для людей, проходящих должности общественные (I, 110). 8) Если бы мы смотрели только на свое недостаточество, то все могли бы убежать от своих должностей; но мы должны взирать на волю и устроение Божие, и где провидением Божиим поставлены, там по возможности трудиться и действовать (III, 81). 9) Отложите помысл завидовать скитскому монаху, пользующемуся миром и свободою. Понести некоторое лишение внутреннего утешения в служении ближнему не есть утрата (III, 344). 10) Безмолвие, конечно, вещь хорошая. Но думаю, кто призван послужить в обществе, не должен уходить от сего без особенного указания от провидения Божия (I, 285). 11) Понести тяготы братии есть дело терпения, а в терпении, думаю, есть зерно безмолвия (IV, 103). |
| Но в чем сказывается эта ненависть, отрицательная критика не указывает, да и не может указать, так как на самом деле ее нет. «Что писатель Паралипоменон, – говорит один немецкий исследователь, – не имел ненависти к царству Израильскому, это видно из того, что он опустил в своем произведении историю этого царства; своей цели представить его в неблагоприятном свете он достиг бы гораздо скорее, если бы просто рассказал о деяниях его царей». Другим доказательством происхождения кн. Паралипоменон в период македонского владычества является в глазах отрицательной критики генеалогия Зоровавеля ( 1Пар.3:19–24 ). По мнению Бертольда, Ветте, Шрадера, Цоклера и др., она распадается на шесть генераций и доводится до времен Александра Македонского. Не касаясь в настоящем случае подробностей родословия Зоровавеля, заметим лишь, что данное место кн. Паралипоменон как древними, так новыми экзегетами (Карпзовий, Клерик, Эйхгорн, Кейпь) признается позднейшею Ездры глоссою, которая первоначально была поставлена кем-то на полях кн. Паралипоменон, а потом внесена и в самый текст. К такому заключению приводит то обстоятельство, что в то время как все остальные генеалогии кн. Паралипоменон доводятся самое большое до плена вавилонского, эта последняя (Зоровавеля) не меньше как на двести лет дальше конца плена. В подтверждение своего мнения упомянутые ученые ссылаются далее на XXI главу 1 кн. Паралипоменон, заявляя, что высказанный в ней взгляд на сатану, как на самостоятельного, независимо от Бога действующего на людей злого духа, заимствован евреями после Ездры из мидо-персидской теологии. Но, как видно из содержания XXI гл., она не дает права говорить о каких бы то ни было отношениях сатаны к Богу; а если сравнить ее с XXIV гл. 2 кн. Царств, повествующей о том же самом событии, то окажется, что злой дух действовал на Давида по допущению Божьему. Подобное же представление о нем, по свидетельству Пс.108 , было известно евреям Давидовского времени. Не отличается также убедительностью заявление отрицательной критики, что назначенный при Иосафате по случаю нашествия на Иудею врагов общественный пост, следствием которого было дарование Господом победы без сражения ( 2Пар.20 ), ведет свое начало со времени Антиоха Епифана (164 г.). |
|
|
