| В Евангелиях от Марка и от Луки про исцеление тёщи Петра говорится: «Она встала и служила им» — эти евангелисты видят как бы внешнюю сторону события. А Матфей — и это характерно для него — отмечает внутреннюю, мистическую сторону происходившего. Да, исцелённая тёща Петра служит им — подаёт еду. Но Матфей разглядел за этим событием мистический урок для каждого из нас. На вопрос одного из учеников, где Он живёт, Иисус отвечает: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф 8:20). Вероятно, это цитата из Псалтири: «Тамо птицы возгнездятся, еродиево жилище (гнездо аиста — Г.Ч.) предводительствует ими. Горы высокия оленем, камень прибежище заяцем» (Пс 103:17-18). Эти «заяцы» из славянского перевода 103-го псалма и греческого перевода семидесяти, т. е. Септуагинты, в еврейском оригинале были сурками или сусликами, которые живут в норах среди гор, а в том греческом переводе псалма, который использован в Евангелии от Матфея, они же стали лисицами. Даже у каждого животного есть своё место, а Иисусу негде голову приклонить. У Него места нет, но оно будет найдено. Это место — крест. В 30-м стихе 19-й главы Евангелия от Иоанна, в рассказе о том, как умирает Иисус, используется именно это выражение: «И, приклонив голову, испустил дух» ( кли " нас тин кэфали " н — и то же самое слово кли " ни употреблено в Евангелии от Матфея). Итак, когда в ответ на слова ученика: «Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл», — Иисус говорит: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», — Он, Христос, зовёт каждого быть готовым идти за Ним вплоть до креста. Позже Фома Кемпийский скажет в «Подражании Христу», что есть много желающих идти за Иисусом вплоть до преломления хлеба, до Тайной Вечери, но мало тех, кто готов идти за Ним до креста. В Евангелии Иисус потом пять раз (гл. 10, 16 у Матфея, гл. 8 у Марка, гл. 9, 14 у Луки) будет звать нас идти за Ним именно до креста. Причём в Евангелии от Луки это сформулировано наиболее ярко и определённо: «Если кто хочет идти за Мною, — говорит Иисус, — отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (9:23). Так — в Синодальном переводе. Но в греческом тексте есть ещё одно слово, пропущенное здесь: «ежедневно». Оно есть и в латинском переводе. (Слово «ежедневно» было утеряно в средние века в византийских рукописях и поэтому не попало в русский перевод). Значит, к кресту мы призваны идти не раз в жизни, не по какому-то порыву, вдруг однажды нас охватившему, а ежедневно. Христианство — это не просто рывок к Богу, это ежедневный труд. Эта вот «ежедневность» христианства — чрезвычайно важная его черта. Каф эме " ран — «бери крест свой ежедневно». |
| В Евангелиях от Марка и от Луки про исцеление тёщи Петра говорится: «Она встала и служила им» – эти евангелисты видят как бы внешнюю сторону события. А Матфей – и это характерно для него – отмечает внутреннюю, мистическую сторону происходившего. Да, исцелённая тёща Петра служит им – подаёт еду. Но Матфей разглядел за этим событием мистический урок для каждого из нас. На вопрос одного из учеников, где Он живёт, Иисус отвечает: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнёзда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Вероятно, это цитата из Псалтири: «Тамо птицы возгнездятся, еродиево жилище (гнездо аиста – Г.Ч.) предводительствует ими. Горы высокия оленем, камень прибежище заяцем» (Пс.103:17–18). Эти «заяцы» из славянского перевода 103-го псалма и греческого перевода семидесяти, т. е. Септуагинты, в еврейском оригинале были сурками или сусликами, которые живут в норах среди гор, а в том греческом переводе псалма, который использован в Евангелии от Матфея, они же стали лисицами. Даже у каждого животного есть своё место, а Иисусу негде голову приклонить. У Него места нет, но оно будет найдено. Это место – крест. В 30м стихе 19й главы Евангелия от Иоанна, в рассказе о том, как умирает Иисус, используется именно это выражение: «И, приклонив голову, испустил дух» ( кли’нас тин кэфали’н – и то же самое слово кли’ни употреблено в Евангелии от Матфея). Итак, когда в ответ на слова ученика: «Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошёл», – Иисус говорит: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», – Он, Христос, зовёт каждого быть готовым идти за Ним вплоть до креста. Позже Фома Кемпийский скажет в «Подражании Христу», что есть много желающих идти за Иисусом вплоть до преломления хлеба, до Тайной Вечери, но мало тех, кто готов идти за Ним до креста. В Евангелии Иисус потом пять раз (гл. 10, 16 у Матфея, гл. 8 у Марка, гл. 9, 14 у Луки) будет звать нас идти за Ним именно до креста. Причём в Евангелии от Луки это сформулировано наиболее ярко и определённо: «Если кто хочет идти за Мною, – говорит Иисус, – отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной» (9:23). Так – в Синодальном переводе. Но в греческом тексте есть ещё одно слово, пропущенное здесь: «ежедневно». Оно есть и в латинском переводе. (Слово «ежедневно» было утеряно в средние века в византийских рукописях и поэтому не попало в русский перевод). Значит, к кресту мы призваны идти не раз в жизни, не по какому-то порыву, вдруг однажды нас охватившему, а ежедневно. Христианство – это не просто рывок к Богу, это ежедневный труд . Эта вот «ежедневность» христианства – чрезвычайно важная его черта. Каф эме’ран – «бери крест свой ежедневно». |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Если на вопрос о причине творения мы не можем дать исчерпывающего ответа, можем лишь указать на Божественную благость как побуждение для творения мира, то о цели творения Свщ. Писание и Свщ. Предание говорят более конкретно. 1.8.2.1. Блаженство твари, как цель творения мира В качестве цели творения в Откровении указывается блаженство твари: «Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом» (Пс. 103, 28). Бог дает твари «все обильно для наслаждения» (2 Тим. 6, 17). 1.8.2.2. Слава Божия, как цель творения мира «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 2). Тертуллиан пишет: «Из ничего создал Бог мир, для прославления Своего величия». Слова Тертуллиана и сходные с ними по смыслу тексты Свщ. Писания не стоит понимать буквально, потому что Бог не нуждается в каком-либо восхвалении, вообще, не требует служения рук человеческих» (Деян. 17,25). Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, что Он имел у Отца славу еще «прежде бытия мира» (Ин. 17, 5). Сам Бог, Пресвятая Троица, есть Бог славы, и каждая из Ипостасей Троицы в Свщ. Писании называется Богом славы. Бог Отец назван «Богом славы» (Еф. 1, 17), Сын Божий — «сиянием славы» (Евр. 1, 3), а Дух Святой — «Духом славы» (1 Пет. 4, 14). У святых отцов, говоривших, что мир создан ради славы Божией, имеются предостережения против буквального понимания этих слов. Так, блж. Феодорит Киррский говорит: «Господь Бог не имеет надобности в восхваляющем». В действительности между двумя ответами, существует взаимосвязь. Свт. Филарет Московский говорит: «По бесконечной благости и любви Своей Бог желает иметь благодатных причастников славы Своей. Слава даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией, состоит блаженство, жизнь и благобытие твари». Примерно то же самое сказано в «Православном исповедании» (часть 1, вопр. 8): «Должно веровать, что Бог будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа прославляя Его, участвовали в Его благодати». 1.9. Совершенство творения |
| Если на вопрос о причине творения мы не можем дать исчерпывающего ответа, можем лишь указать на Божественную благость как побуждение для творения мира, то о цели творения Свщ. Писание и Свщ. Предание говорят более конкретно. 1.8.2.1. Блаженство твари, как цель творения мира В качестве цели творения в Откровении указывается блаженство твари: " Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом " (Пс. 103, 28). Бог дает твари " все обильно для наслаждения " (2 Тим. 6, 17). 1.8.2.2. Слава Божия, как цель творения мира " Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь " (Пс. 18, 2). Тертуллиан пишет: " Из ничего создал Бог мир, для прославления Своего величия " . Слова Тертуллиана и сходные с ними по смыслу тексты Свщ. Писания не стоит понимать буквально, потому что Бог не нуждается в каком-либо восхвалении, вообще, не требует служения рук человеческих " (Деян. 17,25). Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, что Он имел у Отца славу еще " прежде бытия мира " (Ин. 17, 5). Сам Бог, Пресвятая Троица, есть Бог славы, и каждая из Ипостасей Троицы в Свщ. Писании называется Богом славы. Бог Отец назван " Богом славы " (Еф. 1, 17), Сын Божий — " сиянием славы " (Евр. 1, 3), а Дух Святой — " Духом славы " (1 Пет. 4, 14). У святых отцов, говоривших, что мир создан ради славы Божией, имеются предостережения против буквального понимания этих слов. Так, блж. Феодорит Киррский говорит: " Господь Бог не имеет надобности в восхваляющем " . В действительности между двумя ответами, существует взаимосвязь. Свт. Филарет Московский говорит: " По бесконечной благости и любви Своей Бог желает иметь благодатных причастников славы Своей. Слава даруется от Него, приемлется причастниками, возвращается к Нему, и в этом, так сказать, круговращении славы Божией, состоит блаженство, жизнь и благобытие твари " . Примерно то же самое сказано в " Православном исповедании " (часть 1, вопр. 8): " Должно веровать, что Бог будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа прославляя Его, участвовали в Его благодати " . 1.9. Совершенство творения |
| Однако слово «причина» употреблено здесь в смысле, отличном от того, который имеет этот термин в философии и в естественных науках. На самом деле это высказывание прп. Иоанна Дамаскина не дает ответа на вопрос о причине сотворения мира Богом. Тварного мира могло и не быть, Бог мог бы его и не творить, и внутренняя жизнь Пресвятой Троицы не стала бы беднее. Но Бог потому творец, что пожелал им быть. Верно, что Бог является творцом мира по Своей благости и по Своей любви, и само творение мира является проявлением Божественной благости. Однако благость и любовь Божия – не причина, а свободное побуждение, в соответствии с которым Бог творит мир, тогда как причина заключает в себе момент необходимости. Причинность, как один из видов детерминации, предполагает действие необходимости, а категория необходимости неприложима к жизни Божественной. Если на вопрос о причине творения мы не можем дать исчерпывающего ответа, можем лишь указать на Божественную благость как побуждение для творения мира, то о цели творения Священное Писание и Священное Предание говорят более конкретно. В качестве цели творения в Откровении указывается блаженство твари: «Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом» ( Пс.103:28 ). Бог дает твари все обильно для наслаждения ( 1Тим.6:17 ). Другая цель – слава Божия. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс.18:2 ). Тертуллиан пишет: «Из ничего создал Бог мир, для прославления Своего величия». Слова Тертуллиана и сходные с ними по смыслу тексты Священного Писания не стоит понимать буквально, потому что Бог не нуждается в каком-либо восхвалении, вообще не требует служения рук человеческих ( Деян.17:25 ). Господь Иисус Христос в Первосвященнической молитве говорит, что Он имел у Отца славу еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Сам Бог, Пресвятая Троица, есть Бог славы, и каждая из Ипостасей Троицы в Священном Писании называется Богом славы. Бог Отец назван «Богом славы» ( Еф.1:17 ), Сын Божий – «сиянием славы» ( Евр.1:3 ), а Дух Святой – «Духом славы» ( 1Пет.4:14 ). |
| 1 чл.) Итак, целью творения мира была, во–первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием ( Притч.16:4 ). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию ( Пс.18:1 ) и вся земля исполнена славы Господа Саваофа ( Ис.6:3 , ср. Пс.148:1–15 ). Но прославление Бога было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять. Художеством разума исполни я, говорит Премудрый о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел Своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его ( Сир.17:6–8 ). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрые дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). Заповедали и св. апостолы: прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия ( 1Кор.6:20 ); аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В ветхом завете Господь говорит людям: будете, святи, яко Аз свят Господь Бог ваш ( Лев.11:44 ); и в новом завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). Другая цель сотворения мира состоит в блаженстве тварей. Из слова Божия известно, что Господь дает всему жизнь, дыхание и все необходимое для жизни ( Деян. 17:25 ), и исполняет всяческая Своея благости ( Пс.103:28 ). Но и помимо этого, прославляя Бога добрыми делами, человек этим самым достигает блаженства. Следствием добрых дел, благочестия, и наградою за них бывает блаженная жизнь, по учению Спасителя о блаженствах ( Мф.5:3–12 ). Благочестие, поучению апостола Павла, на все полезно есть, имуще обетование живота нынешнего и грядущего ( 1Тим.4:8 ). Наконец, при сотворении человека, ясно было высказано Богом и назначение его по отношению ко всем тварям. |
| 593. Наставление 11 о молитве. 594. …жилище Его (Пс. 75, 3). 595. Ин. 14. 27. 596. Господи! Ты даруешь нам мир! (Ис. 26. 12). 597. Четьи-Минеи, 19 июня. Житие преподобного Паисия Великого. 598. …ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30. 25). 599. Наставления 3 и 4. О мире душевном и о хранении его. Москва, издание второе 1844 года. 600. Ибо Царствие Божие… праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей (Рим. 14. 17–18). 601. Поучение преподобного аввы Дорофея о смирении. 602. …мир Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4. 7). 603. Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11. 28–29). 604. Слово 25, гл. 3 и 27. 605. Слово 48. 606. Слово о думающих оправдаться делами, гл. 35. 607. Слова 25, 28. 608. Преподобный Симеон Новый Богослов называет такое состояние нашего естества раздранием его. Слово 3. 609. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 10. 610. Ср.: Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать (Пс. 100. 4). 611. Лествица. Слово 29, гл. 10. 612. Слово 28, гл. 38. 613. Пс. 103. 20–21. 614. Преподобный Нил Синайский. Главы о молитве, гл. 61. 615. Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени. Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия: тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними. — [Ср.: Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне: тогда уста наши были полны веселья, и язык наш — пения; тогда между народами говорили: «великое сотворил Господь над ними!» (Пс. 125. 1–2)]. В Псалтири повсюду под именем языков разумеются, в таинственном значении, демоны. Тогда подвижник познает избавление свое от порабощения демонам, когда ум его перестанет увлекаться приносимыми ими помыслами и мечтаниями, когда он начнет молиться чистой молитвой, всегда соединенной с духовным утешением. Избавление это понятно и для демонов: Тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними. |
| Природа, которую обожали другие народы, по мысли еврейского пророка, есть только задняя Божия, т.е. внешнее проявление великих и непостижимых свойств Божиих. Таков глубокий богословский и метафизический смысл, скрывающийся в этом описании явления Моисею славы Божией. Во всяком случае, ясно, что видимые явления Бога на Синае не противоречат идее заповедей Синайского законодательства о безобразности и духовности Божества, а вполне с ней согласны. Человекообразно являвшийся патриархам Иегова здесь является только в своей славе. Тот же образ, но здесь он служит уже к отрицанию всякой образности Бога. Иегова говорит, как человек, Его голос слышен и народу, и Моисею, но лица Его никто не видит, и видеть его невозможно; человеку, видимо, доступно только место стояния Его и Его задняя, – видимы только следы, знаки присутствия Божия 57 . И после того, как идея духовности и отрешенности божества от мира стала не только убеждением, но и заповедью, образность в представлении Бога не исчезла и не могла исчезнуть совершенно по самому существу понятий о Боге. Но по преимуществу она стала достоянием еврейской поэзии. Образы составляют существенную принадлежность всякой поэзии, пластика – ее необходимое свойство, а на востоке тем более. Действительно, в священной поэзии евреев мы повсюду встречаемся с образами; даже такое отвлеченное понятие, каково понятие времени, в книге Иова олицетворяется: дни и ночи представляются как бы исходящими друг за другом из дланей Иеговы и возвращающимися опять в Его руку ( Иов.3:4 ), а в книге псалмов – передающими один другому речи и знание ( Пс.18:3 ) 58 . Особенно эта последняя лирическая книга полна образности в изображении свойств и действий Божиих в природе и человеческой жизни. Силы природы представляются здесь как бы непосредственными носителями внутренней силы Творца, – свет называется Его ризою, небеса – шатром, горним чертогом, облака – колесницею, ветер – крыльями, на которых Он шествует, гром и град – Его голосом, молнии – Его стрелами, все другие грозные явления природы – выражением Его гнева, солнце – Его селение ( Пс.103:2–7 ; Пс.17:9, 11,13, 15 ). |
| с. со специально подобранными псалмами - Диаковский. С. 252-255). В 10-й час дня (считая от восхода, т. е. ок. 17.00-18.00) с вечерни В. с. начинается пасхальное бдение. Вечерня открывается возгласом иерея, Пс 103 и великой ектенией; следуют псалмы и стихиры на «Господи, воззвах». Во время псалмов все иереи и диаконы мон-ря входят в алтарь и облачаются, совершается проскомидия; стихиры на «Господи, воззвах» поются на 8 (4 воскресных 1-го гласа и 3 В. с. (те же, что и в студийских памятниках; с повторением 1-й)), славник - «Τν σμερον μυστικς», на «И ныне:» - воскресный догматик 1-го гласа. После входа с Евангелием и пения «Свете тихий» читаются 15 паремий - те же, что и в Типиконе Великой ц., но без прокимнов перед 1-й и 4-й паремиями. После паремий с малой ектении и «Елицы во Христа» начинается литургия свт. Василия; на литургии - те же чтения, что и в Типиконе Великой ц. (но перед Апостолом - прокимен из Пс 26; духовенство меняет темные облачения на светлые не в конце паремий, а после Апостола); вместо «Иже херувимы» по желанию настоятеля или уставщика поется «Да молчит всякая плоть». Литургия, согласно этому Типикону, должна окончиться ок. 2 ч. ночи (считая от захода солнца); сразу по ее окончании совершается благословение хлебов и вина, братия рассаживается в храме и во время вкушения благословенной пищи читается Книга Деяний св. апостолов. По окончании чтения совершается служба, названная в Типиконе словом «паннихис» (как в Евергетидском Типиконе), ее порядок: обычное начало (с Трисвятого), Пс 50, канон В. с. (с катавасией и на 14 - по тому же уставу, что и на утрене; по 3-й песни - седален и чтение слова свт. Епифания или толкования на Евангелие от Матфея или на Евангелие от Иоанна, по 6-й - кондак с икосом и окончание чтения), Трисвятое, воскресный тропарь 2-го гласа, ектения и отпуст. Сразу по окончании службы братия исходит в притвор и начинаются собственно пасхальные утреня и литургия (гл. 45). Положение во гроб. Плащаница. 2-я пол. XV в. (ГИМ) Положение во гроб. |
|
|
