| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| Утверждение, что миссиология – это богословие миссии, верно, но ограничено, не исчерпывает сути предмета. В конце настоящей главы приводится вариант программы курса миссиологии для семинарий, являющихся высшими учебными заведениями. Эта программа отчасти объясняет, что же такое богословие миссии – миссиология. Однако и само понятие «миссия» требует комментария. Что такое миссия Богословское осмысление понятия “миссия” зиждется не только на новозаветном понимании апостольского служения, не только на экзегезе слов Спасителя: «Идите и научите все народы…» ( Мк.16:15 ). Уже в Ветхом Завете служение пророков (первый из них – Моисей) существенно для понимания того, что такое миссия Израиля, который был призван стать народом-ориентиром для всего человечества. Через него к участию в спасении призваны и другие народы. В богословии Ветхого Завета уже открыта сущность посланничества, миссии. Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю ( Ис.55:11 ; Пс.106:20; 147:4 ; Прем.18:14 ). Он посылает Свою Премудрость помогать человеку в его трудах ( Прем.9:10 ); посылает Духа Своего обновить лицо земли ( Пс.103:30 ) и возвестить Его волю людям ( Прем.9:17 ). Таковы предвозвестия Нового Завета. После величайшего из пророков Иоанна Крестителя Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий, и единственное желание Иисуса – исполнять «волю пославшего Его» ( Ин.4:34 ), «делать дела Пославшего» ( Ин.9:4 ). Миссия Иисуса продолжается посланничеством, миссией апостолов – учеников Спасителя, круг которых не ограничен непосредственными учениками и спутниками Иисуса. Апостол Павел услышал от Спасителя: «Иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22:21 ). Все апостолы и вся Церковь призваны к миссии, выполняется же эта задача силой Святого Духа. Пятидесятница входит в христианский опыт и завершает откровение тайны Бога – Дух Святой входит в историю человечества так, что человек внутренне преображается, в нем восстанавливается подобие Божие. Как далеко ушел от богословского понимания общеупотребительный смысл слова “миссия”, и каков его общепринятый смысл в современном русском языке? Согласно толковому словарю 8 основные значения следующие: |
| Как небеса, хотя не имеют языка, уст и губ, но, красотою своего вида изумляя зрителей, побуждают их своим дивным устройством возносить хвалу Создателю, так и в наших внутренностях, если ты представишь все, если рассмотришь разнообразие их свойств, деятельности, силы, согласия, устройства, положения, числа, стройности, то произнесешь слова пророка: «как величественны дела Твои, Господи! Все премудростью Ты сотворил» (Пс.103:24). Видишь ли, как внутренности благословляют Бога без голоса, уст и языка? Для чего же пророк говорит только душе? Для того чтобы она не рассеивалась, когда говорит язык, как часто случается с нами во время молитв и песнопений, — для того, чтобы с той и другой стороны было согласие. Если ты, молясь, не слушаешь слов Божиих, то, как Бог услышит твою молитву? Таким образом, когда он говорит: «Хвали, душа моя, Господа», то выражает следующее: пусть молитвы будут возносимы внутри, из глубины сердца. Поэтому и Павел говорит: «буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). Душа есть некоторый отличный музыкант, есть художник; а тело есть орудие, заменяющее псалтирь, флейту и лиру. Другие музыканты не всегда бывают со всеми своими инструментами, но то берут их, то оставляют; они не постоянно играют, и потому не всегда носят в руках инструменты, а тебе Бог хотел внушить, что ты должен непрестанно хвалить и благословлять Его и для того соединил в тебе навсегда орудие с художником. А что нужно благословлять Бога непрестанно, о том послушай, как говорит апостол: «Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1Фес.5:17—18). Так как молиться должно непрестанно, то и орудие находится постоянно при художнике. «Хвали, душа моя, Господа». Это произнес прежде Давид одним своим языком, а ныне, после кончины своей, он говорит это бесчисленным множеством языков, не у нас только, но и по всей вселенной. Видишь ли, что он не мертв, но жив? Как может назваться мертвым тот, кто имеет столько языков и говорит столькими устами? Поистине великое дело — хвала Богу; она очищает нашу душу и производит в нас великое благоговение. |
| Пс.103:16 . Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил. «Насытятся древа полская». В еврейском подлиннике и в других переводах сказано: древа Господни. Перечислив дерева плодоносныя, Пророк, по необходимости, упомянул и о деревах безплодных; потому что и они удовлетворяют необходимой потребности человеков. Посему назвал их древами Господними; так как растут сами собою, не насаждаются руками человеческими, но прозябают по Божию слову. Почему Пророк и присовокупил: «Кедри ливанстии ихже еси насадил». Их насадителями были не какие либо охранители священных рощей, но Божие слово соделало сеннолиственными вершины гор. А упомянув о Ливане, как о горе знаменитой, и о кедрах на нем, Пророк дал сим разуметь и другия горы и дерева. Пс.103:17 . На них гнездятся птицы: ели – жилище аисту. «Тамо птицы возгнездятся, еродиево жилище предводительствует ими». Акила перевел так: «там птицы совьют себе гнезда, и ели еродию – дом». А Симмах переводит: «где воробьи совьют себе гнезда, и финик коршуну – жилище». Ибо одни и теже дерева для инаго употребления служат людям, а для инаго – птицам; годны людям для построения из них домов, и на себе самих помещают жилища птиц. Пс.103:18 . Высокие горы – сернам; каменные утесы – убежище зайцам. «Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем». Твой промысл, говорит Пророк, не презирает и малых животных; но оленям дал Ты в убежище вершины гор, а самомалейшим животным – разселины камней. Пс.103:19 . Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад. «Сотворил есть луну во времена». Пророк перечислив все земное, указав на создание невидимых естеств, представив сотворение небес, делает упоминание и о светилах небесных, которыя приведены в бытие в четвертый день, и говорит, что луна создана для научения, как познавать время; потому что видоизменения ея служат к измерению времени: она определяет продолжение месяца, возрастая и убывая именно в число дней составляющих месяц. «Солнце позна запад свой». Не потому что оно одушевлено, или одарено разумом, но потому что совершает течение по Божиему определению, и появляясь, производит день, а скрываясь – ночь, и всегда имеет тоже течение, и сохраняет ту же меру. |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| 1-я пол. ст. услышати м гласъ хвалы твое, т. е., чтобы слушать воспеваемые певцами при жертвоприношениях песни в прославление Твое Господи. Местоимения м и твое в греч. т. читаются только в Альд. и Комп. Библиях и у бл. Феодорита; но в кодд. Ват., Син., Алекс., у Евсевия, также в Вульгате, равно еврейскому, их нет. и. Гди, возлюбихъ дом твоег и мсто славы твое. 8. Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей. 9. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, ихже въ рк десница ихъ исполнис мзды. 10. у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. 9–10. Погубить душу или жизнь=лишить жизни (ср. Суд.18:25 и Пс.103:29 ), истребить с лица земли (ср. Быт.18:23–25, 28, 31, 32 и 19:13, 15, 17 и 24–25), а также – предать вечному осуждению на мучения во аде ( Мф.10:28, 39; 16:25 , ср. 11:23–24). Такой именно участи по суду Божий должна подвергаться все вообще нечестивые, особенно люди жестокие и кровожадные ( мжи кровей Пс.5:7 ), готовые на всякое злодеяние ( ихже въ рк – у которых всякое беззаконное дело в руках, или под руками, т. е. всегда близко к исполнению) и неправедные судии и правители, которых вся деятельность ( десница ихъ – правая, наиболее действующая рука) направлена к тому, чтобы брать взятки ( исполнис мзды) и за подкуп извращать справедливость и правосудие ( 1Цар.8:3 ; Пс.14:5 ; Пс.5:23 ). Той же участи по суду Божию должен бн был ожидать себе и псалмопевец, если бы он, как старались представить враги его, действительно принадлежал к подобного рода нечестивым людям или состоял в общении с ними. Поэтому, представив доказательства в свое оправдание, он и молит Господа не погубить его с такого рода нечестивцами, к которым стараются причислить его враги его, т. е. иначе говоря признать его по Своему суду невиновным в их нечестии, или совершенно оправданным от взводимых на него обвинений. Азъ же моею ходихъ: избави м, гди, и помилй м. 11. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, [Господи,] и помилуй меня. |
| руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 . Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 . Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Еф.5:16 . дорожа временем, Не изворотливости учит нас, но поскольку, говорит, время не ваше и вы – пришельцы, странники и посторонние, то не ищите чести и славы, ни отмщения, но все переносите и этим искупайте время; все отдавайте, чего бы от вас ни потребовали. Подобно тому, как богач, видя нападающих на него с целью лишить его жизни, все отдает и спасает себя, так и вы все отдайте, чтобы спасти главное, то есть веру. потому что дни лукавы. Не сущность дней порицает, ибо сущность дня свет, конечно, и часы, а в них что лукавого? Но за то, кажется, порицает дни, что в них совершается. Как и мы обыкновенно говорим: дурной день провел, конечно, по причине того, что случилось во время его, и что бывает от людей лукавых, а не от Бога. Итак, дни называются лукавыми по преобладанию господства злых людей. Еф.5:17 . Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. Так как, говорит, в настоящие дни преобладают дурные люди, то вы, как мудрые, старайтесь не подавать им никакого повода против себя: ибо в том и состоит воля Божия, чтобы соблюдать себя чистыми, с сохранением и веры. Еф.5:18 . И не упивайтесь вином, И еще обуздывает гнев, потому что и неумеренность в вине делает гневливыми и дерзкими. А что порицает неумеренность, это ясно: ведь не сказал: не пейте, но: «не упивайтесь». Но пьянство происходит от неумеренности, так как умеренное употребление вина доставляет и здоровье (как сам апостол говорит в послании к Тимофею – 1Тим.5:23 ), и веселье, как свидетельствует Давид ( Пс.103:15 ). И Писание к тому же говорит ( Притч.31:6 ): «дайте вина огорченному душою», то есть увеселение находящимся в скорби. Ибо оно смягчает огорчение и тоску. Посему и Бог создал наши тела умеренными, чтобы они довольствовались немногим и стремились к другой жизни. от которого бывает распутство ( σωτια); То есть неумеренное употребление. Ибо пьянство не здоровье приносит, но губит не только тело, но и душу. Это и значит σωτια – трата здоровья. Или же словом σωτια в простонародном его употреблении, обозначает здесь плотскую невоздержанность. Ибо от пьянства происходит разврат. |
| Ист.: BHG, N 1331-1334g; BHL, N 6085; ActaSS. Febr. T. 2. P. 283-288; SynCP. Col. 453; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 239-241; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Αθναι, 20092. Τ. 6. Σ. 103-105 (рус. пер.: Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 604-606). Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. 19012. Т. 2. С. 38; Т. 3. С. 64; ΘΗΕ. 1966. Τ. 9. Σ. 493; Sauget J.-M. Niceforo//BiblSS. 1966. Vol. 9. Col. 870-871; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. 19952. Σ. 354; Efthymiadis S. John of Sardis and the Metaphrasis of the Passio of St. Nikephoros the Martyr (BHG 1334)// Idem. Hagiography in Byzantium: Literature, Social History and Cult. 2001. Tl. 6. P. 23-44. А. Н. Крюкова Гимнография Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) В Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., память Н. отмечается 9 февр. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 228). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., представляющему древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, в день памяти Н., 9 февр., если еще не начался Великий пост , совершается служба с «Бог Господь» и тропарем; указан отпустительный тропарь Н. канон и стихиры; на литургии назначается прокимен Пс 67. 36, Апостол - 1 Кор 12. 27 - 13. 8, аллилуиарий Пс 132. 1, Евангелие - Ин 17. 18-26, причастен Пс 32. 1 ( Пентковский. Типикон. С. 328). В рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. 164, XII в., также содержатся кондак Н. с икосом, седален (см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 51). Такое же в целом богослужебное последование в честь Н. назначается в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., содержащем малоазийскую редакцию Студийского устава (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 413). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 9 февр. совершается отдание праздника Сретения Господня , в связи с чем служба (канон) Н. переносится на полунощницу (см.: Arranz. Typicon. P. 120-121). |
|
|
