| И если бы кто нибудь отличался этой добродетелью (приличным) по преимуществу, (то необходимо помнить), что корнем (этого приличнаго) является всетаки честность, на которой оно и цветет красивым цветом и без которой (этот цвет) опадает. Ибо в чем заключается честность, как не в том, чтобы, как смерти, избегать постыднаго? Что столь нечестно, как не то, что сушит и мертвит (душу)? Итак, когда сердцевина (substantia) добродетели находится в цветущем состоянии, тогда и приличное высится как бы цветок, — ибо корень здоров; но если корень нашей жизнедеятельности (propositi nostri) сух (vitiosa), тогда (на нем) ничфго (уже) не произрастает. 220. В наших же писаниях это выражено несколько яснее. Давид говорит: «Господь воцарился, в благолепие облекся» (Пс. ХСИИ, 1) и Апостол: «как днем, честно ведите себя (ambulate)» (Puм:XIII, 13). То что греки называют εσχημνως — это собственно значит с красивой внешностию или наружностию. Перваго человека Бог сотворил красивым по внешнему виду (bona habitudine) с симетрично расположенными членами тела (bona membrorum eomposi tione) и красивым лицом. (А когда первый человек согрешил), Он не дал (ему тотчас же) отпущения грехов, но после того как обновил его духом и излил на него благодать, тогда Тот, Который пришел в образе раба и в подобии человека, восприял красоту человеческаго искупления. Потому и сказал пророк: «Господь воцарился, в благолепие облекся». Затем в другом месте говорит: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе» (Пс. LXIV:2), т. е. подобает Тебя бояться, Тебя любить, Тебя умолять и почитать, потому что написано: «пусть все у вас будет благопристойно (honeste)» (I Кор. XIV:40). Но мы можем и человека бояться, любить, просить и почитать: песнь же подобает исключительно Богу. И нужно верить, что это «подобающее» (песнь), которое мы возносим Богу, выше прочих (добродетелей). Женщине также прилично молиться в пристойном одеянии, но ей исключительно следует молиться покрытой, с обещанием целомудрия и добрых дел (cum bona conversatione)» (I Тим. |
| LXIII. Видишь, что зеркало запыленное или закопченное ничего не показывает, хотя в него и смотришь; но, если хочешь в нем усмотреть лицо свое и на лице пороки, должен вытереть его. Так и совесть человеческая: если многими пороками греховными и беззаконной жизнью замарана будет, человек в ней не усматривает пороков, к душе своей прилипших, и так весь замаранным, как эфиоп, ходит, и от греха в грех без опасения падает. Бедственно и плачевно такое состояние! Такой не видит скверны и мерзости своей, но увидит тогда, когда книги откроются на позор всему миру, Ангелам и людям, и представятся перед лицом его грехи его, как говорит Бог: «Я обличу тебя и представлю пред лицом твоим грехи твои» (Пс.49:21). Тогда он увидит себя, как эфиопа черного и как ужасное страшилище. Ибо мерзость душевная, которая ныне внутри кроется, тогда снаружи явится; а также и праведных душ красота явится, и «воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:43). Тогда бедный грешник начнет сам собою гнушаться, самого себя ненавидеть, от самого себя убегать, и в ничто обратиться пожелает, но не сможет, ибо вовеки без конца будет на нем гнусность эта в обличение его, что в такой мерзости жизнь свою на земле проводил. О, если бы эту мерзость, ныне рассмотрев, увидел — непрестанно бы плакал и искал бы от нее благодатью Христовою избавиться; но к бедствию своему ослеплен, не видит ее. Но если зеркало будет чистым, тогда все ясно показывает, что перед ним ни находится; и пороки на лице, не только великие, но и малые усматриваем в нем. Так и чистая совесть: и самые «малые» пороки усматривает, и покаянием, слезами и верой омывает их человек. Это рассуждение учит тебя очувствоваться, вникнуть в закон Божий, который грехи наши показывает и обличает, и покаяться и очистить совесть свою прилежным рассмотрением, покаянием и верой, и так начать новую жизнь, чтобы не явились на Страшном Суде всему миру в познание грехи твои, которых ныне сам наедине не хочешь рассмотреть и познать и так очистить. LXIV. Ходя по саду, познаешь, что деревья не иначе узнаются, как от вкуса их плодов, — так разумей и о людях. |
| Ibidem, 1, 3, 10: ln hac divisione etc. Св. Амвросий не упоминает здесь о другом подразделении, о котором говорит Цицерон, когда утверждает, что изследование касательно обязанностей может быть двояким: оно может иметь своим предметом или определение блага (ad finem bonorum), т. е. всеобщаго принципа нравственной деятельности, или частных предписаний, касающихся тех или других жизненно-практических отношений (I, 3, 7). Ср. также Tuscul. V, 24, 68 и Sen. ер. 94, 1. У Миня: De iis eligendis; у Krabinger’ä de his elegendis. Cp. Cic. De off. I, 3, 7—10. Поскольку св. отец под благами разумеет богатство, постольку из числа тех философов, которые блага признают за добро, Цицерон должен быть исключен. Правда, он не отрицает увеличение честным путем семейнаго благосоотояния (I, 8, 25), однако в то же время заявляет, что нет ничего честнее н славнее, как презирать деньги, если человек их не имеет, и потратит их на дела благотворительности, если у кого оне есть (I, 20, 68). ГЛАВА X. Слово пристойное (decorum) в священном писании стал... 30. Следующими словами самого св. Писания мы ясно научаемся (instruimur et docemur) тому, чтобы на первом плане в нашем сочинении поместить (наставление) о пристойном, каковому слову в греческом языке соответствует πρπον: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе» (Пс. LXIV:2) или по гречески: Σο πρπει μνς θες, ν Σων. И апостол говорит: «Ты же говори то, что сообразно с здравым учением» (Тит. II:1). И в другом месте: «Итак, надлежало, чтобы Тот, чрез кого все и ради Кого все , приводящаго многих сынов в славу, Начальника спасения их совершил чрез страдание» (Евр. II:10). Чmo же, неужели Панеций или Аристотель, который тоже писал об обязанности, жили раньше, чем Давид, когда даже Пифагор, — который, как известно, был старше Сократа, — лишь по подражанию Давиду (secutus David) предписал своим (ученикам) молчание? Однако (в этом случае между тем и другим большая разница): в то время как Пифагор имел обыкновение говорить с учениками лишь по истечении пятилетия, Давид совсем не думал отказываться (non ut imminueret) от природнаго дара (слова), а учил только осторожности в речи. Пифагор хотел научить речи путем молчания, Давид же самой речью. И в самом деле, каким образом наставление может быть усвоено без упражнений и совершенство (достигнуто) без практики? |
| l) По Анниану, Христос воскрес 25 марта κσμου ετη εφλδ 42 г. по Р. X. (25 марта было в воскресенье в 25-м, в 31-м, в 42-м и 53-м году по Р. X., приходилось в день св. пасхи (по александрийской пасхалии) только в 31-м, 42-м и 53-м году). Анниан рождество Христово полагал или в 5500 или 5501 году, т. е. или в 761 или в 762 г. ab urbe condita. Летосчисление абиссинское, грузинское и армянское Под влиянием европейцев, в Абиссинии в настоящее время обыкновенно датируют годами от Р. X., но по счислению Ан-ниана, следовательно, на 8 лет менее против эры Дионисия; год начинается с 29 августа. Эти годы от Р. X. они обычно называют «амата мыхрат» «лета благости» (от слов Пс. LXIV:11: благо-словиши венец лета благости Твоея, του νιαυτο της χρησττητος σου). Так можно назвать всякий год; но в прежних памятниках эфиопской письменности так называлось особое счисление, соответствующее счислению по годам нашего великого индик-тиона или периода в 532 года; следовательно, цифра «лета благости» никогда не могла превышать 532. Дилльманн (Dillmann) переводил гпгга лоу (амата мыхрат) чрез annus gratiae год благодати и сделал ошибочное предположение, что это — летосчисление от обращения Абиссинии в христианство. Если мы обозначим «лето благости» чрез χ, а год от сотворения мира по Анниану чрез к, то формула будет: к- 532х χ или (k532)R χ, разумея под х наибольшее целое число из возможных сомножителей, а под R — остаток: лето благости есть остаток от разделения года от сотворения мира по Анниану на 532. 1898 год нашего летосчисления (1891 по Анниану) в переводе на абиссинский счет будет: к 1891†5500 7391; 7391-(13x532 6916) Х 475. По великому же индиктиону считают и в Грузии. Там это счисление известно под названием «хроникона», χρονικν («кроникони»). Его точка отправления (annus nullus) есть 780-й год по Р. X. по эре Дионисия. В действительности же это счисление от тысячелетия города Рима, которое праздновали в 248 г. по Р. X. (248†532780) . |
| Итак, желающий поистине угодить Богу и принять от Него небесную благодать Духа и возрастать и совершенствоваться во Святом Духе в исполнении всякой заповеди Господней должен сначала принуждать себя и, если сердце упорствует, подчинить его, по написанному: «От заповедей Твоих разумех: сего ради возненавидех всяк путь неправды» ( Пс. 118:104 ). Поэтому как кто принуждает себя к тому, чтобы быть выдержанным в молитве и делает усилие в этом отношении, пока не овладеет этим, так должно обстоять дело и в отношении всякого воспитания в себе добродетели, если кто поистине желает принуждать себя, заставлять и приучать себя к доброму навыку. И таким образом просящий и молящийся всегда Господу, получив просимое и вкусив его, став участником Бога и Духа Святого, возрастает и приводит к цветению в себе дар Духа, данный ему, почивающий в смирении его, которое он взыскал, и – в любви и в кротости. Сам Дух дарует ему и научает его истинному смирению, истинной любви, истинной кротости, к чему он себя принуждал раньше, что искал и о чем имел тщание и что было дано ему. И таким образом возросши и усовершенствовавшись в Боге, он становится наследником Царствия, потому что смиренный никогда не падает: ибо как бы мог пасть тот, кто – ниже всех? Высокомерие – великая низость; смирение – великая высота и достоинство. Итак, и мы будем приучать себя и вести к смирению – хотя бы сердце и упорствовало – и к кротости и к любви, прося и умоляя Бога в вере и надежде и любви; непрестанно ожидая Его, будем бдительны, дабы Он послал Духа Своего в наши сердца, чтобы мы возросли и поклонились в Духе (или: в духе) Отцу. И Сам Дух возрастает в нас, дабы Сам Дух научил нас истинной молитве – которую ныне и при принуждении себя мы не имеем, истинному смирению, кротости и любви – что ныне, и принуждая себя, мы не в силах воспитать в себе, сострадательному сердцу и доброте, – и научил нас исполнять все заповеди Господни без труда и без принуждения себя, чтобы Сам Дух ведал (знал) исполнить нас Своими плодами, и чтобы таким образом, при соблюдении с нашей стороны заповедей Господних действом Его Духа, единого ведущего волю Христову, Дух усовершенствовал нас в отношении к Себе и, быв совершен в отношении нас и очищая нас от всякой скверны и порока, случившихся в нас вследствие греха, возмог представить Христу наши души, как прекрасных невест, чистыми и непорочными, когда мы почием в Боге в Царстве Его, и Христос почиет в нас в нескончаемые веки. |
| Однако, поскольку диавол лишен способности к какому-либо творческому акту, к рождению какой-либо новой мысли, а обречен в своей деятельности на то, чтобы искажать сотворенное Богом, сила его соблазна состоит в ложной интерпретации Божественных установлений. В Писании он зовется отцом лжи (Ин. 8, 44). Человек на самом деле призван стать богом. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей (Пс. 81, 6–7). И действительно – человеку " все позволено " : Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6, 12). Грех сатаны, искушающего человека, состоит в том, что он оборачивает величие и призвание человека против Того, Кто наделил его этим величием и призвал его из небытия. Сатана прельщает человека идеей его самодостаточности, самоценности и безначалия: раз вы боги, нет для вас никакого иного Бога. Святые отцы писали, что греховные страсти не суть что-то чуждое, привнесенное в человеческую природу: они есть следствие искажения естественных чувств человека. Так, любовь к ближнему вырождается в пристрастие и вожделение, ощущение величия, к которому призвал человека Творец,– в самообоготворение, а дар свободы – в своеволие и противление. Поэтому, полагали некоторые из них, например преподобный Максим Исповедник, и бороться со страстями надо так, чтобы преобразить их, поставив на служение Господу: " Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного, именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ, сластолюбие – живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами, страх – предостерегательным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения, печаль – раскаянием, направленным на исправление настоящего зла – и коротко сказать, когда страстями этими будем пользоваться к уничтожению или предотвращению настоящего или ожидаемого зла, равно как к стяжанию и сохранению добродетели и ведения… " [ LXIV ]. |
| И этот Бог, столь скорый в создания (вселенной), по Своей благости оказался медлителен, когда захотел погубить один город. Он хочет разрушить Иерихон и говорит Израилю: обходите его семь дней, и в седьмой день падет стена (Нав. VI:3—4). Ты созидаешь весь мир в шесть дней, и один ли город разрушаешь в семь дней? Что же препятствует Твоему могуществу? Почему не вдруг разрушаешь его? Не о Тебе ли восклицает пророк: «аще отверзеши небо, трепет приимут от Тебе горы, и растают, яко воск от лица огня» (Ис. LXIV:1—2)? Не поведая ли о делах Твоей силы, говорит Давид: «не убоимся, внегда смущается земля, и прелагаются горы в сердца морская» (Пс. XLV:3)? Ты можешь переставлять горы, ввергать их в море, а не хочешь (зараз) разрушить одного непокорного города и назначаешь семь дней на его разорение. Почему? Не потому, говорит, что могущество бессильно, а (потому, что) милосердие долготерпеливо. Дарую семь дней, как три дня Ниневии; может статься, что город примет проповедь покаяния и спасется. Но кто будет проповедовать им покаяние? Враги облегали город, вождь окружал стены; велик страх (в городе), велико смятение! Какой же путь покаяния открыл Ты им? Послал ли Ты пророка? Прислал ли благовестника? Был ли кто-нибудь у них, кто внушил бы им полезное? Да, говорит, у них был такой учитель покаяния — та дивная Раав, которую спас Я покаянием. Она была из одного и того же рода; но так как она не была одинаковых с ними мыслей, то, не приобщившись их неверию, она не приобщилась и греху их. 5. И посмотри, какая необычная проповедь милосердия! Тот, который говорит в законе: «не прелюбы сотвори», не соблуди (Исх. XX:14), переменяя слово (закона) по милосердию, восклицает чрез блаженного Иисуса: Раав блудница да будет жива (Нав. VI:16). Этот Иисус, сын Навинов, говорящий: блудница да будет жива, был прообразом Господа Иисуса, Который говорит: «любодейцы и мытари» предварят «вас в царствии» небесном (Мф. XXI:31). Но если ей надлежит жить, то зачем она блудница? А если блудница, то для чего «да будет жива»? Я, говорит, указываю на прежнее ее состояние, чтобы ты подивился происшедшей затем перемене. |
| 375. Алфавитный патерик. 376. Алфавитный патерик. 377. Алфавитный патерик. 378. Алфавитный патерик. 379. Алфавитный патерик. 380. Алфавитный патерик. 381. Patrolog. pag. 915. 382. Алфавитный патерик. 383. Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1. 10). 384. Не судите, и не будете судимы (Лк. 6. 37). 385. Алфавитный патерик. 386. Готфы были очень крикливы. 387. Алфавитный патерик. 388. Преп. Симеон Новый Богослов. 389. Пс. 103. 24. 390. Кто Бог так великий, как Бог [наш]! …из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего (Пс. 76. 14; 112. 7). 391. Алфавитный патерик. 392. Алфавитный патерик. 393. …возьмите его и бросьте в тьму внешнюю (Мф. 22. 13). 394. Алфавитный патерик. 395. Алфавитный патерик. 396. Достопамятные сказания. 397. Sancti Epiphanii, Patr. Gr. Tom 416, cap. 1, VIII и IX. 398. Sancti Epiphanii, Patr. Gr. Tom 416, cap. 1, VIII и IX. 399. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 400. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 401. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 402. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 403. Patrolog. pag. 941. 404. Достопамятные сказания. 405. … любящим Бога… все содействует ко благу (Рим. 8. 28). 406. Vita, cap. LXIII и LXIV. 407. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета (Прем. 4. 13). 408. Алфавитный патерик. Patrologia pag. 1183, 1183, 1184. 409. Алфавитный патерик и Patrolog. pag. 860. 410. Patrolog. pag. 855. 411. Ptrolog. pag. 866. 412. Patrolog. pag. 855, 866. 413. Patrolog. pag. 866. 414. Patrolog. pag. 915. 415. Patrolog. pag. 934. 416. Patrolog. pag. 941. 417. Patrolog. pag. 957. 418. Patrolog. pag. 866, 915, 934, 941, 957. 419. Patrolog. pag. 866, 915, 934, 941, 957. 420. Patrologie Graecae, Tom. XL, pag. 1250. 421. Алфавитный патерик. 422. Алфавитный патерик. 423. Алфавитный патерик. 424. Алфавитный патерик. 425. Алфавитный патерик. 426. Алфавитный патерик. 427. Здесь разумеется не произвольно греховная жизнь, а признание себя грешником по причине поползновений от немощи своей и злохитрости врага. |
| 108 Слово πασαν «всю», в ал. код. и ват. т. не читается, потому не перев. и в ц.-сл. 109 Объяснение св. Иоанна Златоуста на последующие главы книги пророка Исайи начиная с 11-й ст. VIII-й гл. до LXIV-й гл. включительно, на греческом языке не сохранились, по крайней мере учеными патрологами не найдено, но сохранилось на армянском языке и было издано в Венеции в 1887 г. мекитаристами в латинском переводе. По переводу и изданию мекитаристов сделан и наш перевод в этой части объяснения св. Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии. На полях указаны соответствующие страницы латинского перевода мекитаристов. 110 Св. И. Златоуст, вероятно, имеет здесь в виду рассказ 4 Царств относительно Меши, царя моавитского, который, во время войны против него Иорама и Иосафата, на стенах города принес своего сына во всесожжение. Об Аммоне, царе иудейском, оставившем Господа и служившем кумирам, книга Царств такого свидетельства не содержит (см. 4Цар.21:19—26). 111 В русском переводе этих слов нет. 112 В русском переводе этих слов нет. 113 В русском переводе этих слов нет. 114 В русском переводе этих слов нет. 115 В русском переводе этих слов нет. 116 Далее в кодексе недостает нескольких листов 117 Толкование св. Иоанна Златоуста на книгу св. пророка Захарии, о котором он здесь упоминает, до последнего времени не найдено 118 В (Быт.15:13), в словах Бога Аврааму относительно имеющего произойти от него потомства, время пребывания евреев в Египте определяется, как в еврейско-масоретском т., так и в переводах, в четыреста лет. Но в (Исход 12:40—41), а также в (Галат.3:17), оно определяется в четыреста тридцать лет. Св. И. Златоуст берет последнюю дату, и применяет ее к (Быт.15:13). 119 Этих слов в еврейско-масоретском тексте Псалтири не находится. Подобные им по смыслу читаются в (Пс. 49:16): «Грешнику же сказал Бог: «зачем ты проповедуешь уставы Мои и содержишь завет Мой уста ми твоими?..» Но замечательно, что в изъясняемом здесь месте пророчества Исаии читаются слова, подобные тем, которые названы словами из еврейского псалма, а именно: Adoaj lareschajim. |
| 22 Скорее всего, здесь подразумевается, что в Священном Писании практически нет ничего, лишённого нравственного значения. 23 Как отмечает К. Лага, антииудейская полемика является одним из постоянных лейтмотивов в творчестве преподобного Максима, проявляясь и в “Вопросоответах к Фалассию” (“вопросы” 20, 50, 53 и др.). По мнению этого исследователя, такие антииудейские мотивы могут объясняться двояко: либо под “иудаизмом” у преподобного Максима понимается вообще духовный и психологический настрой человека, связанный с сугубым обращением к материальности, гордыней и прочими грехами (то есть с пониманием под “иудаизмом” некоей духовной реальности), либо эти мотивы отражают реальные диспуты между христианскими богословами и иудейскими интеллектуалами. См. Laga C. Maximi Confessoris Ad Thalassium 64. Essai de lecture//After Chalcedon. Studies in Theology and Church History offered to professor Albert van Roey for his Seventieth Birthday. Leuven, 1985. P. 215. К данным соображениям можно добавить ещё и то, что в VII в. отношения между христианами и иудеями, особенно в Палестине, резко обострились. 24 Ср. у блаженного Феодорита, который, изъясняя Пс 21:7, говорит: “Подобно червю малозначительным казался Я, и соделался предметом осмеяния. Иные же говорили, что под образом червя разумеется и рождение от Девы, потому что червь получает бытие не от совокупления. Но думаю, что здесь червем означается только уничижение”. — Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 1997. С. 96. Таким образом, христологическое объяснение указанного стиха Псалтири было известно и до преподобного Максима. 25 Ср.: “Супротивная сила не имеет возможности стать в общение с явно присутствующим Богом и перенести не прикрытое Его явление. Поэтому, чтобы требующему за нас выкупа можно было взять таковой, Божество сокрылось под завесой нашего естества, и враг, как жадная рыба, вместе с приманкой плоти проглотил крючок Божества, а таким образом, по водворении жизни на месте смерти и по явлении света на месте тьмы, уничтожилось представляющееся противоположным свету и жизни. Ибо нет возможности и тьме оставаться в присутствии света и быть смерти, когда действует жизнь”. — Иже во святых отца нашего Григория Нисского Большое огласительное слово. Киев, 2003. С. 192–194. Ср. также и у преподобного Иоанна Дамаскина, который говорит: “Итак, смерть приступает и, поглотив тело (Господне как бы) приманку, пронзается Божеством как бы крючком уды, вкусив безгрешного и животворящего Тела, погибает и отдаёт назад всех, коих некогда поглотила. Ибо как привнесением света уничтожается тень, так и тление натиском жизни прогоняется, и для всех настаёт жизнь, а для губителя — погибель”. — Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Т. I. СПб., 1913. С. 293. |
|
|
