| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
| 1449 Или – как о такой категории ( способе сказывания сущего), которая отлична от категории сущности. 1450 Категории 9а 14–24, пер. А. В. Кубицкого с сущ. изм., цит. по изд.: Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. Сс. 73–74. 1451 Укажем, что для «Категорий» в целом характерен дискурс, в рамках которого о качествах, отличных от сущности, говорится так, что ими обладают, ср.: Категории 9а7, 11. 1457 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.2 (Suchla); ср. также: Прокд. Начала теологии I 25, 22 (S. – W.). 1458 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.1 (Suchla); ср.: Прокл. Платоновская теология I 20.4–5 (S. – W.): οι μεν κατ επιστμην οι δε κατ την εκ εν εππνοιαν ποιονται τους λγους. 1465 Plur. ενσεις, помимо «О Божественных именах», встречается только у Прокла (Платоновская теология I 92.15 и др.) и Дамаския (О первых началах I 119.21). 1466 Термин, встречающийся у Прокла (2 раза) и Дамаския (1 раз), однако не применявшийся ими для обозначения Единого. Тем не менее μονιμτης у Дионисия имеет неоплатонический подтекст, поскольку понимается не столько как субстантивация вполне обычного μνιμος, но как обозначение качества μον. Ср.: Дионисий Ареопагит . Послание 9.3.23–25 (Heil, Ritter): та? προνοητικς ενεργε ας εν τη μον ιμτητι και την μνην εν τ 7 τρονοεν συμφυς μα και περφυς εχων. Поэтому мы переводим здесь не «постоянство», но «пребывание». Связь между μνιμος и μον см. в: Дамаский. О первых началах I 92.22; I 93.17; I 99.8–9; I 169.19; I 169.23; I 169.28–29 и др.; Прокл. Платоновская теология I 103.14–15; III 35.19–21; III 50.5–6 и др. 1467 Термин, введенный, по всей вероятности, учителем Прокла Сирианом Афинским, см.: Сириан. Комментарий на Метафизику 109.25. Помимо Сириана его употребляли Прокл, Дамаский и Пс. – Дионисий, νεκφοτητος предполагает систему категорий метафизики Прокла: все происходящее из Начала остается в нем, происходит из него и возвращается к нему. Для обозначения связи между производящим и произведенным Прокл и использует данный термин, см.: Комментарий на Парменид 816.24–25, 1043.26–29, 1045.6–9 (данное место по языку наиболее близко к пассажу Пс. |
| Об этом пророк Давид говорит: «Погубиши вся глаголющия лжу, мужа кровей и льсти гнушается Господь» (Пс. 5:7) (2:186). Для избавления от этой внутренней скверны наилучшим средством, по мысли Отца Церкви, является исполнение слов Псалмопевца: «Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» (Пс. 33:14) (1:142). Немалые усилия требуются от христианина, подвизающегося в деле спасения, для того, чтобы победить в себе праздность. Эта страсть появляется в человеке чаще всего на почве лености и беспечности. Укоренившись в сердце, она постоянно склоняет волю человека к греховной жизни, ко всякому злу, которое умерщвляет доброе начало, заложенное в душе Творцом. И если трудолюбие облагораживает человека, ограждает душу от многих греховных преткновений и соблазнов, то праздная жизнь, наоборот, расслабляет его, делает неспособным к богоугодным делам, а также отрицательно сказывается на развитии умственных способностей (5:152). Вот почему Господь Бог для нравственного совершенствования первого человека дал ему заповедь упражняться в труде, охранять и возделывать рай. После грехопадения человека Творец также указал ему на труд как на спасительное средство в деле восстановления его падшей природы: «В поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт. 3:19). Эта спасительная заповедь Божия, помогающая человеку шествовать к горнему Иерусалиму, остается в силе и доныне. Поэтому тот, кто проводит свою жизнь в праздности и лености, нарушает заповедь Божию, а значит, постоянно согрешает перед Богом (2:187). Праздный человек, подобно смертоносной язве или гниющему болоту, содержащему в себе множество гадов, постоянно носит в сердце всякую нечистоту (3:285), отравляющую не только свою душу, но и тех, кто с ним соприкасается. Праздность научает человека «воровать, похищать… лгать, льстить, обманывать» (2:187), «научает многой злобе» (Сир. 33:28), так что «в похотях есть всяк праздный» (Сир. 13:4) (3:285). По мысли святителя, сердце человека никогда не может быть свободным от восприятий или чувств: либо добрых, ведущих в жизнь вечную, либо плохих, умерщвляющих душу. Живущие в праздности склоняются больше всего к последним и этим открывают двери сердец своих диаволу, который поселяется в них и заполняет их зловредными плевелами (1:228, 247; срав. 2:187). Вот почему «праздность и леность есть мать и источник всех зол» (1:99). |
| Термин √ll, сравнительно малоупотребительный, по значению сходен с термином √pl. В Пс.76:11 и 77:7 мы встречаем его как параллельное выражение с √pl [напр., Суд.2:7, 10 ; Пс.89:16–17 (ср. F.Delitzsch, Commentar über die Psalmen, s.633; D.W.Nowack, F.Baethgen, s.280), 91:5–6. (F.Delitzsch, op.cit., s.636. D.W.Nowack, F.Baethgen, op.cit., s.283), 103:13, 24,31; 105:19; 106:22, 24; 110:27; 117:17; 138:14 и др.]. Оттеняемые здесь отличительные признаки взятых терминов необходимо иметь в виду при характеристике обозначаемого всеми ими общего понятия чуда как деяния. При употреблении в этом смысле все они направлены к одной цели – выяснить чудо как знаменательное действие. За неимением более точных, качественных определений, эти слова и употребляются для выражения всех качественных особенностей чуда как деяния. Должно, однако, оговориться, что предложенная здесь классификация терминов имеет условное значение. Слишком общее само по себе понятие «дело», приложимое к самым разнообразным фактам жизни, не позволяет точно формулировать различных их оттенков. Греческое ργον способно совместить в себе все указанные нами оттенки еврейских терминов. При этом само по себе обычное ργον пополняется особенностями библейского употребления. Основной корень ργον–varg (см. A.Vaniek, cit. Wörterbuch, bd.I, s.922), греч. – ργον–ργον др.-инд. vardza (uorgô или uergô) (см. E.Boisacq. Dictionnaire, liv.IV, p.271), др.-верх.-нем. Wërk, Wërah, нов.-верх.-нем. Werk (см. W.Prellwitz, cit. Wörterbuch, s.99). 98 Слав.-рус. «дело» Ф.Миклошич переводит на значение глагола laborare, а Горяев сродняет с корнем «делить», откуда и «доля», греч. δαι-δλ-λ-ειν, лат. dol-re (ср. Н.В.Горяев, op.cit., с.101. Латинское opus, вероятно, от корня ap=op (ср. A.Vaniek, op.cit., bd.1, s.35); res – от ra, санскр. ras (A.Vaniek, op.cit., bd.2, s.767–768). Значение этих слов – самое разнообразное, соответственно греческому ργον (ср. A.Forcellini, op.cit., p.455 и 302). Французское oeuvre и английское thing – не отличаются от предыдущих значений синонимов в других языках. |
| 1063 Греднер (на Иоиля стр. 164) ошибочно хотел считать schophar и chatzotzera за один и тот же инструмент, сравн. выше § 78 Зам. 5 Только по разрушении святилища начали смешивать между собою слова schophar u chatzotzera. Иероним, ad Hos, 5, 8 так описывает Schophar: Buccina pastoralis est et cornu recurvo efficitur, unde et proprie hebraice sophar, graece κερατνη appellatur. Напротив по Mischn. Rosch haschschana 11, 3 он был то прямой, то согнутый.–Роги вообще у древних заступали часто место наших колоколов. Сравн. об этом Dougtaci Anal. ss. 1 р. 99 sq. и вообще Винер R. W. 11. стр. 124. 1064 На египетских памятниках находят арфы, гитары и лиры изображенными во множестве и в большем разнообразии. Сравн. Вилькинсон, II. р. 232. sqq. 270 sqq.–Tak как, однако, на кинноре играли на ходу ( 1Цар.10:5 ; 2Цар.6:5 ), то он не может быть в собственном смысле арфою; это вид гитары или лиры, как они изображены у Вилькинсона, II. р. 286 sq. и 291, и быть может подобен арабской цитре, указанной у Нибура, Reisen, 1. стр. 177. Табл. 27. а-с. По 1Цар.16:23; 18:10 ;·16:9 Давид играл на кинноре рукою, напротив того Иосиф (Antiq. 12, 3) замечает:· μν κινρα δκα χορδαζ ξημιν τοπεται πλκτρω δ ναβλα δδεχα φϑγγουζ χουσα·τος δακτλοιζ κροεται, что, вероятно, относилось к инструментам его времени,–но·относилось ли к Давидову киннору? 1065 Иероним proem. comm. in Psalm: Psalterium graecum est et latine organum dicitur quid Hebraei nebel vocant. Этот инструмент был подобен киннору. Различие Августин ad Ps. 32 ·(евр. 33, 2) описывает так: Cithara lignum illud consavum tanquam tympanum pendente testudine, cui ligna chordae inuituntur, ut tactae, rgsonent in inferiore parte habet, psalteriam in superiore; и к Пс.42 (евр. 43, 2). Utrumque (cith. et psalt.) manibus portarur et tangitur: psalt. de superiore parte habet testudinem, illud sc. : tympanum em·concavum lignum cui chordae innitentes resonant. Duo haec organa habent inter se distinctam et discretam. rationem. Подоброе Августин высказывает при Пс.56 (57:9), 70 (71:22) и 80 (81:3). |
| Кроме имени «Бога» на Мессианское значение 44-го псалма 7-й стих указывает еще 2) определенным выражением о вечности престола воспеваемого лица 97 . Конечно слова «olam vadu» – в век века, взятые сами по себе и в отдельности можно бы принимать и в ограниченном значении – и в приложении ко «многим летам» земного царя, см. объяснение Гезепиуса на ad 98 ; но против такого понимания настоящего места прямо говорит контекст речи и соединение этих слов с именем Божиим, что очевидно оправдывают и параллельные места, как напр. 2-й и 89-й пс. (Евр.) 7 гл. 2-й кн. Цар., особенно же пс. 71-й, где в 5-м ст. выражение наше заменено равносильными словами «isch sch megi» – с солнцем, т.е. «так долго, как солнце стоит и будет стоять», и – «li penemareach» – «в лице луны (в том же смысле)» 99 . 8)В 8-м стихе: Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих 100 опять лице, воспеваемое псалмом, называется Богом И если Де-Ветте Eohim настоящего стиха принимает в том же смысле, в каком признает он и в предыдущем стихе, а в повторении Бог твой указывает особенное благоволение к царю; то – потому только, что толкованию 8-го стиха предшествует у него неправильное толкование предыдущего стиха, имеющего неразрывную связь с настоящим. У нас же: если в 7-м стихе звательный падеж, то и здесь не может быть никакого другого кроме звательного. 9) Значительное доказательство несобственного смысла 44-го псалма представляет 11-й стих: Слыши, дщи, и виждь, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея 101 . Если отрицать Мессианское только значение псалма, то название царицы «дочерью» совершенно неуместно в этой похвальной песни; это очень хорошо понимают толковники отрицательного направления и потому стараются слово «дочь» неприметно заменять другим каким-либо, более приличествующим земной царице славного царя. Например, Мендельсон переводит: «принцесса, слушай, приклони ухо твое ко мне». |
| Например, для достижения глубокого мышечного расслабления можно пытаться применить технику визуализации в дополнение к прогрессивной мышечной работе. Закройте глаза, вообразите луч солнечного света, освещающий напряженные области, и сфокусируйтесь на их расслаблении. Техники глубокого дыхания Дыхание – одно из тех действий, которое мы считаем само собой разумеющимся. Я глубоко убежден, что необходимо несколько раз в день проделывать серию дыхательных упражнений с долгими, глубокими вздохами. Это дает вашему телу необходимый кислород и удаляет ненужные вещества, например углекислый газ. Выдохните медленно, глубоко и осознанно; удостоверьтесь, что ваш выдох длится дольше вдоха. Иногда помогает выдох со звуком, как бы вздохом облегчения. Как только вы полностью освободили легкие, они естественным образом снова наполнят себя, делая вдох более легким и здоровым. Медитация Когда она применяется в качестве формы релаксационного тренинга, то фокусирует сознание и позволяет отойти от повседневных стрессов. Она успокаивает и дисциплинирует сознание, сосредоточивая его на каком-то одном предмете в конкретный момент времени. Рефлексивная медитация дает нам возможность узнать о своих страхах, проблемах и тревогах вместо того, чтобы дать им поглотить себя. Существуют сотни различных способов медитации 1. (1. Основная книга по медитации: Leshan Lawrence. How to Meditate: A Guide to Self-Discovery. NY: Bantam Books, 1984.) Лично я люблю просто сесть и сосредоточиться на своем дыхании. Когда я очень взволнован, то нахожу полезным считать про себя: вдох – «один, два, три, четыре», выдох – «один, два три, четыре». На первом занятии медитацией я советую вам: – Сосредоточиться на том, чтобы отдавать себе отчет в происходящем. – Если у вас есть мысль, позвольте ей войти и выйти. – Осознайте, что вы – нечто большее, чем ваши мысли, чувства, тело. – Ощутите связь со всеми живыми существами или с Богом, если вы – верующий. Другая форма медитации, подходящая семьям с глубокими христианскими убеждениями, заключается в том, чтобы сосредоточиться на определенном отрывке из Священного Писания и внимательно поразмышлять о его значении и применении в жизни, проходящей под знаком веры. Некоторые примеры: Нав 1:8 ; Пс. 119:11, 15, 48, 97–99 ; Пс. 143:5 ; Тим. 4:13–15. Молитва Если вы верите в Бога, молитва – один из наиболее мощных инструментов преодоления трудностей. Члены команды, имеющие глубокие религиозные убеждения, нередко получают великую силу от регулярной молитвы. |
| Мы попытались сгруппировать наши рукописи единообразно, классифицируя их по различным типам Вечерни, которые – как мы верим – мы там обнаружили, и насколько это нам казалось возможным, мы вывели несколько заключений. Мы не будем принимать в соображение при классификации рукописей наименование, которое эта служба там получает: ΛYXNIKON (Светильничное) или ΕΣΠΕΡΙΝΟΝ (Вечерня); несмотря на наши надежды, это, по-видимому, не имеет различающего значения. Вечерня типа А Это последование молитв наиболее полное из известных; оно передано нам одним и тем же образом, если не считать нескольких отличий Барб. 336 99 , группой из 7 рукописей, принадлежащих все к наиболее древним из известных; согласно А. Жакобу две первых принадлежат к древней итало-греческой редакции и три следующих – константинопольской; две последних – не классифицированы: 1° Барберини 336 (или 77) (VIII-IX вв.); происходящая из Южной Италии; 2° Ленинград 226 (Успенский) ГПБ (X в.); итало-греческая с Синая; 3° Севастьянов 474 (Москва ГБЛ гр. 27) (X в.); палестинская?; 4° Синай 958 (XI в.)=Дмитр. 11,21; возможно, скопирована с Синая; 5° Син. 959 (XI в.)=Дмитр. II, 62; 6° Coislin (Коален) 213 (1027 г.)=Дмитр. II, 1001; священника Св.Софии Константинополя; 7° Гроттаферрата Г β 1 (XII в.); происходящая с Крита, употребленная на Соборе во Флоренции. Таблица II Схема Вечерни типа А=Гоар. с. 35–37 (ср. таблицу I): =молитва 1 антифона светильничного (или: 1 из вечерних: Барб. 336). =молитва 2 антифона светильничного (или : 2 вечерняя: там же). =молитва 3 антифона светильничного (или : 3 вечерняя: там же). =молитва 4 антифона светильничного (или : 4 вечерняя: там же). [V]=молитва 5 антифона светильничного (или: 5 вечерняя: там же). =молитва 6 антифона светильничного (или : 6 вечерняя: там же). =молитва 7 антифона светильничного (или : 7 вечерняя: там же). =молитва 8 антифона светильничного: перед Пс. 140 (или: для Пс. 140 : Барб. 336). Прокимен и Господи помилуй. [IX]=молитва 1 малого антифона: Τας πρεσβεαις τς Θεοτκου (Молитвами Богородицы). [ Χ]=молитва 2 малого антифона: Μονογενς (Единородный). |
| 98 . Царствуй истины ради и кротости, и правды ( Пс.44:5 ), посему, если те, которые хранят врата Царствия Небесного, не увидят в христианине истину, кротость, правду, а с ними смирение и человеколюбие – подобие Христу, как сына Отцу, никак не отворят ему их и не дадут войти. 99 . Любовь к Богу и людям от благой совести рождает смирение и милостивость. 100 . Кто смиряется перед всеми – входит в чистоту помыслов, но, принимая и исповедуя другие помыслы, лишается сего, будучи занят рассуждением помыслов других. Сотница 2 1 . Память смертную постоянно имей, ибо она есть виновница смирения. 2 . Бог требует, чтобы человек всегда исповедовал свои грехи, имел бы от того самоуничижение, смиренное мудрование и не презирал других. 3 . Прежде плача и слез нет в нас покаяния, ни страха Божия, не может размягчиться жестокосердие, не придет духовное смирение. Смирение ложное, если оно не соединено с плачем. 4 . Петь Господу песнь нову – благодарение Богу от чистого сердца, сокрушенного и смиренного ( Пс.32:3; 95:1; 149:1 ). 5 . Избранники Божии среди славы смиренны и в бедности славны. Они не могут презреть угнетенного и притесняемого богатыми, не стыдятся лица человеческого, ибо видят лицо Господне, не смягчаются сердцем через дары и не презирают закона справедливости, имея богатство, все в мире считают навозом, имея учителем Духа, не нуждаются в научении от людей. 6 . Кто хочет узреть оный свет, тот должен быть в самом помысле и сердце чистейшим от плотских скверн, кротким, смиренным, спокойным, откровенным и чадом мира, воздержанным в пище и питии, и неослабно заниматься молитвой. 7 . Ибо, когда душа очиститься слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и всего себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца, укорения и глубокого смирения, начинает он мало-помалу, и некоторым образом призрачно, постигать яже о Боге и Божественных вещах; и чем больше постигает, тем паче дивится и стяжевает смирение, думая о себе, что совсем не достоин познания и откровения таких тайн. Почему, блюдомый таким смирением, как бы находясь за крепкими стенами, пребывает неуязвим от помыслов тщеславия, хотя каждодневно растет в вере, надежде и любви к Богу, и ясно видит преуспеяние свое, являющееся в приложении ведения к ведению и добродетели к добродетели. Когда же достигнет в меру возраста исполнения Христова и истинно стяжет ум Христов и Самого Христа, тогда приходит в такое доброе состояние смирения, в коем уверен бывает, что не знает, имеет ли что-либо в себе доброе, и почитает себя рабом неключимым и ничтожным. И то наипаче дивно и вышеестественно, что он держит на сердце, что во всем мире нет ни одного человека, который был бы ниже и грешнее его. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
|
|
