| Этим можно объяснить и отсутствие во многих псалмах надписаний, так как сами псалмопевцы не все и не всегда могли и желали делать надписания, а последующие хранители и собиратели священных писаний сами не решались делать надписания, может быть не всегда имея для этого достаточные основания в исторических свидетельствах. Но суда по указанной аналогии, можно самим псалмопевцам усвоить в надписаниях лишь сведения о псалмопевцах. Что касается других сведений, помещаемых в надписаниях, особенно музыкального характера, времени богослужебного употребления псалмов, и т.п., то очень сомнительно происхождение их от псалмопевцев. Да и исторические сведения в надписаниях, не исключая и имен псалмопевцев, не всегда могут быть усвоены самими псалмопевцами. Так, например, есть двойственные имена псалмопевцев одного и того же псалма; например, «Идуфуму. Псалом Давида» (38); «сынов Кореевых. Учение Емана Езрахита» (87). Тем более примеров подобной двойственности можно найти в тексте надписаний по-еврейски и у 70; например, по евр. «Соломона», а у 70: псалом Давида» (71 пс.); по евр. «Давида», а у 70 «Аггея и Захарии в рассеянии» (137–138). Во многих псалмах существуют надписания в еврейском тексте и нет их у 70 (пс. 121,123,126,130,132), и не существуют в еврейском, а находятся у 70 (пс. 1,2:90,92–99,136 и др.). Что касается музыкальных и богослужебных сведений, заключающихся в надписаниях, то здесь разности между пониманием евр. терминов и перевода 70 еще более, и заметно, что 70 толк. часто видели совершенно иной смысл. Даже самое распространенное выражение – начальнику хора, обычно переводили ες τ τλος – в конец, очевидно никакого отношения к музыке не находя в этом надписании. Или еще пример: по евр. «на духовых орудиях», а у 70: «о наследствующем» (5 пс.), по евр. «на гефском орудии», – у 70: «о точилах» (8) и т.п. Но после отрицательного решения остается положительное: кто же составил надписания? – Неизвестно. Более этого ничего не можем сказать за отсутствием ясных свидетельств в писании и предании 187 . |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| P. 121—129. 861 II/16=B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). 862 Лк. 1:35. 863 Пс. 137:7 (Пешитта). 864 4 Цар. 19:34 (Пешитта). 865 II/16,2—3=B54 (390). 866 Крестителем. 867 Ср. Кол. 1:2. 868 II/16,5—6=B54 (390—391). 869 Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). 870 II/16,7=B54 (391). 871 Главы о знании 1,12—13. 872 Pseudo–Supplementa 50. 873 Речь идет о молитве вслух. 874 II/6,1—4. 875 II/10,4. 876 I/58 (308)=B6 (82—83). 877 I/56 (289)=B4 (58). 878 II/8,25. 879 Быт. 2:21. 880 Быт. 15:12. 881 Главы о знании IV,95. 882 Сир. термин «arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма». 883 Исх. 20:21. 884 См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. 885 Пс. 35:7. 886 Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». 887 Главы о знании I,51—52. 888 Главы о знании IV,48. 889 Сир. dummara означает также «изумление». 890 II/35,4. 891 I/3 (17)=B3 (20). 892 I/21 (103)=B35 (259). 893 Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100)=B35 (254). 894 I/57 (301)=B5 (73). 895 Главы о знании III,20. 896 II/10,2. 897 I/21 (101—103)=B35 (254—257). 898 I/56 (289—290)=B4 (58). 899 Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. 900 I/21 (105)=B35 (260—261). 901 I/31 (141)=B53 (388). 902 Ср. 2 Кор. 12:2. 903 B71 (492—493). 904 Или «свободой помыслов». 905 Т. е. от страха и страдания. 906 Или «свободе помыслов». 907 II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». 908 II/29,9. Ср. Пс. 4:8. 909 II/18,16. 910 Ср. 2 Кор. 7:10. 911 II/24,2. 912 II/8,1. 913 Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. 914 Там же 4,40. 915 II/35,12—13. 916 В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем–либо»), не имеющем какого–либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. 917 Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. |
| Т. е. «начало» понимается здесь в смысле «начальство», как мы говорим: «под началом такого–то». 84 О божественных именах, 2,1, С. 246 (р. п.: 247). Цитата в пересказе св. Григория несколько отличается от оригинального текста. 85 Против Евномия, 5, PG 29, 712А (р. п.: Ч. III. С. 179). 86 2 Кор. 13:13. 87 См., например, Пс. 32:6. 88 Например, когда о Сыне говорится: Отец будущаго века (Ис. 9:6). 89 Слово 34, 10, PG 36, 252А (р. п.: Т. 1. С. 496). 90 Мф. 18:16. В оригинале цитата несколько искажена. 91 Против Евномия, 5, PG 29, 736В (р. п.: Ч. III. С. 199). 92 Ibid., PG 29, 737В (р. п.: Ч. III. С. 201). 93 Пс. 32:6. 94 Труд Григория Нисского «О богопознании» не сохранился за исключением отрывков (PG 46, 1112–1126), сохраненных Евфимием Зигабеном (Πανοπλα Δογματικ, пролог и главы 8 и 9 (PG 130, 257–276, 312–317). Греческие богословы злоупотребляли в полемике этим пассажем, но латинофилы обвиняют их в том, что они изменили его таким образом, чтобы он соответствовал восточному взгляду на исхождение Духа от одного только Отца (примечание издателей греческого текста). Это обвинение делает возможным то обстоятельство, что стоящее в конце фразы выражение «την κπορευτικν ιδιτητα» может означать как «свойство изводить», так и «свойство исходить» (или «быть изводимым»), в зависимости оттого, активную или пассивную форму глагола принимать за исходную для употребленного здесь прилагательного. Латиномудрствующие, стало быть, считали, что в оригинале у Григория Нисского было: «…одному лишь Духу присущее свойство исходить», а греки–де переделали «Духу» на «Отцу», отчего изменился и смысл отглагольного прилагательного. 95 Κιρλλου Αλεξανδρεας, Λγος 2 περ Αγας και " Ομοουσου Τριδος, PG 75, 724Α. 96 Его же, " Ομολογα πστεως, изд. Johannes Wegelinus в приложении к De sacrosancta trinitate, 1604, С. 121. 97 Точное изложение православной веры, op. cit., 8, 289–292 (р. п.: С. 27 (99)). 98 Мф. 12:37; Лк. 19:21. 99 Дословно — «неведения» (γνοιαν). 100 В оригинале вопросительного знака нет, и предложение является утвердительным, но нам, исходя из контекста, это представляется неверным, особенно поскольку следующая глава начинается с ответа на этот риторический вопрос. 101 |
| XVII, 30) есть, вероятно, неправильный перевод . В пс. XVIII стоит Χριστο κυρου (ст. 8), а в 6 ст. Χριστο ατο, следовательно, κυρου зависит от Χριστο (Ср. Wellbausen, Die Pharisäer und Sadducäer, s. 132). В еван. Луки встречаются оба выражения: Χριστς κριος (II, 11) и τν Χριστν κυρου (II, 26). Ср. Schürer, Geschichte II. s. 511, anm. I. 497 Мы не излагаем содержания пс. XVIII, ибо он не вносит новых черт в картину мессианских чаяний, изображенную в пс. XVII. 498 См. Проф. А.В. Смирнов, Книга Юбилеев или Малое бытие. Вып. 2-ой. Казань, 1895, стр. 12–14; его же, Мессиан. ожидания, стр. 72, 73. 504 I. Langen, Das Julenthum in Palästina, s. 446: „enthalt diese Schrift eine so geistige und religiöse Auffassung von der messianischen Zeit, wie wir sie in jener Periode nicht zu suchen gewohnt sind“. 509 Ср. Проф. Смирнов, Мессиан. ожидания, стр. 52. Впрочем, вопрос о времени происхождения апокрифа весьма спорный, см. Schürer, Geschichte, III, s. 217 и дал. 510 См. Schürer, Geschichte, III, 214–217·, о. проф. Смирнов, Мессиан ожидания, стр. 48–51. Нüвп обращает внимание на то, что автор апокрифа при изображении царства земного не забывает и небесного... Национализм апокрифа стоит выше сомнения. Ради завета, – по автору, – который заключил Бог с отцами Израиля, Он не позволит искоренит народа своего (XII, 12, ср. IV, 5); самая земля создана ради Его народа. (Die messianischen Weissagungen des israelitisch-judischen Volkes bis zu den Targumin. Freiburg, 1899, s. 98–99. 513 Мы не излагаем мессианских и эсхатологических чаяний по талмуду, так как это далеко выходит за пределы нашей статьи. Говоря же о характере мессианских ожиданий талмуда, мы имеем в виду весьма документальное извлечение из него по вопросу о Мессии и его царстве у Hamburger " а, R. Е II, s. 738–781, и отчасти у Weber’a, Die Lehren des Talmud §§ 76–81 „Равви Акиба изъяснял упомянутые в кн. Дah. VII, 9 троны, что один (предназначен) для Бога, а другой для потомка Давида Мессии, – на это ему р. Иозе Гаглиги с нравом возразил: „Акиба, как долго ты будешь профанировать Божество, Шехину“! Учитель III в. |
| 96) Сень смертная есть человеческая жизнь. И тот, кто с Богом и с кем Бог, может смело сказать: аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4). 97) Чистый ум право смотрит на вещи; образованное упражнением слово виденное полагает как бы пред очами других; а открытый слух приемлет то: но лишенный сих трех порицает сказавшего. 98) Тот с Богом, кто знает Святую Троицу, Ее творение и промышление; и кто страстоприемную часть души содержит бесстрастною. 99) Жезл означает, говорят, Суд Божий, а палица – Промысл, Кто приял познание о сем, тот может говорить: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Пс. 22, 4). 100) Когда ум обнажится от страстей и просветится созерцанием сущего; тогда может он и в Боге быть и молиться, как должно. Третья сотница 1) Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие, любовь и ведение; а неразумное – невоздержание, ненависть и неведение. 2) Уготовал еси предо мною трапезу, и проч. Трапеза здесь означает деятельную добродетель: ибо она Иисусом Христом уготована противу стужающих нам; елей умащающий ум означает созерцание тварей; чаша Божия – познание Бога, милость Его есть Его Слово и Бог: ибо Он вочеловечением Своим женет вслед нас вся дни, доколе не постигнет всех спасаемых, как Павла. Дом означает Царствие, в которое вселятся все святые; долгота же дней – Жизнь Вечную (Пс. 21, 5, 6). 3) Грехи случаются с нами от неправого употребления душевных сил, т. е. силы вожделевательной, раздражительной и мыслительной. Неправое употребление силы мыслящей – невежество и безрассудность, силы раздражительной и вожделевательной – ненависть и невоздержность. Доброе же употребление их есть ведение, благоразумие, любовь и целомудрие. А когда так, то ничто из созданного и получившего бытие от Бога – не зло. 4) Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие: а когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества (душевных сил, и их добром направлении). |
| 96) Сень смертная есть человеческая жизнь. И тот, кто с Богом и с кем Бог, может смело сказать: аще и пойду посреди, сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4). 97) Чистый ум право смотрит на вещи; образованное упражнением слово, виденное полагает как бы пред очами других; а открытый слух приемлет то: но лишенный сих трех порицает сказавшаго. 98) Тот с Богом, кто знает Святую Троицу, Ея творение и промышление; и кто страстоприемную часть души содержит безстрастною. 99) Жезл означает говорят суд Божий, а палица, Промысл, Кто приял познание о сем, тот может говорить: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Пс. 22, 4). 100) Когда ум обнажится от страстей, и просветится созерцанием сущаго; тогда может он и в Боге быть и молиться, как должно. 0 Л Ю Б В И ТРЕТЬЯ СОТНИЦА. 1) Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие, любовь и ведение; а неразумное — невоздержание, ненависть и неведение. 2) Уготовал еси предо мною трапезу, и проч. Трапеза здесь означает деятельную добродетель: ибо она Иисусе Христом уготована противу стужающих нам; Елей умащающий ум означает созерцание тварей; чаша Божия — познание Бога, милость Его есть Его Слово и Бог: ибо Он вочеловечением Своим женет в след нас вся дни, доколе не постигнет всех спасаемых, как Павла. Дом означает царствие, в которое вселятся все святые; долгота же дней — жизнь вечную (Пс. 21, 5. 6). 3) Грехи случаются с нами от неправаго употребления душевных сил, то есть силы вожделевательной, раздражительной и мыслительной. Неправое употребление силы мыслящей — невежество и безразсудность силы раздражительной и вожделевательной - ненависть и невоздержность. Доброе же употребление их есть ведение, благоразумие, любовь и целомудрие. А когда так, то ничто из созданнаго и получившаго бытие от Бога — не зло. 4) Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие: а когда так, то в сущем нет ничего злаго, кроме злоупотребления, которое случается от нерадения ума о возделании естества (душевных сил, и их добром направлении). |
| Он видит пред ногами Его ( Пс.71:5, 7, 9, 11:17 ) всех народов, побежденных и ( Пс.99 ) в Нем благословенных, сообразно с обетованием, данным Аврааму. Он видит Его во светлостях святых, и прежде денницы предвечно исходящим из недр Отца Своего; видит в нем Иерея во век, без преемника и без предшественника; Иерея поставленного необыкновенным образом, не по чину Ааронову, но по чину Мельхиседекову: по чину новому, которого не знал закон Иудейский. Он видит Его сидящим одесную Бога, и взирающим с высоты небес на низверженных врагов своих. ( Пс.2:1–2 ) Вотще мятутся народы, возстают Цари земли и вельможи собираются вместе: Господь смеется безумным их умыслам, и, не смотря на них, расширяет владычество Христа своего до пределов мира: Он поставляет его Царем над ними самими; дабы они первые были подданными сего обладателя народов. Давид видит их преклоняющими гордые главы свои под иго сего победителя происшедшего от его племени. Он удивляется столь великому видению; и, радуясь славе сына своего, именует его своим Господом. Но когда Всемогущий открывает Давиду будущую славу и торжество Мессии, то в то же время Он открывает ему и уничижения и поношения, которые перенести долженствовал сей Божественный Избавитель, и сие извещение необходимо было для народа Божия. Хотя сей слабый еще народ и нужно было привлекать временными обещаниями, но не надлежало допускать, чтобы он величие человеческое почитал за верховное блаженство и за единственное свое воздаяние. Нравы и обычаи Евреев прежде и после установления царского достоинства Применение прообразований Ветхого Завета к Иисусу Христу и Его Церкви Об обетованной земле Страна, в которой обитали сыны Израиля, называлась разными именами. Сперва именовали ее Ханаанскою Землею, поскольку она занята была потомками Ханаана, внука Ноева. Когда овладели оною Иудеи под предводительством Иисуса Навина, то в ней считали семь народов, из коих каждый разделялся на многие царства. Ее называли также Обетованною Землею, поскольку Бог обещал дать оную потомству Авраама, Исаака и Иакова. |
| Ис.44:23 . Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле. «Торжествуйте, небеса... Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем». Этот стих занимает какое-то особенно серединное положение: с одной стороны, он звучит радостным финалом предшествующей речи – о Боге Избавителе, с другой – является как бы торжественным вступлением в новый отдел, специально раскрывающий величие и силу божественных благодеяний избранному народу, за всю прошедшую и даже ближайшую будущую его историю. По содержанию и форме он представляет благодарственный гимн Богу, Искупителю, один из тех, которыми особенно богаты книги пророка Исаии и Псалмов ( Ис.35:1–2 ; Ис.42:10–12 ; Ис.13:13 ; Пс.96:1 ; Пс.97:1 ; Пс.99 и др.). Небеса, глубины земли, горы, лес и все деревья – это все эмблемы самой полной и широкой, универсальной радости, в которой, вместе с человеком-царем природы должна принять участие и даже вся неодушевленная природа, так как судьбы ее, по воззрению Священного Писания, тесно связаны с судьбою человека ( Быт.3:17 ; Иов.5:7 ; Ис.11:6–8 ; Ис.24:4–7 ; Еккл.1:2–3 ; Рим.8 и др.). Ис.44:24 . Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, С 24–28. начинается новый отдел, который, дойдя до конца главы, сам здесь еще не оканчивается, а простирается и на 8 первых стихов следующей 45 главы. Первая половина этого периода представляет собой, так сказать, только повышение (арсис), т. е. развитие и усиление тех мыслей, которые обстоятельно излагаться будут лишь во второй части периода, в его понижении (тезис), т. е. в следующей главе. Все повышение рассматриваемого нами периода состоит из одной непрерывной речи Господа, в которой Он воспоминает Израилю главный догмат его веры – о Боге Творце (24), указывает на ничтожество языческих верований и безумие их мнимых мудрецов (25), напоминает оправдание целого ряда Своих прежних пророчеств и произносит новое – о восстановлении Иерусалима и городов Иудиных (26), наконец, говорит о чудесном осушении какой-то символической бездны (27) и об избраннике Божием – Кире, как орудии Его воли в отношении к Иерусалиму и храму (28). |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
|
|
