| Забота о прояснении «неизвестных знаков» проявляется в этимологических справках о значении еврейских собственных имен – справках, почерпнутых, как известно, из вторых рук (у Иеронима или в неизвестных нам ономастиконах). Кроме частой этимологизации имен Иерусалима и Сиона, в толкованиях на «Песни восхождения» приводятся еще этимологии слов «Кедар» ( Пс.119 – En. ps. 119.7, CSEL 95/3, p. 51) и «Эрмон» ( Пс.132 – En. ps. 132.11, CSEL 95/3, p. 333). К греческому языку Августин обращается несколько раз для того, чтобы преодолеть трудности понимания «неясных знаков». Значение латинского слова graduum в надписании псалмов не удовлетворяет его тем, что в нем отсутствует указание именно на восхождение (а не нисхождение), поэтому он приводит слово греческого надписания ναβαθμν, в котором приставка делает нужный толкователю смысл более заметным (En. ps. 119.1, CSEL, 95/3, p. 37). Стремление точнее понять модальность высказывания видно, например, в рассуждении о точном значении и возможности перевода греческого ρα в Пс.123:5 (En. ps. 123.6, CSEL, 95/3, p. 138–139). Несколько раз толкователь счел нужным объяснить, от чьего лица идет речь, если он видел в тех или иных стихах псалмов диалог (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, р. 46; En. ps. 120.5, CSEL 95/3, p. 63). В первом «Рассуждении на Евангелие Иоанна» решается вопрос о правильном пунктуационном членении Ин.1:3–4 : «Quod factum est, in illo uita est» или «Quod factum est in illo, uita est» (Io. Eu. tr. 1.16, BA 71, p. 160–162). Особенно богатый материал дают толкования на «Песни восхождения» для иллюстрации поиска «фигурального» значения, то есть для решения вопроса о «неясном переносном знаке». Августин несколько раз подчеркивает неудовлетворительность буквального понимания того или иного стиха, неудовлетворительность, которая заставляет искать иное, «фигуральное» значение и является, таким образом, отрицательным движителем толкования. Укажем несколько наиболее ярких примеров. Везде, где упоминается Иерусалим (впервые в ряду «Песней восхождения» – в Пс.121:2 ), земной Иерусалим в качестве означаемого отвергается. Только Небесный Иерусалим достоин в глазах толкователя всего, что о нем говорится в псалмах (см. подробнее об этом далее). |
| Вещественное небо не удовлетворяет толкователя как означаемого слова «небо» в Пс.122:1 («К Тебе я поднял очи мои, Живущему на небе»). В его словах слышится даже, пожалуй, насмешка над возможностью того, чтобы считать близость к телесному небу за благо (En. ps. 122.3, CSEL 95/3, p. 110). Горы из Пс.120:1 Августин толкует, опираясь на символику высоты, как символ людей, которым доступно понимание высоких божественных истин (En. ps. 120.4, CSEL 95/3, p. 60–61). Пс.127 , рисующий картину благополучной жизни праведника, чей стол окружен многочисленными сыновьями, Августин, вслед за другими латинскими толкователями (Иларий и Иероним), решительно отказывается понимать буквально. Такая картина, во-первых, противоречит высокому проявлению христианской праведности, которую Августин видит в подвиге девственников и девственниц, а во-вторых, самому положению вещей в падшем мире, где изобилие и многодетность выпадает далеко не всегда на долю достойных (En. ps. 127.1–3, CSEL. 95/3, p. 206–210). Отрицательный движитель толкования не всегда показывается толкователем и не всегда очевиден, но, как правило, его можно с большой уверенностью предположить. Так, например, «стрелы сильного острые с угольями опустошительными» из Пс.119:4 , символизирующие кары, уготованные для «уст неправедных и языка лукавого», аллегорически объясняются как слова Писания и примеры святых, с которыми нужно обращаться христианину к противникам духовного восхождения (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, p. 46). Такой ответ на козни врагов, конечно, более соответствует критерию caritas, чем если бы стрелы и угли были истолкованы как символ грозящих противникам кар. Наконец, удобно наблюдать в толкованиях на «Песни восхождения» и такие способы отыскания смысла, как обращение к параллельному месту Писания или восстановление прямого смысла из тропа. В качестве примера, сочетающего в себе тот и другой прием, можно привести стихи, в которых идет речь о строительстве Иерусалима или дома и которые Августин считает иносказаниями о созидании Церкви. При толковании Пс.121:3 («Иерусалим созидаемый как город, причастие которого к Нему Самому», согласно старолатинскому тексту – Hierusalem quae aedificatur ut ciuitas cuius participation eius in id ipsum) Августин прибегает к цитате 1Петр.2:5 , также использующей образ строительства (En. ps. 121.4, CSEL 95/5, p. 87). |
| Каждая служба совр. открывается вступительными молитвами и гимном, соответствующим времени суток, затем следуют псалмы (согласно нумерации LXX): на утрене (19 псалмов): Пс 1-6, 8, 11-12, 14-15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142; в 3-й час (12 псалмов): Пс 19, 22-23, 25, 28-29, 33, 40, 42, 44-46; в 6-й час (12 псалмов): Пс 53, 56, 60, 62, 66, 69, 83-86, 90, 92; в 9-й час (12 псалмов): Пс 95-100, 109-112, 114-115; на вечерне (12 псалмов): Пс 116-117, 119-128; на повечерии (12 псалмов): Пс 129-133, 136-137, 140-141, 145-147; на службе «молитва завесы» (29 псалмов): Пс 4, 6, 12, 15, 24, 26, 66, 69, 22, 29, 42, 56, 85, 90, 96, 109, 114-115, 120, 128-133, 136, 140, 145 и Пс 118. 153-176; на ночной службе (31 псалом), состоящей из 3 полунощниц: 1-й (9 псалмов): Пс 3, 6, 12, 69, 85, 90, 116-118; 2-й (10 псалмов): Пс 119-128; 3-й (12 псалмов): все псалмы повечерия. Кроме того, каждая служба включает короткий отрывок Евангелия, тропари палестинского происхождения, к-рые часто имеют соответствия в совр. визант. богослужении (указание соответствий см. в работах: Burmester. 1936; Idem. 1973), 41 раз читается молитва «Господи, помилуй» , Трисвятое, «Отче наш», разрешительная молитва и общая для всех служб заключительная молитва. Нек-рые последования имеют др. добавления (напр., на утрене - великое славословие и Символ веры). Рус. перевод копт. Часослова, не вполне точный, можно найти в работе: Порфирий (Успенский). 1856. С. 49-94 (здесь же на с. 95-113 содержится перечень церковных праздников согласно копт. календарю; совр. копт. практику также отчасти отражает эфиоп. Часослов - см.: Тураев. 1897). Как правило, последования Часослова верующие знают практически наизусть. Когда их вычитывают в церкви, часто встречается практика распределения псалмов между молящимися, каждый из к-рых тихо произносит по псалму, что значительно ускоряет совершение богослужения в храме; впрочем, вернувшись в кельи, монахи повторяют все прочитанные в церкви последования, уже полностью произнося все псалмы каждого часа. |
| Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского. Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку π το ξλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» ( κριος βασλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма. Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: « Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) — и багряную шерсть, и иссоп — и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… » Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова « …царство Иисуса — на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией. |
| 139 сохраняет такую традицию: первые два стиха относит он к Диодору, 3-й Евсевию 4 и 5 стихи – Афанасию, 6 – Аполлинарию, 7 – Феодориту, три следующих – Евсевию 11 стих – Дидиму, 12 – Евсевию; в комментарии псалма 89 – два фрагмента Кордерия и Миня: один из них, по Paris Gr 139, принадлежит Диодору, другой – анонимному автору и Евсевию. Фрагменты толкования на пс. 90 распределяются в Paris Gr. 139 между Афанасием, Евсевием, Феодоритом, Кириллом Александрийским и Исихием. Три фрагмента толкований на пс. 91 отнесены к Кириллу Александрийскому , на 92 пс. – Исихию, на 93 пс. – Дидиму, Кириллу и Исихии и т. п. 1138 . Однако указанное разногласие Paxis Gr. 139 не может совсем подрывать достоверность мнения Кордерия, который на основании своих манускриптов приписывал фрагменты толкований на пс. 81–95 Диодору. Смешение фрагментов и обозначений авторов – это обычные литературные факты в истории древней письменности. Тот же Paris Gr. 139 и подтверждает некоторые фрагменты коллекции Кордерия, как произведение Диодора. В последнее время в историях произведений Диодора придаётся особенное значение ms. Coislin 275 1139 . Последний, между прочими фрагментами толковании на псалмы, заключает и фрагменты толкований Диодора на псалмы 81–89, соглашаясь во многом с Paris Gr. 139 1140 . Это соотношение Paris Gr. 139 и Coislin. 275 служит выяснению в известном смысле научной ценности фрагментов и коллекции Кордерия, подтверждая некоторые из них. Обращаясь к содержанию фрагментов коллекции Кордерия, нужно сказать, что они не могут поддерживать мысли о единстве их автора. Есть много признаков того, что авторы фрагментов не только были различные лица, но и самых противоположных направлений. Поэтому, если можно удостоверять антиохийское направление относительно таких фрагментов, как например, толкование псалмов 83–85, пс. 86 2, 5, 6 стихи, 89, 94 псалмов, то относительно 11 стиха пс. 87, 5, 11, 25 стихов 88 пс., 90 и др., где мысль экзегета ежеминутно уносится к пророческим созерцаниям, это сказать трудно. |
| е. пользы никакой не было (глагол выражает прошедшее, совершившийся неоднократно факт), и следовательно нет и не будет для врага от его идолов, с таким старанием, с таким искусством обделанных: ни от кумира (pesel), высеченного из дерева или камня, ни от кумира (massekah), вылитого из металла. Учителем лжи – по тому признаку, что уповают на него и по стиху следующему (19-му) означается тот же кумир или идол, и называется он так потому, что от идолов ожидали советов и пророчеств, но эти советы и пророчества изрекали ложь, – ожидали, считая идолов за истинное и научающее людей истине божество, тогда как на самом деле они были произведением рук человеческих и не способны были ни отвечать, ни слышать – идолы немые (сн. 1Кор.12:2 ; Пс.134:15 и д.), боги глаголемые ( 1Кор.8:5 ) 163 . Отсюда следствие: «Горе тому, кто говорит дереву: «пробудись»; «Восстань»,-молчаливому камню!» т. е. молитвенно взывает к идолу о помощи, как будто к живому, истинному Богу: восстани Господи, вонми суду моему, – восстани, что спиши, Господи, пробудись, не отринь навсегда ( Пс.7:7 ; Пс.34:23 ; Пс.43:24 ; Пс.58:6 ; Ис.51:9 ). Дерево, обрубок дерева, отделанный в идола ( Ис.44:9 ). Ему ли учить?! Вот он обложен золотом и серебром, Но ни мало нет духа внутри его. Ему ли – молчаливому и лживому богу – учить премудрости, истине, тому, что должно предпринять в известном случае, в опасности?!.. Нет в идоле дыхания жизни (сн. Иер.10:14 ; Иер.51:17 ), ничего похожего на дух божественный, живой и животворный 164 ; не думайте, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, обделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17:29 ). Идолы – ложь, пустой вымысел, дело обмана; они в самое нужное время, во время посещения (несчастья) их исчезнут ( Иер.10:3,15 ; Иер.51:18 ). Не в них Господь, не им служение и молитва надежды, не от них помощь: «Господь во святом храме Своем: Умолкни пред Ним вся земля» (18–20)! В благоговении и трепете ( Пс.32:8 ; Пс.75:8–10 ; Пс.95:9 ), положив руку на уста (сн. Иов.21:5 ; Иов.29:9 ; 1Мак.1:3 ) и ни о чем земном в себе не помышляя, да покорится Ему – Царю царствующих и Господу господствующих и да ждет суда Его всякая плоть человеча (сн. |
| ....Наименование Господа давалось Иисусу с самого начала, согласно свидетельству Павла, указывавшего первоначальное исповедание христианской веры: «Исповедовать Иисуса Господом» ( Рим. 10:9 ); это наименование выражает тайну Христа, Сына человеческого и Сына Божия. И в ВЗ Господь (Адонаи=Κριος ) – не только царский титул, но и божественное имя. Ветхий Завет Господство Ягве простирается не только на избранный Им народ, которого Он Царь ( 1Цар. 8:7 сл; 12:12); Ягве – «Господь господствующих» потому, что Он – «Бог богов» ( Втор. 10:17 ; Пс. 135:3). Это не господство какого-нибудь ханаанского божества – Ваала своей земли. Ваал обозначает владетеля, а в широком смысле – мужа как Владыку и повелителя своей жены; поэтому имя «Ваал» не приличествует Богу Израилеву (Ос. 2:18; правда, оно применено в Ис. 54:5 , но там оно указывает на Бога как супруга Своего народа, а не на Владыку определенной территории). Будучи Господом вселенной, Бог Во всяком месте осуществляет Свое Владычество на благо Своего народа ( Втор. 10:14 – 18 ). Два имени выражают Его власть: мелек и адон. Первое значит царь ( Ис. 6:5 ; Пс. 96:5): царство Бога Израилева распространяется на все, Им сотворенное (Пс. 94:3), значит, даже и на язычников (Пс. 95:10). Второе имя обозначает того, кто господствует. Бог есть Господь всей земли (Ис. Нав 3:11 ; Мих. 4:13; Пс. 96:5). Бога призывают, именуя Его «Господь мой»; это – царский титул (Адони); когда он применяется к Богу, то обычно принимает особо почтительную форму множественного числа. Адонаи; это обращение, уже встречающееся в древних текстах ( Быт. 15:2, 8 ), выражает упование служителей Бога на Его абсолютный суверенитет ( Ам. 7:2 ; Втор. 9:26 ; Ис. Нав. 7:7 ; Пс. 139:8); в результате частого употребления оно становится в конце концов собственным именем Божиим. Когда имя Ягве из благоговения перестали произносить при богослужебных чтениях, его заменили наименованием Адонаи. Вероятно, поэтому и LXX, переводя имя Ягве, при меняют слово Κριος – греческий эквивалент еврейского Адонаи. Κριος может, следовательно, иметь два значения: иногда им обозначается господство Ягве, иногда непередаваемое имя единого истинного Бога. |
| На миниатюрах: (рис. 114) фантастическое же представление Ада в виде чудовищного животного, со связанным сатаною посредине, и с Адамом и Еввою по обе стороны. Все вместе ласкает взор, как Помпеянская арабеска. К Пс. 4 . (рис. 115) Три 112. Миниатюра из старопечатной Псалтыри 1633 г. 113. Из Псалтыри 1633 г. Отрока в пещи, вполне согласно с изображениями на лучших миниатюрах древнейшего Византийского стиля. К 7-й песне св. Отроков. (рис. 116) Авраам, Исаак и Иаков восседают на лавице, с душами праведных в лоне и позади их, тоже согласно с древнейшими представлениями. К Пс. 22 . (рис. 117) Враги ведут в плен пленников. Идущий напоминает Татарина, но в идеализированном костюме. К Пс. 77 . 114–117. Из Псалтыри 1633 г. Далее, (рис. 118), а) Давид, попирающий врагов. К Пс. 17 . Иконописной симметрии придано здесь некоторое изящество, как это можно видеть из сравнения с изображением того же предмета, приложенным из рукописи 1485 г. в статье о Визанийской и древнерусской Символике. б) (рис. 119) Замечательна по своему 118–120. Изъ Псалтыри 1633 г. изяществу группа низвергаемых ангелом в пропасть. К Пс. 72 . в) (рис. 120). Миниатюра, к Пс. 9 , с ангелом хранителем вверху, с двумя фигурами внизу, которых наущают бесенята, и со зданием в середине, из которого бесы тянут людей крюками, по своей смелости и изяществу ясно свидетельствует о влиянии западном на иллюминатора, украшавшего миниатюрами Псалтырь 1633 г. На рис. 121, для сравнения с миниатюрой под лит. в, на 2-м листе, прилагается подобное же изображение из видения Феодоры по рукописному житию Василия Нового XVII, в библиотеке г. Забелина, в 4-ку. Ангел приносит душу Феодоры к самому Аврааму. На рис. 122, для сравнения с миниатюрой под лит. г, на 2-м листе, прилагается подобная же сцена пленения, из рукописного Сборника XVII в., принадлежащего мне, в 4-ку. На рис. 123, для сравнения с этими обеими миниатюрами предлагается изображение того, как «Христиане начаша дань даяти поганым Татарам» из Жития Евфросинии Суздальской, по рук. XVIII в. в лист, в библиотеке графа Уварова, 106 (Царск. 95), лист 54. |
| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
|
|
