| Доцент Чехословацкой Православной церкви прот. Павел Алеш публиковал в «ЖМП» (1975, 5, с. 44–46) статью «Православное понимание Бога как предпосылка к сотрудничеству с нехристианскими религиями». Ссылаясь на св. отцов, автор сперва утверждает, что Бог непостижим по Своему существу. Апофа-тический путь (определяющий Божии свойства отрицательным способом) характерен, по мнению автора, не только для христианства, но и для других религий. На основании этого делается вывод, что «апофатизм объединяет все религии», хотя апофатизм есть формальный метод, который сам по себе не может объединять его применяющих. Так, диалектический метод, которым пользуются некоторые св. Отцы в своем богословствовании, никак не объединяет их с атеистами, которые тоже им пользуются. Не постижимый по существу Бог благословил Сам открыться нам настолько, насколько мы в состоянии Его воспринять, и открылся так ясно, чтобы мы могли Его отличать от ложных божеств язычников и иноверцев. Как сказано в псалме: «Ведом во Израили Бог» (Пс. 75, 2). Правда, великий апостол язычников (Рим. 11, 13) повел с афинскими философами-язычниками «диалог» о «неведомом Боге», о Котором афиняне имели лишь смутное представление, отчего и поставили жертвенник с надписью «неведомому Богу» (Деян. 17, 23). Но этот «диалог» был начат не ради объединения христианства с язычеством во имя конъюнктурного «мира» между народами, а с великой целью — привести гордых языческих философов к познанию истинного бога (ср. 1Тим. 2, 4), через Которого мы «живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). В духе истинного Богопознания мы должны отвергать языческие религии, ибо за их ложными божествами таятся бесовские силы. В Псалтири ясно сказано: все боги язычников суть бесы (Пс. 95, 5, в славянском переводе). Павел прямо заявляет от имени Божия: «Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1Кор. 10, 20). Ныне же проповедуется объединение на религиозной почве — притом с язычниками и иноверцами — по признаку некоего «мистического апофатизма». |
| Итак, Господь постился сорок дней. Но почему именно сорок, а не более и не менее? Мы побуждаемся сделать этот вопрос по случаю повторения этого самого числа при обстоятельствах, не вполне не сходных и между собою, и с настоящим случаем. Совершенно столько же постились Моисей ( Втор.9:9 ) и Илия ( 1Цар.19:8 ); Он, глава Нового Завета, не отставал ни в чем от тех, которые явлены были главнейшими представителями Ветхого Завета, его законов и пророков ( Мф.17:3 ). Но вместе с тем сорокадневный Его пост не есть следствие их постов, длившихся столько же времени; скорее же и их, и Его длились такое число дней вследствие того значения, какое этому числу сорок везде приписывается в Священном Писании. Всматриваясь пристально, мы замечаем, что оно в нем всегда является числом, означающим кару, сетование, исповедание греха или наказания за оный. Так, оно является знаком наказания за грех в те сорок дней и сорок ночей, в продолжение которых Бог возвещает, что Он повелит водам потопа покрыть землю ( Быт.7:4–12 ) 6 ; в сорокалетнем странствовании израильтян в пустыне ( Числ.14:33; 32:13 ; Пс.95:10 ); в тех сорока ударах, которыми долженствовал быть наказан виновный ( Втор.25:3 ; 2Кор.11:24 ); в опустошении Египта, которое должно было длиться сорок лет ( Иез.29:11 ). Знаком же исповедания греха оно является, когда Моисей сорок дней ходатайствовал о своем народе ( Втор.9:25 ); когда ниневитяне налагают на себя сорокадневный пост ( Ин.3:4 ); когда Иезекииль несет наказания за неправды дома Иудина в течение сорока дней ( Иез.4:6 ); сорок дней, а в случае рождения девочки дважды сорок дней – срок, назначенный родительнице для ее очищения после родов ( Лев.12:2–5 ; ср. Пс.50:3 : во грехе родила меня мать моя). В силу всего этого, и имея главным своим основанием пост своего Господа, и положила Церковь Великий пост четыредесятницы; в этом же и причина, почему выбрано для евангельского чтения в первое воскресенье Великого поста это повествование Священного Писания об искушении; повествование это, если мы должным образом прочувствуем его сердцем, более чем какое другое, поможет нам провести время поста должным образом. Сорокадневный пост Христа есть величайший факт, противопоставленный в деле искупления тем плотским похотям, которым угождали как Адам, так и израильтяне; точно так, как слияние языков в день Пятидесятницы противопоставлено смешению языков, бывшему при столпотворении Вавилонском ( Быт.11:7–8 ; Деян.2:6–11 ), на что Церковь желала бы привлечь наше внимание, выбрав между прочим и последнее событие предметом для нашего поучения во дни празднования Пятидесятницы. |
| То, что слова «муж» и «жена», на которые ссылаются иеговисты (см. Мф.1:19–20 ), не означают супругов, но «жениха» и «невесту», доказывается стихом из Мф.1:16 , где не говорится, что Иосиф родил Иисуса, как говорится применительно ко всем другим праотцам Иисуса, но говорится так: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос ( Мф.1:16 ). О Марии возвещается как о Деве, о Которой было предсказано 89 . Ясно сказано, что Иосиф был обручен, но не женился на Марии 90 . Наконец, слова: и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца ( Мф.1:25 ) – означают, что он «не вступал в супружескую связь с Ней никогда, а значит, и до тех пор, пока Она не родила первого и единственного Своего Сына» 91 . Слова «до тех пор» (слав, дóндеже) многократно используются в Священном Писании для указания неопределенного промежутка времени 92 , как, например, в Быт. 8:6–7 : И послал Ной ворона, чтобы видеть... который, выйдя, не возвратился, до тех пор пока не высохла вода на земле, хотя когда вода высохла, и тогда не возвратился (ср. Мф.28:20 ; Пс.71:7; 89:2 ; 2Цар.6:23 ) 93 . Кроме того, «Первенец» означает единородного [т.е. единственного сына]: «Первенец есть рожденный первым, хотя он может быть и единственным [сыном]» 94 . Далее, братья Иисуса, о которых говорят евангелисты (см. Мф.13:55–56 ; Лк.8:19–21 ; Ин.7:3–5 ) 95 , не есть дети Марии и Иосифа после рождения Иисуса, но либо сводные братья (дети Иосифа от другой жены, прежде его обручения с Марией), либо родственники другой степени родства. Слово «брат» используется в Священном Писании для указания также и на сводного брата (см. 2Цар.13:12 ), зятя (см. Тов.10:12–14 ), племянника (см. Быт.13:8 греч. и слав.) и т.п. Невозможно, по мысли святых отцов, чтобы носило другое чадо чрево Святой Богородицы, осененное Всесвятым Духом и носившее Самого Создателя человека и Творца всего мира. Если бы иеговисты веровали, что Иисус есть Бог и Мария есть Богородица, то не отрицали бы тогда приснодевство Богородицы, потому что чтили бы божество Искупителя. |
| Ис.65:10 . И будут во дубраве ограды стадом, и юдоль Ахорская в покоище говядов людем моим, иже взыскаша мене. Обыкновенно боговдохновенное писание уподобляет тенистым дубравам и тучным растениям многолюдные города, или села; так, например, один из святых пророков, обращаясь как бы к матери Иудеев, – разумею Иерусалим, – говорил: Разверзи, Ливане, двери твоя, и да пояст огнь кедры твоя: да плачевопльствит питис 304 , зане паде кедр, яко вельможи вельми обеднеша: 305 восплачевопльствите дуби Васанитидстии, яко посечеся дубрава насажденная ( Зах.11:1–2 ). Никто не скажет, что он побуждает к рыданию сосны и дубы: конечно, это было бы нелепо. Деревьям, как я сказал, достойно уподобляется большинство обитающих в городах и селах. Рыдали же Иудеи, подпадая под меч неприятелей за непочтение ко Христу. Поет в одном месте и божественный Давид относительно грядущего явления в мир Христа: тогда возрадуются вся древа дубравная от лица Господня, яко грядет, яко грядет судити землю ( Пс.95:12–13 ). Итак, говорит, в дубраве, т. е. в множестве язычников, или в их городах и селах, будут ограды стадом, т. е. церкви Христовы: и юдоль Ахорская в покоище говядов людем моим, иже взыскаша мене: Ахар был один из Израильтян; при разрушении Иерихона, когда Бог повелел все в нем обречь проклятию, он украл из заклятого, и, когда обличен был Богом, потерпел жестокое наказание, погиб со всем домом своим по определению Иисуса Навина, посему считалась проклятою юдоль Ахорская. Таковы, пожалуй, и селения язычников: они прокляты, ненавистны Богу, потому что в них никто не знает истинного Бога. Но, говорит, место, проклятое у древних, будет в покоище говядов, т. е. помещением овец духовных под рукою Христа, Архипастыря всех, Который говорил народу Иудейскому (относительно язычников: и ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя ми подобает привести, … и будет едино стадо и един пастырь ( Ин.10:16 ). Некогда заблуждавшиеся нашли Его чрез веру, а нашедши, стали присными Ему, сожителями святым ( Еф.2:19 ), сонаследниками обетованных им благ ( Еф.3:6 ). |
| Идея этого общества проходит через весь Ветхий Завет и особенно ясно выступает у пророков ( Быт.1:1 ; Исх.19:5,6 ; Пс.9:9,23:1,7–10,94:4,95:5,10,102:19 ; Ис.6:3,11:1,11,12,13:11,19:1 ; Иер.23:5,6 ; Иез.28:24,25 ; Дан.2:44 ; Агг.2:22 ; Зах.14 ; Иоиль.2,3 ; 1Мак.2:17,18 ; Тов.13 ; Прем.10:10 и др.) С пришествием же Христа на землю это общество открылось, заступив место ветхозаветной теократии, оно водворилось в основанной Им Церкви. Поэтому мы не можем, согласно Священному Писанию , иначе представить Царство Божие, или Царство Сына Человеческого, как лишь в образе Церкви Христовой 29 . А между тем моралисты, о которых идет у нас речь, пытаются обосновать всю систему христианской морали на идее Царства Божия, отдельного от Церкви. «Как будто, говорит проф. Д.И. Богдашевский (ныне архим. Василий), можно быть членом Царства Божия, трудиться над его созиданием, не принадлежа к Телу Христову. Если говорят, что Царство Божие есть такой порядок жизни, где воля Божия является законом для людей, то естественно спросить, где же и каким образом этот порядок достигается?.. Царство Божие приносит величайшие блага, но оно ни в каком случае не может быть разрешаемо в чисто этическое понятие» и, следовательно, не может быть полагаемо, добавим от себя, в основание системы христианской этики 30 . Если сейчас рассмотренной нами точке зрения в постановке христианского нравоучения не чуждо стремление обособить нравственное богословие от догматического, то усиленно рекомендуемая высокопреосв. Стефаном точка зрения проф. Гренкова на изложение христианской нравственности как на описание объективно-субъективного спасения человека, по-видимому, впадает в противоположную крайность. Эту последнюю точку зрения на данный предмет проф. Гренков развивает в общих чертах в известном своем проекте нового построения системы христианского нравоучения. «Описание и изображение свойства благодатного Царства Христова как идеальной сферы нравственного совершенства, как объективной идеи добра, по этому проекту, есть первая и ближайшая задача православного моралиста. |
| Пс.95:7–9 Принесите Господеви, отечествия язык, принесите Господеви славу и честь. Принесите Господеви славу имени его: возмите жертвы и входите во дворы его. Поклонитеся Господеви во дворе святем его: да подвижится от лица его вся земля. Словами: принесите Господеви, отечествия язык, – пророк призывает начальства, или главы, племен (греч., лат, familiae) разных народов к тому, чтобы они воздали достодолжную честь и славу Господу Богу, Который воцарился (ст. 10) и грядет судити землю (ст. 13). Слова: принесите Господеви славу и честь, принесите Господеви славу имени Его, – повторяются из псалма 28:2–3 и составляют пророчество о призвании народов грядущим Мессией, с тою разницею, что в том псалме призываются «сынове Божии», а здесь – отечествия язык, но в том и другом изречении, по мнению св. Афанасия Александрийского и блж. Феодорита, нужно разуметь тех же св. апостолов, которые, вместе с уверовавшими их проповеди, во главе с священниками и предстоятелями церквей, должны приносить жертвы хвалы и благодарения Господу (возмите жертвы и входите во дворы Его) в частных и поместных церквах с. 314–315; 6, с. 459]. А следующие изречения: поклонитеся Господеви во дворе святем Его, – указывают на единство вселенской Церкви Христовой, при устроении которой силою и действием благодати Божией придет в движение вся земля: да подвижится от лица Его вся земля, т.е. при распространении чрез апостолов проповеди Евангелия по всей земле все придет в движение: люди оставят идолослужение и будут принимать новую веру и креститься во имя Святой Троицы, за имя Христово будут готовы страдать и умирать, чтобы сподобиться царствовать с Ним в вечной славе Его. Сему соответствует и пророчество Аггея ( Агг.2:5–7 ), чрез которого «сице глаголет Господь Вседержитель: еще единою Аз потрясу небом и землею, и морем и сушею, и сотрясу вся языки, и приидут избранная всех языков». «Можно сказать, – говорит Евфимий Зигабен , – что слова сии исполнились, когда поколебалась вся земля при сотрясении всего мира, сверх того исполнились тогда, когда Господь явился чрез вочеловечение Свое. Ибо тогда потряслись все племена и смутились все народы по причине евангельской проповеди» с.758]. |
| 49) и обещает дать им «уста и премудрость» (Лк 21. 15), как и Бог обещал, что «будет при устах» Моисея и Аарона (Исх 4. 15). И. Х. предстает как верховный законодатель (Мф 5. 21 слл.), восполняющий Закон, провозглашающий Себя Господином и субботы (Мк 2. 28) и со властью изменяющий и изъясняющий божественную заповедь о субботе, как и определения Моисея о разводе (Мф 19. 7-8). Бог заключил Завет с Авраамом и потомством его, так и И. Х. приносит Кровь Свою как Кровь «нового завета» (Мф 26. 28). Он требует той веры в Него, которой мы обязаны Богу, и обещает положившим жизнь за Него жизнь лучшую и блаженную (Мф 10. 32, 39-41). Он говорит о Своей преестественной и божественной власти, власти, принадлежащей одному Богу. Свою власть отпускать грехи Он подтверждает чудом (Мф 9. 2). Этой властью Он обладает в такой мере, что может передавать ее апостолам (Мф 16. 19; 18. 18). Поскольку Он законодательствует как равный Богу Небесному и имеет власть отпускать грехи, естественно, Он утверждает и Свое достоинство верховного и всеобщего Судии, по ВЗ принадлежащее Богу, и предвозвещает, что придет во всей славе Своей судить вселенную и окончательно определить участь всех по делам их (Мф 10. 34; ср.: Пс 49. 1-6; 95. 13). Все это суммируется в Мф 28. 18. Хризмон. Роспись гробницы. 1-я пол. IV в. (Византийский музей, Фессалоника) Хризмон. Роспись гробницы. 1-я пол. IV в. (Византийский музей, Фессалоника) Говоря апостолам и народу о Боге как Отце их, И. Х. никогда не ставит Себя на один уровень с ними: Он говорит об «Отце Моем» и «Отце вашем», но никогда об «Отце нашем». Рационалисты хотели и хотят видеть в синоптических Евангелиях и Евангелии от Иоанна разные этапы формирования доктрины. Но невозможно отрицать, что Мф 11. 27 - это язык, свойственный Евангелию от Иоанна, в то время как рукописная традиция утверждает подлинность этого места. Божество Свое И. Х. яснейшим образом выражает в притче о виноградарях, где Он предстает как единственный Сын возлюбленный и наследник Домовладыки, Господина винограда, в то время как посылаемые Им к виноградарям «рабы (δολοι)» - это пророки (Мф 21. |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Свт. Григорий Нисский сравнивает эпизод, в котором Бог разрешает Валааму идти к Валаку (Числ. 22, 19), с историей явления Саулу духа Самуила. По мысли святителя, в обоих случаях речь идет о дьявольском наваждении. «Ибо во многих местах Писания, – пишет свт. Григорий, – находим обычай вместо действительного описывать кажущееся, как в истории Валаама. Сначала говорит он: “Послушаю, что возглаголет во мне Бог” (Числ. 22, 19). А после сего Валаам, узнав, что Богу угодно не проклинать израильтян, “не иде по обычаю в сретение волхвованием” (Числ. 24, 1). Неосмотрительный подумает, что и там (в первом случае. – Д. Б.) с Валаамом беседовал истинный Бог , хотя пояснение показывает, что Писание так наименовало не истинного Бога, но кого Валаам почитал Богом. Поэтому и здесь представлявшийся Самуилом притворно повел речь как бы от лица Самуилова, и демон, искусно заключая по вероятностям, подражал пророчеству» . Другими словами, по мысли свт. Григория, по крайней мере во второй раз (см. Числ. 22, 19) Валаам просит разрешения отправиться в путь с послами Валака не у Бога. Господь вмешивается в происходящее позже, угрожая Валааму и обращая его проклятия в благословение. Схожую мысль встречаем и у свт. Василия Великого. По его словам, Священное Писание часто использует имя «бог» даже для того, чтобы указать на низменные и недостойные предметы, например на идолов и бесов. В подтверждение своей мысли свт. Василий приводит несколько примеров (Иер. 10, 11; Пс. 95, 5; 1 Цар. 28, 13), среди которых мы видим упоминание об истории Валаама: «Да и о Валааме, который был птицегадатель и волхв, как говорит Писание, в руке носящий волхвования (Числ. 22, 7), и чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении, в Писании повествуется, что он советовался с богом (Числ. 23, 4)». Очевидно, что для свт. Василия Валаам не мог общаться с Богом уже только в силу того, что он «птицегадатель и волхв», а также «чрез наблюдение полета птиц преуспел в демонском учении» . Блж. Феодорит также рассуждает об источнике видений Валаама. Однако, в отличие от двух святителей, он предлагает иное решение этого вопроса. По его мысли, Валаам не знает истинного Бога, а потому взывает не к Нему. Однако отвечает ему именно Господь. «Он не вопрошал истинного Бога; но ответствовал ему Бог не призываемый, даже неведомый им. Ибо сказано: “прииде Бог Валааму и рече ему: что человецы сии у тебе” (Числ. 22, 9)? Спрашивает же о сем не потому, что не знал причины их пришествия, но чтобы по ответу волхва приказать, что ему делать» . |
| Закрыть Культ нечисти Священник Павел Сержантов 12:35 13.10.2022 603 Время на чтение 5 минут Источник: Православие.ру Проблема не только в Хэллоуине. Конечно, распиаренный Хэллоуин представляет собой праздник нечисти. Люди с азартом примеряют на себя личины злых сил, полуфантастических персонажей со скверной репутацией, и вызывающе себя ведут. Особенно стараются подростки и те взрослые, кто никак не может выйти из подросткового возраста. Но это бывает раз в году, по осени. Прохожие морщатся и поджимают губы: «Перебесятся и остепенятся! Ну, хорошие же ребята. Это возрастное, гормоны бушуют». Нам навязывают культ нечисти, он широко пропагандируется, становится модным и щедро финансируется Нет, проблема глубже. Я бы ее сформулировал так: последние годы нам навязывают культ нечисти, он широко пропагандируется, становится модным и щедро финансируется. Зайдите в любой детский магазин и посмотрите на игрушки, одежду – с изображениями монстров, колдуний, вурдалаков... Как много стало таких товаров. Пятилетних детей приучают жить в мире «симпатичной нечисти». Малыши просят родителей купить Хагги Вагги, страшненького и обаятельного. Не примите мои слова за стариковское ворчание: «Раньше такого не было…». У современного культа есть предыстория. В позднем Средневековье и в эпоху Нового времени возродился нездоровый интерес к греческим богам и мифическим героям. Кто эти боги? В Псалтири сказано прямолинейно: «Ибо все боги язычников – бесы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95, 5). Для христианских апологетов II в. было ясно, что за языческими богами скрываются бесы. Апологеты обращали внимание на безнравственные похождения так называемых «богов» и призывали воздать славу Единому истинному, совершенному Богу. Прошли столетия. В XIX в. был опубликован «Фауст», главный герой этого произведения начал с нехристианского толкования Евангелия от Иоанна и сразу же заключил сделку с Мефистофелем. Причем бес обманул ученого мужа, говоря о себе: «часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла» («Фауст» в переводе Б. Пастернака). Сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14). Это почти губит Фауста и его возлюбленную Маргариту. |
|
|
