| Важное значение для осмысления библейского историзма имеют и внутренние закономерности исторического развития, корреляция различных стадий истории, ожидание ее конца . Бог в книгах Священного Писания является единственным центром мировой истории Коснемся вопроса историчности Предания с точки зрения богословской перспективы. Непреложным является тот факт, что Бог в книгах Священного Писания является единственным центром мировой истории. Все книги Ветхого Завета говорят о теоцентричности исторического процесса. Именно Бог соединяет в Себе времена прошлого, настоящего и будущего. Вокруг Него зиждутся судьбы наций и государств – одни исчезают, уступают место другим, другие возвышаются и определяют исторический фарватер. Глобальный и индивидуальный аспекты истории, выраженные в судьбах целых народов и частных лиц, также абсолютно теоцентричны. Этот феномен независим от того, насколько верны оказываются Богу эти исторические субъекты. Власть над историческим процессом любого масштаба оказывается в крепкой деснице Божией, хотя Сам Бог и «сковывает» себя свободой человека и целого народа, но эта свобода не разрушает и не способна разрушить действия божественной воли, Его центральное участие в исторических процессах – благословляющее, назидающее или карающее (Втор. 2: 7; Пс. 134: 10; Иер. 48: 15–17; Ис. 14: 5; Ис. 41: 2). Господь Вседержитель описывается на страницах Ветхого Завета как Творец всего сущего, промышляющий непрестанно о Своем творении. Он нелицеприятный (Втор. 32: 4), справедливый судия (Быт. 18: 25; Быт. 18: 25; Пс. 7: 12; 95: 13). Отвергающие волю Божию навлекают на себя различные бедствия и терпят позорный конец (Ис. 44: 9; Ам. 9: 10–11), тогда как праведники становятся наследниками особых благословений (3 Цар. 8: 53). Богоизбранный Израильский народ (Исх. 19: 5; Втор. 26: 18; Ис. 44: 6; Иер. 10: 16) становится историческим пассионарием, вокруг которого разворачивается мировая история. Враждующие же с Израилем, а значит с Богом Израиля стираются с лица земли (Ис. 44: 9; Иез. 18: 32; Ос. 11: 7; Ам. 1: 3). |
| Они имеют в Нем гарантию безопасности: Бог наш не потому что мы выбрали Его, но потому что Он посвятил Себя нам, сделал нас овцами «руки Его», обеспечив нас Своей защитой и опекой (см.: Чис. 10:33,34 ), даровав нам нежное прикосновение Своей руки, в) Законодатель (7–11). Именно ради нашего спасения Господь призывает нас к повиновению (7), устанавливая закон и усиливая дисциплинарные взыскания в случае неповиновения Своего народа, поскольку целое поколение (10) лишило себя благословения из–за непослушания ( Евр. 3:12–19 ). Они не захотели прислушаться к Его слову, уклонили сердца свои от Его воли и от познания Его истины, а потому остались вне действия Его доброй воли и не вошли в покой Его. Конкретные исторические события (8) отражены в Исх. 17:1–7 и служат ярким примером отсутствия доверия к Богу. Этот народ имел более чем достаточно свидетельств того, что Господу нужно доверять в любых обстоятельствах ( Исх. 12 – 16 ), но, столкнувшись всего лишь с отсутствием воды, люди обратились от веры к сомнению. Мы видим и в Новом Завете, как фарисеи закрыли глаза на все, что совершил Иисус, и ожидали еще какого–то дополнительного знамения! Псалом 95. Единый Бог и Его Благая весть Структура псалма такова: А 1 (1–2а) Призыв к миру восславить Господа Б 1 (2б–3) Повеление церкви В 1 (4–6) Провозглашение вести о едином Боге А 2 (7–9) Призыв к миру восславить Господа Б 2 (10) Повеление церкви В 2 (11 – 13) Провозглашение вести о грядущем Боге Ликующие в Господе о спасении ( Пс. 94:1 ) должны благовествовать об этом всему миру, благословляя имя Его (2, т. е. откликаясь на то, что Господь открыл о Себе Самом), чтобы предстать «пред лицем Его» (во благолепии святыни) через жертву хвалы (7–9), воздавая «славу имени Его» (8, см.: ст. 2), входя «во дворы Его» (8) и поклоняясь Ему с благоговением. Но благовествование предполагает и ожидание Его пришествия (11–13). Судить означает правильно расставить все по местам: небо, землю и море, сотворенную природу и человека. Ничто из сотворенного Им не будет забыто в последующем восстановлении. |
| Псалом этот без значительных изменений 713 воспроизводится в 1Пар.16:23–33 . Признается несомненным, что автор Паралипоменон заимствовал этот псалом из Псалтири, а не наоборот – собиратель псалмов из книги Паралипоменон. В указанном месте Паралипоменон мы имеем песнь, составленную из нескольких псалмов (ср. Пс.104:1–15, 105:47,48 ); и если эту песнь действительно пели, при перенесении кивота из дома Аведдара на Сион 714 , то нужно признать, что псалмы, из коих она составлена, написаны были еще прежде, не для упомянутого торжества 715 . По надписанию у LXX псалом 95 написан Давидом, который мог написать его после того, как Господь утвердил его царем над всеми двенадцатью коленами, возвысил его царство ( 2Цар.5:12 ), даровал ему победу над иевусеянами (там же ст.6 и д.) и над филистимлянами (там же ст.19 и д.). В высшей степени чудна была благодатная помощь (спасение, ст.2), какую Бог оказывал Давиду при всех этих победах, столь очевидна и чудесна, что, по мнению Давида, весь мир, и язычники, должны узнать из этого, что Иегова есть единый истинный Бог, есть Царь. Поэтому он и обращается ко всему миру, воспеть Господу необычайную, новую песнь за такие необычайные проявления божественной помощи и силы (ст.1–3). И между язычниками должны быть возвещены (Израильтянами) великие дела Его (ст.3, 10), потому что Он действительно великий Бог, превыше всех бессильных богов языческих (ст.4–5) 716 , славный и Святый Бог (ст.6) 717 . Поэтому и язычники должны прийти и поклониться Ему на месте Его жилища (ст.7–8) 718 : вся вселенная должна благоговейно трепетать пред Ним и языческий мир исповедать, что Он есть Царь (ст.9), всемогущий Творец и праведный Судья мира (ст.10). Как всех людей, так и неразумных тварей призывает псалмопевец (ст.11–12) к прославлению славного господства Царя – Бога. – Среди смелых ожиданий и надежд касательно настоящего времени псалмопевцу становится ясным, что они исполнятся только в будущем (тогда), что и неразумная тварь (древа дубравная) начнет торжественное прославление ( Рим. 8, 19 и д.), когда Бог еще более совершенным образом (т.е. лично) явится на земле и оснует на ней царство правды (ст.12–13) 719 . Псалом 96. Слава Бога – Судии и действие ее. |
| 660 Κισν, Κεισν, Kison. Суд.4:7,13 ; Суд.5:21 . 3Цар.18:40 ; Пс.82:10 . По древнейшему и наиболее распространенному (Arvieux. Merkwürdige Nachrichten, II, 230) мнению Кисон берет свое начало на западной стороне Фавора (Pococke. Morg. II, 80). При Deburi (Riehm. Handwört. des Bibl. Altert., Thl., I, s. 831); Schaw же (Reisen, 238) указывает его начало в юго-восточной стороне Кармила (Winer. Realwört. I, S. 660; cf. Frage. Geogr. Handbuch. Th. 2, S. 95). Но вместе с Robinson " ом (Paläst., III, s. 474) нужно признать, что почти одинаковые по значению его притоки своим происхождением обязаны сколько Фавору, столько же и Кармилу, а равно и северному склону гор Самарийских. Arnold. Kison. (Real-Encykl. von Herzog, B. VII, S. 711. Riehm. Ibidem). 661 Reland полагает его устье в 32° 50», а его верховье – в 32° 37» сев. широты, растягивая его длину на 4 мили; Harenberg значительно укорачивает его, полагая верховье его в 32° 25» с. ш. и 53° 37» дл., а устье 32° 34» ш. и 53° 25» д. Упомянутый выше Schaw протяжение Кисона определяет только одной милей – Frage. Georg. Hand. Th. II, s. 96. 662 Из притоков Кисона главнейшие суть северный, текущий от Фавора на юго-запад, средний – текущий от Ермона и Гилбоа к северо-западу и южный – от гор Ефремовых к северо-западу же. Zeller. Bibl. Wörterb., Thl. I, s. 802. 668 Reland поставляет ее в 32° 50» шир.; Herenberg – 32° 35 " -40» шир. и 53° 10» долг. Frage Geogr. Hand. Thl. I, S. 195. Об этой реке знают: Josephus Flavius. De Bel. Jud. II, 10, §2: Plinius Hist. Natur. V, 19 u XXXV, 65; Tacitus. Hist. V. 7... 670 Об этом подробно сообщают Плиний: «Pars Syriae, quae Phoenice vocatur, finitima Iudaeae intra montis Carmeli radices paludem habet, quae vocatur Candebia. ex ea creditur nasci Belus amnis quinque milium passuum spatio in mare perfluens iuxta Ptolemaidem coloniam. lentus hic cursu, insaluber potu, sed caerimoniis sacer, limosus, vado profundus, non nisi refuso mari harenas fatetur; fluctibus enim volutatae nitescunt detritis sordibus.» – Hist. Nat. XXXVI, 65. – И. Флавий много удивляется одному месту, возле этой реки. «Оно имеет вид котловины, и из нее добывают стеклянный песок, который, как ни исчерпывается массами останавливающимися судами, каждый раз вновь восстанавливается, так как ветры, как будто нарочно, пригоняют туда извне сверкающий песок; накопляясь в яме, он быстро превращается в стекло. Но еще более удивительным кажется мне то, что стекло, которым изобилует эта местность, имеет свойство вновь превратиться в песок.» De Bel. Jud. II, 10. |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| 15. Итак, возлюбленные сестры мои, следует вам, воспринявшим Евангельское слово в сердца свои, слушаться этого слова, чтобы, доверившись заповедям Христовым, мы могли удалиться от мирского мудрования и ходить в мудрованиях духовных 94 . Как расслабленный, когда Иисус повелел ему встать, взять постель свою и ходить, не колеблясь послушался, так и мы, если послушаемся Евангельских заповедей, повелевающих нам поднять желание наше от вещества мира сего, а также вознести помысел наш, словно постель, и положить его на плечи добродетелей, удостоимся ходить путем спасения нашего и достичь Царства Небесного, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь. IV. Пятому после Пасхи воскресному дню. О самарянке (MD 20) 1. Сестры и матери! Когда рыбак желает наловить рыб, то он идет к морю, забрасывает свою рыболовную снасть в глубину его и вытаскивает плавающих там рыб. Так поступил и Иисус Христос, домостроительно заботящийся о нашем спасении: сев у источника, Он уловил оказавшуюся у колодца самарянку, которая пришла набрать воды, и послал ее, уверовавшую, провозглашать самарянам силу Своего Божества. 2. Разве перед нами не пример преисполненной мудрости рыбной ловли? Разве это не достохвальное уловление? Самарянка приходит к источнику, чтобы слегка утолить жажду, и встречает там истинный Источник: пьющий из Него никогда не испытывает жажды. Ибо в Писании говорится: Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек (Ин 4:13–14) 95 . Самарянка приходит почерпнуть воды (Ин 4:7) и обретает воду живую (Ин 4:10–11). Господь ищет, у кого бы взять воды и, ища, Он домостроительно печется о взыскуемой. Взыскующий Сам взыскуется и ищущий взять воды Сам дает ее. О, глубина ведения! О, несравненный дар! Как мудрый рыбак, Господь сначала забрасывает приманку, представляясь жаждущим воды, а затем забрасывает в душу самарянке, словно крючок, ведение живой и духовной воды и ловит ее на желании этой воды, привлекая ее, посредством познания, к вере в Самого Себя 96 . Дай Мне (Ин 4:7) говорит, и дай мне (Ин 4:15) слышит. Ибо струя чувственной воды, которую Он искал, явила женщине реки духовного источника. Поэтому она, возжаждав, ищет и обретает живую воду; она пьет ее и возвещает всем о наслаждении от такого пития, открывая им таинственный источник 97 . И как исходит елень на источники водныя (Пс 41:2), так и самаряне исходят из города, приходя к Иисусу (см. Ин 4:30) 98 . О, богатство мудрости! О, сладость этой воды! |
| Ночная служба начинается с чтения Псалтири. В будни и воскресные дни читаются 7 кафизм Псалтири (на практике читаются не подряд, а с пропусками), в будни Великого поста - 6 или 5, на Страстной седмице, памяти святых, на Рождество Христово и Богоявление - 3. Далее поются седальны ( ), при этом каждый предваряется стихами из псалмов, псалом с припевом ( ) и гимн ( - хвала), меняющийся в зависимости от дня и периода литургического года. В конце службы возглашается диаконская ектения ( ), к-рая завершается молитвой священника. В воскресные дни между кафизмами и седальнами вставляется особое песнопение ( - песенка), исполняемое 2 хорами. Ей предшествует молитва священника. Стихи , заимствованные из гомилий Нарсая ( Mateos. Lelya-apra. 1959. P. 48), перемежаются стихами псалмов. В целом структура этого блока сложная, что свидетельствует о его позднем происхождении. По рукописям известны для будних дней, в к-рые совершается литургия (Ibid. P. 101-102). Между ночной службой и «песнями бдения» ( ) на памяти святых, в воскресные дни, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице поются гимнографические произведения дидактического содержания ( ), известные и в западно-сир. традиции. К ночной службе по воскресеньям, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице перед «песнями бдения» добавляются еще псалмы ( - заключения): 1 или 2 кафизмы Псалтири, каждой из к-рых предшествует молитва священника. Служба «песней бдения» никогда не совершается в будние дни. Она имеет явное сходство с бдением, описанным в «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.) (ср.: Eger. Itiner. 24. 9; Mateos. Lelya-apra. 1959. P. 423-424). Служба начинается с 3 антифонов ( ), после к-рых священник читает молитву. По нечетным воскресеньям поются Пс 92-94, 95-97, 98-100, а по четным - библейские песни Исх 15. 1-21, затем Ис 42. 10-13, 45. 8; Втор 32. 1-21ab, 21c-43. Более древняя практика - петь библейские песни каждое воскресенье (см.: Ibid. |
| 1 Духовная беседа 21, 3. Эта степень названа крайней потому, что при полном смешении понятий относительно смысла и значения жизни человек постепенно теряет самоопределяющее понятие «кто я?», «зачем я живу?», которым удерживает себя в пределах общечеловеческого нравственного закона. Потеря сознательного осмысления достаточно легко выводит за пределы человеческих норм, с самыми крайними последствиями. Этот духовный закон, выраженный с полной ясностью, находим у псалмопевца Давида: «...и человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс.48:13). 2 De char. 7, col.913 C. 3 De char. 5, col.912 BC. 4 De liber. Mem.4, col.937 D. 5 II Epist. Col.416 C. 6 Ib. Col.416 CD. 7 II Epist. Col.417 A. 8 De lib ment. 12 col.944 D. 9 Ib. col.944 С. 10 De chant. 7, col.913 D-916A 11 De chant, 16, col.921 ВС. 12 II Epist. col.417 С. 13 Там же. Col.409 С. 14 II Epist. col.433 A. 15 Ib. Col.436 АВ. 16 De char. 28, col.929 D — 932 A. 17 Ib. Col.932 A. 18 De patient, et discr. 18. Col.880 C. 19 De lib. ment. 12. Col.944 С. 20 De elev. ment. 11. Col.900 А. 21 De elev. ment. 20. Col.905 D. 22 II Epist. Col.421 D — 424A. 23 De char. 11.Col.917B. 24 Там же. Col.920 D. 25 De patien. et discr. 12. Col.873 D. 26 De patien. ei discr. 11. Col.873 C. 27 Deorat II.Col.861 A. 28 De pert. Spir.2. Col.844 A — Мф.5:8. 29 De elev. ment. 20. Col.908 AB. 30 De char. 31. Col.933 D. 31 De elev. ment. 7. col.729 D — 732 A. 32 De cust. cord. 7. Col.825 В. 33 II Epist. Col.416 А. 34 Попов И.В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях преподобного Макария Египетского. Сергиев Посад, 1905. С.92,95. 35 Барсов Н. Очерки из истории христианской проповеди. Представители нравственно-аскетического типа проповеди на Востоке в IV веке. Вера и разум. Т.1.Ч.1.Харьков, 1889. С.735. 36 Барсов Н. Указ.соч. С.735—736. 37 Там же. С.679. 38 Архиепископ Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952—1983 гг. Нижний Новгород, 1996. С.102. 39 Там же. С.110. 40 Там же. С.102. 41 Там же. С.102. 42 Барсов Н. Указ.соч. С.740. 43 Архиепископ Василий (Кривошеин). Указ.соч. С.102. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Кроме того, не нужно забывать и то, что многие библейские выражения, касающиеся Промышления Божия да и других вообще важных христианских понятий народ повторяет почти буквально и сделал их своими пословицами. Припомним, напр., приведённые нами пословицы: «Коли Господь не созиждет дом, то всуе труд. Коли Господь не сохранит града, то всуе стража и ограда» 95 . Они составляют повторение первого стиха 126 псалма: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» ( Пс.126:1 ). Возьмём ещё две пословицы, но уже в другом роде: «Бог по силе на человека крест налагает. Ни отец до детей, как Бог до людей». Соответствующее место первой пословице мы находим в первом послании ап. Павла к коринфянам: «Верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» ( 1Кор.10:13 ). А второй могут соответствовать следующие слова Спасителя: «Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него?» ( Лк.11:13 ). Приведённые пословицы представляют не только сжатое выражение указанных сейчас библейских мест, но точное и вполне соответствующее первоисточнику. Таким образом, согласившись, что своеобразное представление библейских воззрений, но верное по духу и по существу, не теряет ещё от этого своего полного значения, мы имеем полное право заключать, что христианское понятие о Промысле Божием в отношении к человеку усвоено русским народом глубоко. Дух и главные черты воззрения русского народа о Промысле Божием заимствованы, как мы видели, из псалмов и Евангелия, а частные и из других источников, среди которых не последнюю роль играют и апокрифические сочинения. Напр., сделанная нами выдержка из народного духовного стиха «Плач земли» представляет собою заимствование из апокрифа «Слово от видения апостола Павла». В видении представляется, как солнце, месяц и звёзды, море, реки и земля поочерёдно вопиют к Богу о беззакониях людей и испрашивают у него позволения наказать их, но Господь отвечает, что Сам Он знает грехи, но не наказывает их, потому что ожидает от людей покаяния: «Аз вся си сведех и видит око Мое, но терплю им, покаяния время дая, аще ли покаются, то сужю им тогда» 96 . |
|
|
