| и даже первотварного ангела, который стал предателем ливйатан " ом – Господь с любовью «слепил» ( Пс.104 /103:26). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить. – Так осмысляется богословский образ: «Бог «слепляет» – человека, ангела, обитаемую землю, народ Церкви, церковное единство, условия жизни… Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, как Бог пропустил ее через Свои «руки». Когда грешащий человек входит в узкий круг тех, кто стоит у «престола губителей» и кто стал «мастер» (гончар, скульптор) – мастер греха, что о нем говорится. Что он стал «слеплять» беззаконие ( Пс.94 / 93:20). Мастер греха стал «лелеять беззаконие», «формировать беззаконие», делать его складным и целенаправленным. Мастер здесь тоже промешивает исходный состав до частички и «слепляет» беззаконие, руководствуясь планом и вдохновляясь идеей. В этом мастерстве грешник имеет великих предшественников – допотопных исполинов, хотя их уровня мастерства он никогда не достигнет. О допотопных сказано: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякая форма мыслей сердца его – только злое всякий день» ( Быт.6:5 ). Речь идет даже не о делах – о помыслах, и о помыслах сердца: каковы же они? Это была «отчетливая» по форме деятельность помыслов: йецер махшевот. Помыслы приобретали предельно конкретную «форму»: йецер ; это означает, что деятельность ума достигала в своей конечной фазе такой же определенности, как, например, горшок или любое «слепленное» гончарное изделие – йецер. Помыслы допотопных исполинов не были мечтательны, или созерцательны, или теоретичны, не были только теорией или проектированием; их помыслы были производительны – отчетливы и готовы к внедрению. Это была вполне конкретная «форма сердечной» деятельности, «произведение помышлений» – и «только злое» и «всякий день». Вот к какому пределу стремятся современные «мастера». Пс.93:21 Ведут полчище на душу праведного и кровь неповинную осудят. |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| То же самое можно сказать о пространственном положении Земли во вселенной: «Посему советую тебе, оставив все это, не доискиваться и того, на чем земля основана. Если скажешь, что воздух подложен под широту земли, то придешь в затруднение, каким образом естество мягкое, заключающее в себе много пустоты, противоборствует такой тяжести, будучи ею сдавлено, а не расплывается во все стороны, убегая из-под гнета и непрестанно переливаясь на верх гнетущего. Опять, если предположишь себе, что вода под землею, то и в таком случае должен будешь спросить, отчего тяжелое и густое не погружается в воду, но слабейшим естеством поддерживается естество, столько превосходящее его тяжестью? Сверх того надобно будет найти опору и самой воде, и опять с недоумением спрашивать: на чем твердом или упорном лежит нижний ее слой? Если же предположишь, что другое тело, которое тяжелее земли, препятствует ей идти книзу, то должен будешь рассудить, что и для него нужно какое-нибудь поддерживающее тело, не дозволяющее ему падать вниз. Если же и для него можешь придумать какой-нибудь подкладень, то разум наш опять потребует подпоры и для сего подкладня. А таким образом пойдем в бесконечность, для находимых непрестанно оснований придумывая опять новые. И чем далее станем простираться разумом, тем большую принуждены будем вводить поддерживающую силу, которая бы могла противиться в совокупности всему на ней лежащему. Посему положи пределы своей мысли, чтобы за любопытство, старающееся изведать непостижимое, и тебя не коснулось слово Иова, чтобы и к тебе не мог относиться его вопрос: “На чем утверждены основания ее?” (Иов 38: 6). Но если слышишь иногда в псалмах: “Я утвержу столпы ее” (Пс 74:4), то разумей, что столпами названа сила, поддерживающая землю. Ибо слова: “Он основал ее на морях” (Пс 23:2) что означают, как не то, что водное естество повсюду разлито вокруг земли? Как же вода, будучи текучею, и по скату обыкновенно падающая вниз, остается висящею и никуда не стекающею? А ты не рассуждаешь, что то же или еще большее затруднение представляет разуму земля, сама на себе повешенная, между тем как она по естеству тяжелее. Но согласимся ли, что земля висит сама на себе, или скажем, что она держится на воде, – в обоих случаях необходимо не отступать от благочестивого разумения и признавать, что все в совокупности содержится силою Творца. А потому и себе самим, и спрашивающим нас: на чем опирается этот огромный и несдержимый груз земли? – надобно отвечать: “В руке Его все глубины земли” (Пс 94:4). Эта мысль и для нас самая безопасная и для слушающих полезная» . |
| 8–9. Слыша и возвеселися Сион, и возрадовашася дщери Иудейские судеб ради Твоих, Господи, яко Ты Господь Вышний над всею землею, зело превознеслся еси над всеми боги. Когда на Сионе, во вновь устроенном храме снова стали воспевать псалмы и в них прославлять Господа, как Царя и Спасителя народа, то Сион слышал это и радовался; и вместе с ним возрадовались и дщери Иерусалимские, т. е. города Иудеи, кои были как бы дщери древнего и святого Сиона. Так они радовались ради судеб, т. е. в виду определения суда Божия, именно – той благости, которую явил Господь по своему суду народу своему, ибо избавит его из рабства и плена и возвратил его в его родную землю (ст. 10–11; Пс.94:1–6 ; Пс.95:7–10 ). – Господь, как Царь Вышний над всею землею – над царями и народами – весьма превознесся и над всеми их богами – идолами, ибо совершил над ними свой суд, освободил свой народ из под их власти и возвратил его в свою святую землю. – Таким признали Господа Фараон и Египтяне, таким исповедал Его неоднократно и сильнейший и гордый Халдейский царь Навуходоносор ( Исх.8:11,22,28; 9:14,16,27; 14:25 ; Дан.2:46–47; 3:95–100 ). 10. Любящии Господа, ненавидите злая: хранит Господь души преподобных Своих, из руки грешничи избавит я. Проникнутый и преисполненный чувством радости н благодарности к Богу, за Его величайшие милости, избранный народ должен искренно любить Бога. – Любящие Господа, ненавидьте зло! восклицает благочестивый псалмопевец: разумеется, кто искренно любить Бога, тот должен исполнять Его закон, и, следовательно, ненавидеть зло, т. е. ненавидеть идолопоклонство и соединенное с ним всяческое проявление зла. – А чтобы укрепить в себе такую любовь, любящие Бога должны помнить, что Он хранит души преподобных или сохраняет жизнь людям, кои сами хранят в своем сердце благоговейный страх пред Ним и ненавидят зло; они должны помнить, что их души Господь избавить от руки грешника – нечестивого, какого-либо властного и нечестивого язычника. Так именно Господь избавлял богобоязненных патриархов и их потомство от жестоких фараонов, царей Египетских, так Он спас благочестивого царя Езекию от гордейшего Сеннахирима, царя Ассирийского, и так, наконец, избавил Он своих избранников – Даниила и трех отроков, друзей его, от сильнейшей власти гордого Навуходоносора – «царя неправосудного и злейшего на всей земле» ( Дан.3:32 ). |
| Не все заголовки объясняются так же легко, как заголовки к Псалмам 50, 29 или 33. Что, например, значит фраза «Псалом Давида»: псалом, который посвящен ему или псалом, который он сам написал? Таких псалмов, с заголовком «Псалом Давида», насчитывается 73. Давид, конечно же, мог и сам писать псалмы, ибо был искусным музыкантом ( 1Цар.16:1423, 18:10 ), мог он также и посвящать псалмы себе. Он сочинил плачи о Сауле и Ионафане ( 2Цар.1:1927 ) и Лбнере ( 2Цар.3:3334 ), он также руководил организацией музыкантов в иерусалимском святилище ( 1Пар.6:3132, 16:47, 25:1 ; 2Пар.23:18 ). Поздняя иудейская традиция считает, что Давид «редактировал» все псалмы. Но это было бы невозможно, потому что некоторые из них были написаны после его смерти. Тем не менее, к I веку до тт.э. имя Давида плотно закрепилось за всеми псалмами. И, например, в Послании к Евреям 4:7 слова Псалма 94:78 приписываются Давиду, хотя сам Псалом автора не указывает. Остальные псалмы были, вероятно, написаны отдельными авторами, но от имени группы поклоняющихся. Так мы находим псалмы с заголовком «сынам Кореевым/сынов Кореевых» – Пс.4148, 8384, 8687 и псалмы «Асафа» или посвященные «Асафу» – Пс.49, 7282 . Псалмы другой группы, называемой «песни древних» (Псалмы 119133), возможно, поначалу также имели индивидуальный характер, но впоследствии были адаптированы для совместного поклонения. Они стали песнопениями паломников, идущих на поклонение в Иерусалим. Здесь нужно заметить, что песни хвалы и благодарения в Израиле существовали с самых ранних времен. В Исходе 15:118 записан торжественный гимн-благодарение Богу за избавление Израиля от египтян. Можно предположить, что этот гимн был записан самим Моисеем, который вел своего рода путевой дневник, фиксируя события из жизни народа ( Чис.33:2 ). История времен Давида рассказывает про группу, состоящую из Асафа и его братьев, которые были специально поставлены, чтобы петь благодарственную песнь Богу ( 1Пар.16:17 ). Песня, которую они должны были петь (16:816) была составлена из Псалма 104:115 и вариаций на тему Псалма 95:113. К ней была также прибавлено славословие из Псалма 105:4748. Еще один пример – 2 Царств 22, где мы встречаем Псалом 17. 639 Эти примеры свидетельствуют о том, что некоторые псалмы были созданы и сохранены, с небольшими изменениями, еще до составления Псалтири, то есть изначально не входили в формальную коллекцию богослужебных гимнов. |
| Во-вторых, т. к. И. модально согласуются с инвитаторными псалмовыми тонами, среди И. тоже отсутствуют песнопения 1-го и 8-го модусов и преобладают напевы 4-го и 6-го модусов. И. никогда не распределялись по 8 модусам октоиха и, следов., не были включены в тонарии . В-третьих, сочетание И. с инвитаторными тонами в модальном отношении весьма свободное, допускающее несовпадение модальных опор (доминанты в И. и тенора в псалмовом тоне). Напр., И. «Regem cui omnia vivunt, venite adoremus» 6-го модуса опирается на ступени ля (доминанта) и соль (второстепенная, модально сильная ступень), в то время как тенором псалмового тона служат си-бемоль в первых 2 фразах и соль в 3-й фразе стиха. Как отмечают мн. исследователи, в целом модальность И. изучена еще недостаточно. Способ соединения И. и инвитаторного псалма отличается от способа соединения аналогичных элементов др. антифонов мессы и оффиция: 1) Пс 94 никогда не подвергается сокращению; 2) И. повторяется после каждого псалмового стиха, включая «Gloria Patri...» (Слава:) (а не после всего псалма с «Gloria Patri...»), при этом через раз звучит только его 2-я половина (аналогично 2-й половине респонсория , называемой repetenda), а после «Gloria Patri...» повторяются подряд 2-я половина И. и И. целиком. Общая схема формы И. с псалмом такова: И. (целиком, напр.: «Christus natus est nobis: venite adoremus») - стих 1: «Venite! Exultemus...» - И. (целиком) - стих 2: «Quoniam Deus...» - И. (2-я половина, напр.: «Venite adoremus») - стих 3: «Quoniam ipsius...» - И. (целиком) - стих 4: «Hodie...» - И. (2-я половина) - стих 5: «Quadraginta...» - И. (целиком) - «Gloria Patri...» - И. (2-я половина) - И. (целиком). В связи с тем что при повторении звучит то весь текст, то его 2-я половина, И. имеет в большинстве случаев 2-частное строение текста и мелодии. Жанровая принадлежность Уже в первых сохранившихся источниках, где упоминается И.,- в «Правиле учителя» и в «Правиле» прп. Венедикта Нурсийского (1-я пол. VI в.) - содержится различное толкование И.: как респонсория (Reg. |
| И Моисей назван верным по вышесказанному, как слуга. Во свидетельство глаголатися имевшым. Для удостоверения и утверждения того, что должен будет говорить народу Моисей, чтобы ему поверили те, кому он будет говорить. Евр.3:6 . Христос же (у Зигабена – Господь) якоже сын в дому своем. Христос же как Сын, вступил в дом Божий согласно сказанному: «егда же паки вводит первородного во вселенную» ( Евр.1:6 ). Итак, сперва Апостол назвал Христа равным Моисею: «верна суща, – говорит, – якоже и Моисей». Но далее прибавляет: «множайшей бо славы сей паче Моисея сподобися». A затем он ясно и решительно показал, что Моисей – раб, а Христос – Владыка. Эту Апостольскую речь должно понимать по отношению к домостроительству (спасения людей); ибо, показав равенство их по человечеству, Апостол назвал Христа Владыкою – по божеству. Его же дом мы есмы. «Его же», т.е. Христа, «мы», т.е. Христиане, как и древле дом Божий составлял народ (Еврейский) с Моисеем, о чем уже сказано. Аще дерзновение и похвалу упования даже до конца известно удержим. Т.е. если сохраним дерзновение за Него пред тиранами, стойкость за веру, и не только не будем стыдиться, когда нас обвиняют в безумии, но будем, напротив, хвалиться в надежде на блага, уготованные в будущей вечной жизни; но не иначе, как под условием: «аще дерзновение известно удержим», и если не перестанем хвалиться надеждою и ожиданием благ будущих, как несомненно имеющих быть. Слово «известно» употреблено вместо: твердо, непреклонно. Таким образом Апостол подтверждает христианам и заклинает их непоколебимо верить обетованиям Христа и внимать словам Его, чтобы не потерпеть им того же, что потерпели предки их евреи, погибшие за свое неверие. Евр.3:7 . Темже, якоже глаголет Дух Святый, днесь, аще глас его услышите, Евр.3:8 . не ожесточите сердец ваших, якоже в прогневании. А если это так, то «аще услышите глас Его днесь», как говорит Дух Святый чрез Давида ( Пс.94:7–9 ), не ожесточите сердец ваших до того, чтобы противиться сему гласу, не согласоваться с ним и не принимать его. Слово «днесь» он употребляет здесь не в смысле точно определенного дня, a разумеет вообще всякий день, о котором можно сказать сегодня, т.е. в какое бы то ни было время. «Глас» же – тот, который сообщается чрез проповедь Евангельскую и вообще чрез Божественные Писания. Итак, не ожесточайтесь, говорит, как это было в «прогневании», когда они преогорчили Господа. Далее он прибавляет и следующие за сими слова Давида, устрашал ими и возбуждая их к вере и послушанию. |
| Латинский текст инвитаторного псалма - единственный в средневек. оффиции - заимствован из Римской Псалтири (Psalterium Romanum), тогда как проч. псалмы использовались в оффиции в редакции Галликанской Псалтири (Psalterium Gallicanum, в переводе блж. Иеронима Стридонского , вошедшем в Вульгату). В Novus Ordo допускается замена Пс 94 псалмами 24, 67 или 100 для пения с И. Особенности псалмодии Муз. структура И. следует его словесному тексту: каждая из 3 фраз каждого стиха открывается собственной начальной интонацией и завершается собственной каденционной формулой; в каждой фразе возможны разные теноры (тоны речитации). При этом напевы отдельных стихов инвитаторного псалма разнятся в деталях, т. о. в отличие от др. псалмов инвитаторный псалом невозможно исполнить целиком во всех подробностях по образцу 1-го стиха: для этого необходимо иметь муз. запись всего псалма. Вероятно, эта изменчивость инвитаторных псалмовых тонов от стиха к стиху коренится в древней импровизационности, присущей устной традиции церковного пения. Модальная структура И. также указывает на древнее происхождение этого жанра и связанной с ним псалмодии. Во-первых, инвитаторные псалмовые тоны не укладываются в рамки 8 псалмовых тонов, соответствующих 8 модусам октоиха. Так, отсутствуют 1-й и 8-й псалмовые тоны (поэтому в позднее время производились попытки создать недостающие тоны). Зато количественно преобладают 4-й и в меньшей мере 6-й тоны, в к-рых в отличие от остальных тонов имеется неск. наборов формул. Кроме того, несмотря на то что в певч. изданиях все инвитаторные псалмовые тоны формально отнесены к одному из псалмовых тонов октоиха, в них имеются явные следы более древних модусов, не входящих в октоих. Так, в 6-м псалмовом тоне тенором может быть не только обычный для этого тона звук ля, но и до1 (напр., в псалме при пасхальном И. «Surrexit Dominus vere, alleluia» (Воистину воскрес Господь, аллилуия) наряду с менее значимыми тенорами ля и фа) или си-бемоль (напр., в псалме, связанном с заупокойным И. «Regem cui omnia vivunt, venite adoremus», наряду с тенором соль в 3-й фразе стиха). |
| 3) музыкального инструмента Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания… ( Нав.6:4 , см. также: Дан.3:5 ); 4) имитации рога, используемого для символических действий пророками И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога, и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их ( 3Цар.22:11 ). Говоря об использовании рогов животных, необходимо отметить, что оно было общим для различных культур древнего мира. Так, например, древние греки так же, как и древние евреи, использовали рог как сосуд для питья и в качестве духового инструмента 9 . Есть сведения о том, что серебряный рог на Востоке использовался в качестве женского украшения, но его также носили победители, например друзы в Ливане и абиссинские вожди 10 . Эквивалентом слова qeren в Священном Писании является to’apa – «возвышенность, рог», во множественном числе – to’apot (см.: Чис.24:8 ; Пс.94:4 ; Иов.22:25 ), но оно малоупотребительно. Переносное значение слова «рог» (qeren) в Священном Писании Чаще всего слово qeren в переносном значении встречается в поэтических текстах Ветхого Завета: в благословении Моисеем колена Иосифа ( Втор.33:17 ), дважды в песне пророчицы Анны ( 1Цар.2:1,10 ), а также в псалмах: 17, 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 и у пророков: Исаии (5, 1), Михея (4, 13), Иезекииля (34, 21). Разработкой учения о разных типах употребления слов в переносном значении занимались ведущие отечественные специалисты в области теории поэтики – А. Н. Веселовский, В. М. Жирмунский и Б. В. Томашевский. Поэтому, исследуя изменения значения слова «рог» в различных библейских контекстах, мы будем ориентироваться на основные положения исследований этих ученых. «Словесная тема, – пишет В. М. Жирмунский, – придает особое звучание многим, даже самым обычным словам. Но в поэтическом языке большую роль играют изменения значения слов. Раздел лингвистики, который занимается этой проблемой применительно к различным аспектам бытования языка, носит название “семантика”, или “семасиология” (от греческого semaino – обозначать)… В античной стилистике и в античной риторике этот круг вопросов был наиболее разработан, и его называли “учением о тропах”, то есть учением о разных типах употребления слова не в собственном, а в переносном значении, которое мы встречаем в поэзии» 11 . |
| А кто после отреченья своего снова приобретает села и различные стяжанья, и чрез то опутывает себя опять попеченьями и молвами житейскими, у того плотские и душевные страсти, несколько было успокоившиеся, опять начинают проявляться, объемлют окаянную его душу, воюют и всячески уязвляют ее. Ясно, что с таковым случилось сказанное премудрою притчею: Пес возвращься на свою блевотину, и: свиния, омывшися, в кал тинный ( 2Пет. 2:22 ). Таковой далеко отстоит от ожидаемой блаженной жизни праведных, как и Господь наш показал притчею, говоря: Никтоже, возложь руку на рало и зря вспять, управлен есть в царство небесное ( Лк. 9:62 ). Здесь «рукою» Владыка называет самовластную волю и произволенье каждого из нас; «ралом» же – святые и спасительный Свои заповеди, коими удобно проходим мы евангельскую равноангельную жизнь; возвращеньем же «вспять» что иное хочет Он обозначить, как не возвращенье к прежним обычаям и к испорченности мирской жизни? Не возвращенье ли вспять – непрестанная забота о том, как бы приобрести побольше сел и стяжаний и различные скотские стада, как приумножить в несколько раз свое серебро и золото, от чего инок самовольно отрекся при своем пострижении, обещаясь живущему в вышних Владыке впредь быть от всего этого свободным, по-апостольски, и исполнять заповеди Господни во всяком нестяжании, в нищете и безмолвии, со всяким смиренномудрием в чистоте и святыне плоти и духа? Се ныне, о душа, время благоприятно, се ныне день спасения ( 2Кор. 6:2 ). Отложим убо дела темные ( Рим. 13:12 ), которые суть: блуд и всякая нечистота плоти и духа, пьянство, чревообъядение, бесчинные и безумные смехи, сквернословие, безумные речи, оболгание, ложь, зависть, ревность, льстивый нрав, надменность, бесовская гордость, сребролюбие, которое составляет корень всякого греховного зла и называется у святого апостола Павла кумирослужением ( 1Тим.6:10 ). Все это вполне возненавидим и скорее удалим от себя, пока страшный Судья человеколюбно долготерпит нам, давая время к покаянию. Предварим лице Его во исповедании ( Пс.94:2 ). |
|
|
