| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249]. |
| Это и совершилось через евангельское учение, когда упразднилось уже подзаконное служение, ибо мы думаем, что Господа всех должно чтить уже не внешними дароприношениями, стараясь уплатить дидрахму из тленного вещества, но, будучи истинными поклонниками, поклоняемся «в духе и истине» Богу и Отцу ( Ин.4:23 ), Такая мысль, нужно предполагать, сокрыта в письмени закона. Когда Господь был в Иерусалиме 1827 , то собиратели дидрахмы спрашивали Петра, говоря так: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» Когда же Петр вошел в дом, как написано, предвари его Иисус. —292— глаголя: царие земстии от киих приемлют дани или кинсон? от своих ли сынов, или от чужих? На ответ его: от чужих, сказал Иисус: убо свободна суть сынове: но да не соблазним их, шед на море, верзи удицу и, юже прежде имеши рыбу, возми и, отверз уста ей, обрящеши статир: той взем, даждь им за мя и за ся ( Мф.17:24–26 ). Не видишь ли, что Сын не терпит быть подданным пли подвергаться рабскому делу как один из находящихся под игом рабства? Ведая свободное достоинство Своей природы, Он утверждает, что ничем рабским Он не обязан Богу и Отцу, ибо сыны, говорит, свободны. Каким же образом Он может совершать не безвольное раболепное поклонение? Тот, Кто отверг даже только образ этого дела (в вышеприведенном историческом событии евангельском), как мог бы принять это уже в самой истине? Или разве не будем поклонение считать за дань и духовное приношение плодов и не назовем его одним из проявлений служения (рабского)? Но в таком случае по какой же причине закон с поклонением соединил и служение, в словах: «Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» ( Мф.4:10 , – Втор.6:13 )? – Именно потому, что поклонение есть как бы дверь некая и путь к служению в делах, служа началом рабства в отношении к Богу. Посему и Псалмопевец в одном месте говорит к некиим: «приидите поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Господом, сотворшим нас» ( Пс.94:6 ). Видишь, что «припадание» присоединено вслед за «поклонением». Что может быть раболепнее этого, если правильно определять качества предметов, я не могу сказать. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| Евр.3:5 . И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить; Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7 , есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в ( εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над ( εν) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея. Евр.3:6 . а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. «А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» πι τν οκον αυτο. Επ – над – в противоположность ν – см. к Евр.3:5 . Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1Тим 3:15 ; 1Кор 3:9, 16 ). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17 ; Отк 3:20 ) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησα – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τ καχημα της λπδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5:12 ). – «До конца» – т. е. до цели ( μχρι τλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание. Евр.3:7 . Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, «Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите ( Евр.3:12 ). Остальные слова Евр.3:7–11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен ( Евр.4:12 ). Цитата заимствована из Пс.94:7–11 , потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3:15 и Евр.4:7 ). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» ( Евр.3:12 ) и т. д.). |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Пс.94:3 . яко Бог велий Господь, и Царь велий по всей земли: Пс.94:4 . яко в руце его вси концы земли, и высоты гор того суть. Пс.94:5 . Яко того есть море, и той сотвори е, и сушу руце его создасте. Сими словами напоминает Пророк, что есть много праведных причин к прославлению Бога и что он не требует ложных похвал, каковыя обыкновенно приписывают льстецы великим людям. И во-первых, превозносит величие Бога, противополагая Его прикровенно всем ложным богам, которых безумные люди наделали себе; ибо всем известно, коликое было множество богов в мире, по оному изречению Павла: суть глаголемии бози мнози ( 1Кор. 8:5 ). Итак должно заметить здесь различие между Богом Израилевым и между всеми иными богами, которых выдумало безумие людей. Потом в доказательство величия Божия представляет великолепное зрелище, видимое в творении мира, о котором говорит, что оно есть дело рук Божиих, подлежащее власти Его. К сей общей похвале присовокупляет особенную, показывая, что Бог проявил славу Свою не токмо в творении мира, но и в ежедневном управлении онаго; ибо когда говорит, что в руце Его вси концы земли, чрез сие разумеет, что мир промыслом Его управляется, и весь зависит от воли Его. В Еврейском тексте вместо концы земли, положено, преисподняя земли, которыя слова противополагаются высотам гор, о которых Пророк глаголет: и высоты гор Того суть. Далее следует: яко Того есть море, и Той сотвори е, и сушу руце Его создасте. Сими словами изображает, что Бог не только есть Господь земли, но и Господь моря, которое сотворил Он и окружил сушею, то есть, песком, в котором оно яко в сосуде содержится. Почему справедливость требует, чтоб люди, приемля от моря превеликия пользы, благодарили Бога, и хвалами превозносили благость Его. Пс.94:6 . Приидите, поклонимся и припадем ему, и восплачемся пред Господем сотворшим нас: Здесь возбуждает Пророк Израильский народ к благодарности за то, что он по милости Божией предпочтен всем прочим народам. Таким образом одну вещь изображает тремя словами, дабы сынове Авраамли всем сердцем были привержены к Богу и всеми силами своими прилежали к истинному богослужению, поскольку Бог одних токмо их, пред всеми прочими возлюбя, Себе усыновил и избрал в наследие вечныя жизни. Но мы, Христиане, имеем несравненно большую причину хвалить и прославлять Бога, что удостоил нас лучшия чести и без всяких заслуг предпочел Иудеям. Впрочем заметить должно, что Пророк говорит здесь не об одной токмо внутренней благодарности, но купно требует и внешняго исповедания благочестия. Ибо вышереченными тремя глаголами изображает, что верные несовершенно исправят долг свой, ежели и коленопреклонением и другими наружными знаками не засвидетельствуют достодолжныя благодарности Богу. |
| Искомое «коварство» – не интрига; это – зама: «умышление, зло-умышление» ( Пс.26 /25:10). Враги Давида и Мессии неотступно «преследуют коварство» в умственной сфере, чтобы оно достигало такого качества, когда его можно обратить против праведника (ст.157). «Приблизились» к праведному те, кто «от Торы удалились». Когда зломысленно наложили руки на Иисуса, то был достигнут крайний предел удаленности от Учения-Торы. Пс.118:155 Далеко от нечестивых спасение, ибо уставов Твоих не ищут. Господь – близок: «близок Ты, Господи» (ст. 151). «Далеко» спасение тех, кто его не хочет – Учения («уставов» Торы) «не ищет». Пс.118:157 Много преследующих меня и врагов моих, от свидетельств Твоих я не уклонился. «Враги» суть «преследователи, охотники» за всякого рода умственным коварством (ст.150). Они и есть охотники на праведника; ср.: «князья преследуют меня напрасно» (ст. 161). Псалмы постоянно и в новых выражениях возвращают нас к мысли, что мы живем в мире вражды духовной, в которой нет перемирия. «Нет такого времени, в которое праведник не был бы гоним, потому что «все, желающие благочестиво жить во Христе Иисусе, гонимы будут " ( 2Тим.3:12 )» (ПсСвОт). Пс.118:158 Я видел изменников и возгнушался [тем], что слова Твоего они не сохранили. «Изменники» багад – отмечены в Писании двумя образами: лук, который обращен назад – на своих ( Пс.78 /77:57), и псы ( Пс.59 /58:7). Об изменниках сказано: «не помилуй всех изменников беззаконных» ( Пс.59 /58:6). «Возгнушался» – «был раздражен» до омерзения. О поколении пустыни (которое должно было умереть в пустыне) сказано: «сорок лет Я был раздражаем родом [сим]» ( Пс.95 /94:10). Псалом говорит о тех, кто согрешил к смерти – тем, что они «слова Божьего не сохранили». Пс.118:161 Князья преследуют меня напрасно, но словесам Твоим ужасается 558 сердце мое. О своих ненавистниках Христос сказал ( Ин.15:25 ) словами Псалма: «они возненавидели Меня напрасно» – хинам: без вины, даром ( Пс.35 /34:7,19; Пс.69 /68:5). У Христа было «много преследователей и врагов» (ст.157), Его ненавидели «зломысленно» и неотступно (ст. 150), «без вины, напрасно» – и первую роль, среди гонителей имели сарим: «князья», вожди Израиля, авторитеты (архиереи, книжники и фарисеи). |
| Чтобы могли мы знать и самые пути Божией премудрости, возводящей к богопознанию, Писание говорит: начало премудрости есть страх Господень ( Пс.110:10 ). Значит, чтобы придти в познание Бога и получить от Него радость спасения, нужно сначала потрудиться, потужить о своей погибели, или что то же, исполниться страхом Божиим и потомиться им. Страх же муку имать ( 1Ин.4:18 ), как сказано; он служит человеку наказанием, которое в настоящее время не мнится радостию быти, но печалию ( Евр.12: 11 ). Потому-то Писание возвещает: Премудрость стропотно обходится с ним в первых, боязнь же и страх наведет нань, и помучит его в наказании своем ( Сир.4:18 ). И за то боящиеся Бога, как сказано, обрящут у Господа милость и великое у Него избавление (Ср. Пс.129:6 ). Не без причины же апостол Иаков заповедует всем нам: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, – как говорит он, – смех ваш в плач да обратится и радость в сетование ( Иак.4:9 ). Смиритеся пред Господом, и вознесет вас. Сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит ( Пс.50:19 ). Горе же, кто ныне не смиряется, не сокрушается и не плачет; горе тому, кто говорит или думает ныне, как упоминаемый Давидом нечестивец: в род и в род не приключится мне зла ( Пс.9:27 ). Писание о таких ясно говорит: скончаша во благих житие свое, в покои же адове успоша ( Иов.21:13 ). Горе потому, как и Господь сам говорит, горе богатым; горе насыщенным благами века сего; горе смеющимся ныне. Все таковые, имеющие сердце, приученное к любостяжанию и сласть мняще вседневное насыщение, не помышляющие же о страшных судьбах Всевышнего, идут к вечному мучению. Приидите же ныне богатии, как вещает апостол Иаков, – приидите те, которые обогащены дарами Божией благости и возлюбили их более, нежели Самого Дародателя, – приидите, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех, грядущих на вы ( Иак.5:1 ). Ибо приближается то время, в которое, как Господь возвестил, восплачутся все племена земные, и люди будут вздыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную (Ср. Мф.24:30 ; Лк.21:26 ). Тогда солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные подвигнутся ( Мф.24:29 ); а на земле будет уныние народов и недоумение; и море возшумит и возмутится ( Лк.21:55 ). Приидите в чувство покаяния прежде, нежели прийти дню Господню, приидите, – взывает всем нам пророк Давид, – ...и восплачемся пред Господом, сотворшим нас ( Пс.94:6 ). Ибо такова есть воля Божия о нас, чтобы мы в этой жизни страшились судеб Господних, чтобы печалились и плакали. Потому и Писание говорит нам: повинитеся убо Богу, – пострадите, и слезите, и плачитеся ( Иак.4:7, 9 ). |
|
|
