| Буквально значит сказал (порода hifil). Кто является субъектом, YHWH или пророк, не ясно. Многие авторы предлагают конъектуру (пассивная порода hofal), что соответствует LXX: νηγγλη. Другие, основываясь на Пешитте и Вульгате, предлагают другую конъектуру – (я скажу). Итак, YHWH требует () от человека трёх вещей, никак не связанных с культом – , и 305 . (творить правосудие) и (любить милосердие, или доброту) – обычные у пророков требования (на правосудии настаивал Амос: Ам.5:7, 15, 24, 6:12 и др.; на хеседе – нОшеа: Ос.4:1, 6:4, 6 и др.; на правосудии и хеседе вместе – тот же нОшеа: Ос.2:21 306 , 12:7 307 ; ср. также Ос.10:12 ; Зах.7:9 ; Пс.101 /100:1); (смиренно – или скромно – ходить с Богом) – специфическое требование книги Михи, нечто новое 308 . – абсолютный инфинитив hifil от корня . Ср. Притч.11:2 , где производная от этого корня появляется в породе qal, в форме пассивного причастия – – и противопоставлена , гордыне. Ходить пред Всевышним гордо – что может быть глупее? Кто Он – и кто ты, человек, «черепок из черепков земных» ( Ис.45:9 )?! Человек, который сознаёт свою полную зависимость от Создателя, всегда смирен пред Ним. «Только тот, кто со смирением признаёт своё тварное положение, способен жить в зависимости от Господа» 309 . Ср. Пс.123 /122:2. Третье, религиозное требование – смиренно (скромно) ходить с Богом – невозможно выполнить без исполнения двух предшествующих, нравственных: несправедливый и злой человек не может быть с Богом, ведь Бог справедлив (ср. Быт.18:25 ) и милосерден ( Исх.34:6 ; Иоил.2:13 ; Ион.4:2 ; Пс.86 /85:15 и др.). С Богом ходит (то есть проводит свою жизнь) только тот, кто справедлив и добр по отношению к людям 310 . «Ключевое слово «правосудие» используется пророками для синтеза социальных требований… для обозначения ответственности по отношению к слабым членам общества. Термин hesed связан с заветом… требующим взаимной верности 311 . Наконец, третье выражает веру, описываемую динамично, как шествование за Господом… Смирение – контраст по сравнению с природным стремлением человека, закрытого по отношению к другим», – комментирует Скайола 312 . |
| А 1 (1) Декларация истины: Бог благ Б 1 (2–14) Бедный я! В (15–20) Новые перспективы Б 2 (21–26) Я богатый! А 2 (27–28) Подтверждение истины: да, Он благ! 1–14 Истина под сомнением. Стихи, начинающиеся со слов как благ (1) и так не напрасно ли (13), обрамляют первую часть псалма и сводят воедино обе его части. Истина (1) вступает в противоречие с опытом (2–14). Истина в том, что Бог благ по отношению к Своему народу; несоответствие возникает из очевидности незавидной судьбы праведников (14) и процветания нечестивых (3–5). Благость Бога, о которой идет речь, выражается не во всеобщем благоденствии ( Пс. 144:9 ), но в благословениях, которые Он гарантирует Своему народу при условии его доверия и благоговения перед Ним ( Пс. 33:9,10 ), постоянной молитвы (85:5,6; 106:6–9) и чистоты сердца (1). Вместе с тем нравственная высота, стремление хранить в чистоте свой внутренний мир (13а) и внешнее его проявление – поведение (13б) – приносили только страдания и горе (14). И это спровоцировало зависть к процветанию и благоденствию безумных (3, т. е. легкомысленных и беззаботных) и нечестивых. Псалмопевец видит, что они даже умирают без страданий (4). Они наслаждаются безмятежной жизнью (5). Гордыня и агрессивность характерны для них (6). Они эгоистичны и самоуверенны, не знают недостатка ни в чем (7). Речи их (язык в Библии всегда – мерило характера человека) злы и надменны; они не сомневаются в своем праве пренебрегать моральными ценностями (8а, злобно), проявлять высокомерие (86), устанавливать свой порядок на небе и на земле (9). Они привлекают тех, кто рассчитывает поживиться за счет их благосостояния (10), даже если цена – принятие их убеждений, бесчестящих Бога (11). Как ни убедительна критика позиции нечестивых, опыт показывает, что они продолжают благоденствовать и умножать свое богатство (12). 15–20 Новые перспективы. В этих мучительных раздумьях о несправедливости жизни выкристаллизовались три чрезвычайно важных принципа. 1) В каждой ситуации сохранять верность Богу и охранять от соблазна веру народа Божьего (15). 2) Посещать место служения Богу. Поскольку Асаф не мог разделить тяжесть этой проблемы со своими соплеменниками, он, не желая смущать детей Божьих (пред родом сынов Твоих, 15), вынужден был решать ее один, но обнаружил, что это слишком тяжело (16). Затем он уразумел, что нет необходимости делать это в одиночку, и пришел поклониться Господу во святилище (17а), то есть туда, где Господь обещал пребывать постоянно и где Его можно найти всегда. 3) Размышлять о вечности. Жизненный путь нечестивых небезопасен (17–18); они однажды обнаружат, что стали жертвой тотального заблуждения, которое привело их к погибели (к пропасти), при этом гибель их будет ужасна (19), как стихийное бедствие, уничтожающее всякую надежду на снисхождение Бога (20). |
| Мех от тепла разбухает и, раздувшись, увеличивается в объеме; на холоде же он сжимается и твердеет. Подобно этому, принявшие евангельское учение оставляют всякую роскошь и телесную пышность и проводят эту жизнь в простоте, скромности и воздержании. Таково уже свойство телесной природы: в роскоши она изнеживается и распускается и восстает против души, а в скудости и подвигах сокращается и смиряется. Об этом свидетельствует Павел, говоря: «но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1Кор.9:27 ). Это испытал на себе и пророк: преследуемый Саулом, он господствовал над страстями, а среди мира пал жертвой искушений сластолюбия, и только смирив тело, восстановил в себе память божественных законов. " Сколько остается дней раба Твоего? Когда сотворишь мне суд (избавив) от гонителей моих?» ( Пс.118:84 )? Немногочисленны дни нашей жизни, а еще нас преследуют дурные мысли, плотские страсти и житейские заботы: «плоть желает противного духу» ( Гал.5:17 ), как говорит божественный апостол. «Дни лет наших: семьдесят лет» ( Пс.89:10 ). Итак, когда Ты рассудишь меня и избавишь от моих противников? Суди же и освободи нас от их угнетения. »Поведали мне законопреступники (свои) рассуждения, но это – не... закон Твой, Господи» ( Пс.118:85 ). Пророку посоветовали уничтожить врагов, но он, повинуясь божественному закону, ожидал суда Божия. Эти слова и для нас поучительны и весьма полезны. Нам следует избегать не только басней язычников и неверия иудеев, но и хульных учений еретиков. Конечно, и иудеи, и язычники, и еретики рассуждают и выдают себя за учителей, имея своим орудием ложь, но своего учения ничем не подтверждают из божественных Писаний; а если что и приводят, согласно со своими страстями, то в таком случае искажают и обманывают: подобное явление наблюдается и в наше время. Обвинители христиан, так называемые иконоборцы, многих соблазнили, равно как и павликиане, разделяющие ересь манихеев. Они не искали основания в божественных Писаниях, но прикрываются ложью и в ней утверждаются. |
| В его представлении Бог и свойства Божии нередко сливаются с естественными свойствами мира и человека ( Рим.1:21–23 ). Совершеннейшею формою религиозного познания для лучших представителей язычества был идеализм и пантеизм, а не учение о Боге, как личном Существе, Творце и Промыслителе мира. Сердце человека также утратило свою первоначальную чистоту и способность к тому боговидению, которое, по словам Христа Спасителя, есть достояние только чистого сердца ( Мф.5:8 ). В невинном своём состоянии, оно чрез написанный в нём нравственный закон ( Сир.17:6–10 ) стремилось к Богу, как Источнику блаженства, и было чуждо каких-либо нечистых волнений и чувствований. Исполненное чистой любви и доверия к Богу, при душевной гармонии всех сил, оно переживало в себе общее чувство внутреннего довольства и блаженства. Сердце падшего человека нечисто и испорчено. Помышление о Боге в нём отступило на задний план, уступив место благам мира и земным греховным удовольствиям. «Да возвеселится сердце мое боятися имени Твоего» ( Пс.85:11 ); «Приклони сердце мое во свидения Твоя» ( Пс.118:36 ) – молится псалмопевец. Развитие добрых чувствований постоянно задерживается и заглушается злым, эгоистическим чувством, укоренившимся в сердце с самого рождения. «Помышление сердца человеческого зло от юности его» ( Быт.8:21 . Мф.15:10 ). Порча ума объясняется главным образом из порчи сердца, «для которого есть сильное основание желать, чтобы не было иного мира и иных законов и надежд, кроме видимых» 212 . Сердце падшего человека настолько испорчено, что нуждается в духовном преобразовании.) «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» ( Пс.50:12 ). «И дам им, – говорит Господь чрез пророка, – сердце ино, и дух нов дав им» ( Иез.9:19 , Иер.24:7 ). В невинном состоянии природы человек имел свободу воли чистую, безгрешную, не колеблющуюся между добром и злом, чуждую искушения похоти ( Иак.1:13 ), при девственных силах души и тела и внутренней гармонии между ними прямо и беспрепятственно направленную к добру, для которого был дан нравственный закон, начертанный в сердце. Свободе первого человека предлежал путь бесконечного и беспрепятственного развития и укрепления в добр. Добро было потребностью нравственно цельной природы, грех только возможностью. Как возможность свободы, возможность греха не заключала в себе скрытой необходимости, подобно семени, заключающему в себе возможность будущего растения. В противоположность физической возможности, возможность греха могла остаться одною возможностью, «Человек, – говорит бл. Августин, – был создан так, что возможность грешить была для него необходимой, но грех был только возможным» 213 , мог осуществиться и не осуществиться. Человек находится не в состоянии «non posse peccare», а в состоянии «posse non peccare» 214 . |
| В ветхозаветной традиции тишина становится способом божественного откровения. Третья книга Царств описывает грозное явление Бога пророку Илии на горе Хорив. Когда Господь проходил мимо, подул могучий ветер, разрушающий горы и сокрушающий скалы. Однако текст говорит нам: «не в ветре Господь». За ветром последовало землетрясение, затем - огонь; но Бога не было и в них. И наконец - «после огня веяние тихого ветра» (3 Цар. 19, 12). Древнееврейский текст еще более выразителен: «после огня звук абсолютной тишины». С помощью такого парадоксального образа - «звук абсолютной тишины» - Господь являет Свое присутствие и Свою цель. Молчание смерти С эпохи Илии в период классического пророчества Господь продолжал открываться через Слово благословения и суда. В то же время тишина все больше и больше воспринималась как нечто негативное отсутствие голоса Божия и, значит, отсутствие Его Самого. Выражение «земля тишины» стало синонимом шеола, места мертвых, где, по определению, не может находиться Господь жизнодавец (Пс. 88, 11-13; 93, 17 в греческом переводе LXX). Суд Божий, произнесенный против народов, включает в себя такое испепеляющее повеление: «Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев!» (Ис. 47, 5) Тишина - это темнота, а эта темнота есть смерть. Наконец, Израиль на собственном опыте познает этот суд, когда пророки умолкают, так как Господь отнимает Свое пророческое слово из среды людей. В Пс. 73, 9, возникшем в эпоху после Вавилонского плена, мы слышим жалобу псалмопевца: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка» (ср. 1 Макк. 14, 41; 2 Вар. 85, 3, для которых «пророки спят»). Новое творение Но и в Ветхом Завете признавалось, что тишина имеет глубокую духовную ценность. «Гневаясь, не согрешайте, - увещевает псалмопевец, - размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» (Пс. 4, 5). Септуагинта выражает более глубокое значение этого стиха путем небольшого изменения текста: «Гневаясь, не согрешайте; о том, что вы говорите в сердцах ваших, раскайтесь на ложах ваших». Подлинное раскаяние возникает из тишины и уединения на ложе, где, как утверждает блаженный Августин, сердце открывается для изливающейся в Духе Святом божественной любви. |
| Тем более нет никакого сомнения относительно молитвы молитвы Евангелия. Она вошла в эту службу (и, следовательно, в Евхологий) с запозданием, но роль ее заключалась (что совершенно ясно) в том, чтобы предшествовать чтению Евангелия то перед Пс. 50 , то после великого славословия, в зависимости от монастырской или соборной практики 251 . Теперь о молитвах – которые мы всегда считали молитвами восьми антифонов, предшествующих Псалму 50. Мы пришли к аналогичному выводу и по поводу молитв Вечерни, для которых большое число рукописей дает рубрику «молитва 1-го антифона» и т.д., перед каждой из восьми первых молитв; первым постоянным антифоном Вечерни был Псалом 85, а последним – Псалом 140. Эти рукописи были теми, которые мы в этой статье обозначили номерами 3,6,8,9,10, 11,13,14,15,19,32,34,35,36,43,48,51. Рукописей, которые говорят о восьми антифонах Утрени, гора здо меньше: 12,13,14 (XII в.). Иные имеют остатки этих рубрик, давая их лишь у одной или другой из этих молитв: 5,6,15 для 36 для – Мы не можем включить сюда 69,70,72,75,78,80,87, ибо если даже некоторые из этих рукописей и могли нам дать сокращенную соборную практику, они не позволят нам больше говорить о восьми антифонах. Следовательно, лишь три рукописи сообщают нам определенно о практике восьми антифонов на Утрене. Несомненно, семнадцать рукописей, которые сообщают о ней для Вечерни, могли бы быть аргументом, используемым по аналогии, и в пользу наличия ее для Утрени, но мы предпочитаем не опираться только на это основание. Что мы знаем о самих антифонах? Мы отсылаем читателя к нашей столь часто цитированной главе II (Выводы, с. 30), и мы кратко повторим нашу аргументацию в пользу существования этих восьми антифонов. Сам Симеон говорит только о восьми антифонах Вечерни, которые, впрочем, не пелись более в его время. Для Утрени у нас есть только его описание воскресной Утрени; она имела только пять антифонов: первый ( Пс. 3–62–133 ) и последний ( Дан. 3,57–88 ) были постоянными; между ними, три антифона Пс. 118 с классическими припевами Константинопольской Псалтыри. И. Фунтулис говорит, что по будням было шесть антифонов зимой и четыре летом; без сомнения, он черпает эти сведения из неизданных кодексов, на которые он ссылается в своей схеме (цит. соч., с. 156 и след.). По этой схеме шесть зимних антифонов должны были бы занять место трех воскресных антифонов; это то, что дало бы нам наших желаемых восемь антифонов. Симеон дает только четыре ектении перед четырьмя первыми антифонами; последний изменяемый антифон ( τελευταον) не был отделен от последнего постоянного антифона какой-либо ектенией. Эти ектении Симеона кажутся не имеющими молитвы (и, действительно, согласно ему, молитвы читались во время первого антифона), но, конечно, они имели молитву когда-то. Но вернемся к антифонам. |
| Понятие мира как Божественного порядка и гармонии существующего дается текстом Иов.25:2: «…Он творит мир на высотах Своих». Бог есть Творец мира и Миродержец и Он же есть Устроитель мирной гармонии в смысле порядка, согласия, всякого блага. Это то, что отражено в славянском и русском языках, где понятие мир как строй, порядок, согласие, а затем — тишина, спокойствие, — и мир как вселенная передаются одним и тем же словом. Естественно понимать и примирение как восстановление первоначального строя духовной жизни. Грех, как причина отсутствия мира у человека, подразумевается в Пс.84 (85), 9-11 и там же понятие «мира» уточняется как милость Божия, соединяемая с Божественной истиной о назначении человека, исполняемой по закону правды. «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (ст. 11) — это выражение понимается как указание на Божественную милость — избавление человека от греха – примирение человека с Богом по силе Жертвы Христовой. Понятия мира и спасения в Божественной милости объединяются в Пс. 118 (119), 165-166: «Велик мир у любящих закон Твой и нет им преткновения. Уповаю на спасение Твое, Господи, и заповеди Твои исполняю». Велико благополучие у любящих закон Божий и не угрожает им никакая опасность, ибо их спасает Господь за исполнение Его заповедей, велика милость Божия в благодатном даре мира, который дается любящим закон Его, ибо в нем их спасение — таково возможное переложение приведенных стихов псалма. И за эту «милость мира» прославит человек Бога жертвой хваления 9 , ибо в этом благодатном умиротворении состоит спасение человека. Содержание этих стихов придает соответствующий смысловой оттенок словам православной литургии: «Милость мира, жертву хваления». Греческое «´Eλεον ερνης» и славянское «Милость мира» в тексте псалма переданы одним словом «šalôm». Вмещающим в себе, следовательно, понятие дара Божественной милости, благодати спасения, вносящей умиротворение, нравственное благополучие в душу человека по его деятельному исканию этого. Из рассмотренных текстов можно заключить о некоторых элементах содержания понятия «мира», часто упоминаемого в Священном Писании Ветхого Завета. |
| Отдельного внимания заслуживают и своего рода литургические формулы, часто встречающиеся в различных разделах Ветхого Завета, в которых понятие esed усиливается двумя своими синонимами (прил. annun и raum) , образуя вместе целый ряд восхваляющих Бога эпитетов (Исх 34. 6; Неем 9. 17; Пс 85. 5; 102. 8; 144. 8; Иоил 2. 13; Ион 4. 2). В своем целостном виде данные лексические группы характеризуют милость Божью (esed ’elohim) как Его благоволение, благодеяние, расположение и прощение. Возвращаясь к указанной выше паре esed — da‘am ’elohim (Ос 6. 6), скажем, что познание в библейской парадигме есть не столько процесс рассудочного интеллектуального постижения каких-либо истин, но акт глубокого внутреннего переживания, опытного взаимодействия с объектом своего познания и даже соединение с Ним. В этой связи вспомним о древе познания (da‘at) добра и зла (Быт 2. 9), «открывавшем глаза» человека через вкушение своего плода, т. е. через фактическое опытное переживание зла (нарушения воли Божьей). Познанием (глаг. ya‘ ) называется и брачный союз Адама и Евы после их изгнания из рая (Быт 4. 1). Боговедение, таким образом, есть не что иное, как сближение человека со своим Творцом, единение с Ним в любви . Приведем здесь мысль одного из крупнейших авторитетов иудейской экзегетической традиции Раши , рассуждающего о смысле библейского понятия «познание» на примере известнейшего пассажа из первого псалма: «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс 1. 6). В своем комментарии еврейский автор пишет, что слово «знает» в данном случае использовано в значении «любит» . В толковании же на Книгу Бытие он подчеркивает, что главное значение глагола «знать» — это «любить», т. к. тот, кто любит человека, знает и приближает его к себе . Органом такого познания выступает прежде всего сердце (l, l) как средоточие всей духовной и телесной жизни человека, седалище всех его сил, отправлений, движений, желаний и мыслей ; и как подобное познается подобным, так с милостивым Богом может соединиться только имеющий милостивое и любящее сердце. |
| Из календаря пространной редакции Лекционария в Тропологий вошли, за небольшими исключениями, только те великие праздники, тропари к-рых уже были в Лекционарии; те песнопения, к-рые были указаны в Лекционарии в виде инципитов, в Древнем И. приведены полностью; репертуар этих же праздников в основном пополнили песнопения нового типа - стихиры и каноны. Циклы стихир и тропарей отдельных песней канонов в Древнем И. нередко состоят из неск. дополнений (2-3), что является показателем поэтапного расширения песненного материала И. и дает возможность проследить развитие их форм до кон. IX в. Песнопения Древнего И. не имеют авторских атрибуций. Дни, к-рые в иерусалимском Лекционарии из изменяемых песнопений имели лишь литургийные или вечерние прокимны (таких дней довольно много; см.: Leeb. 1970. S. 65-78, 171-176), не нашли отражения в Древнем И., за исключением будних дней Пятидесятницы. В Древнем И. содержится полный круг песнопений великопостного цикла, который открывается мясопустным воскресеньем, а со следующего, сыропустного, песнопения даются на каждый день поста; неделя Ваий открывает Страстной цикл. Период Пятидесятницы также представлен в полном виде. Из праздников, помимо воскресений Пасхи и Пятидесятницы (7-е воскресенье по Пасхе, согласно счету недель в Древнем И.), в него включены: в воскресенье по Пасхе - Новая неделя, во 2-ю субботу по Пасхе - исцеление расслабленного, в 3-й четверг - память св. младенцев, в 5-й четверг - Вознесение Господне, в 6-ю субботу - исцеление слепого в Силоаме. Те будние дни периода Пятидесятницы, к-рые не отмечены как особые, содержат лишь литургийные прокимны и аллилуиарии. По сравнению с Лекционарием, к-рый приводит для служб рядовых воскресений только прокимны, в Древнем И. впервые появляются комплекты воскресных песнопений 8 гласов (что в т. ч. является одним из древнейших свидетельств оформления системы осмогласия ). В каждом гласе они включают: для вечерни - цикл стихир на «Господи, воззвах» (в нек-рых рукописях - также припевы к Пс 140. 2 (см. ст. «Да исправится молитва моя» ) и охитай вечерни) и песнопения на «Се ныне благословите» (Пс 133) и «Креста» (вероятно, первоначально предназначенные для шествия после вечерни в иерусалимском храме Воскресения к Кресту на Голгофе - см.: Ibid. S. 70-71); для утрени - 9 циклов тропарей для 9 библейских песней утрени (т. е. канонов), антифонный псалом перед Евангелием (о воскресных утренних Евангелиях см. ст. Воскресенье ) и песнопение после Евангелия (гардамоткумай), цикл хвалитных стихир; для литургии - прокимен, аллилуиарий, тропарь умовения рук и тропарь Св. Даров. Многие, но не все циклы стихир и тропарей заключаются богородичном . По мнению Рену, по крайней мере часть воскресных песнопений Древнего И. восходит ко 2-й пол. IV в., к гомилиям святителей Кирилла и Исихия Иерусалимских (Ibid. S. 14-85). |
| Ибо Он ничего другаго не требует от тебя, точию еже боятися Его, и любити Его, и ходити во всех путех Его (Втор. 10, 12). 3)Он хвала твоя, и Он Бог твой. Не дивись без меры безстрастию и невидимости премирных Ангелов, ни крайнему лукавству низпадших оттуда сил, их хитрости и злокозненности на прельщение нас, и не дерзай думать, что в них есть что либо равночестное Богу. Не засматривайся на величие неба и многообразность его движения, ни на блеск солнца, ни на светлость луны, ни на других звезд сияние, на пригодность воздуха к дыханию и на многополезность моря и земли, и бойся что либо из сего сделать для себя богом. Ибо все сие работно Ему, как творение Его, словом Его из небытия к бытию воззванное. Яко Той рече, и быша: Той повеле и создашася (Пс. 32, 9). 4) Сего убо единаго слав, к Нему прилепися любовию, и Ему кайся день и ночь в вольных и невольных грехах своих. Ибо Он щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив (Пс. 85, 15), — вечный благодетель, обещающий и дающий царствие небесное непрестающее, жизнь безпечальную и безсмертную, и свет невечерний в наслаждение чтущим Его и любящим, поклоняющимся Ему и заповеди Его хранящим. Но Он же есть и Бог ревнитель, Судия праведный и страшный Отмститель, воздающий нечествующим в Него, не покоряющимся Ему и заповеди Его оставляющим, муку вечную, огнь неугасимый, страдание непрестающее, скорбь безутешную, тму кромешную, скрежет зубов, червь неусыпающий, — что уготовал первому отступнику лукавому, и с ним всем, прельщенным от него и последовавшим ему и оставившим Творца своего делами, словами и помышлениями. 5) Не сотвори себе всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах, чтоб служить тому и поклоняться яко Богу (Исх. 20, 4). Ибо все есть творение единаго Бога, Который в последние веки, из девственной утробы плоть прияв, на земли явися и человеки поживе, и за спасение людей пострадав, умерши и воскресши, на небеса с телом вознесся и сел одесную величествия на высоких, с каковым телом опять приидет судити живых и мертвых. |
|
|
