| Фридрих в своей речи сказал между прочим: «в первые века миропомазание было постоянно связано с крещением..., поэтому примем и мы за правило, чтобы наши священники миропомазывали в тоже время, когда они крестят». См. Verhandlungen des zweiten Altkatholiken-Congresses zu Coin. 1872. Zweite Ahth. S. 54–55. Сравн. Православное исповедание. Ч. I. Отв. на вопр. 105. 371 Katholischer Katechismus. Bonn. 1880. S. 55, Fr. 247. Christkatholischer Katechismus. Bern. 1889. S. 80, Frage 79. – Единственно, что противоречит православному учению о рассмотренном таинстве, это отрицание в некоторых старокатолических катехизисах необходимости миропомазания для спасения человека. «Ist, спрашивается напр. в одном катехизисе, die Firmung zur Seligkeit nothwendig? Nein, doch soll es ein unterrichteter Christ nicht versänmen sie zu empfangen». Chrislkathol. Katech. 1889. S. 80. Fr. 80. cp. Kathol. Katech. Bonn, 1880. S. 55. Fr. 248. Katechismus für den (alt)katholischen Religionsunterricht. Heidelberg. 1885. Fr. 242. 375 «Il résulte de paroles de Jésus-Christ: que, sous les symboles eucharistiques du pain et du vin, on reçoit son corps et son sang».... Catéchisme catholique. Berne. 1876. p. 72; в другом катехизисе, катехизисе немецких старокатоликов, говорится: «Was empfangen wir im heiligen Abendmahl? Wir empfangen den Heiland selbst unter der Gestalten von Brod und Wein». Katholischer Katechismus. Bonn. 1880. S. 56. В катехизисе швейцарских старокатоликов на вопрос: «Was gibt uns der Heiland im heiligen Abendmahle?» дается ответ: «Nicht gewohnliche Speise für den Leib, sondern sich selhst als Speise für die Seele unter den Gestalten von Brod und Wein». Christkatholischer Katechismus. Bern. 1889. S. 81. Frage 85. 376 Lehrhuch des christlichen Glaubens von August Hahn. Leipzig. 1828. S. 603. Срвн. Lehrbuch der Dogmatik und Dogmengeschichte von C. Fr. Stäudlin. Vierte Ausgabe. Göttingen. 1822. S. 535. Katechetisches Handbuch der christlichen Dogmatik und Dogmengeschichte nach dem Bekenntnisse der evangelischen Kirche von Amadeus Wiessner. |
| Всякое искушение побеждается терпением, смирением и молитвою. Кто хочет победить искушения без молитвы и терпения, тот не отразит их, а еще более запутается в них 80 . Если кто переносит искушение с терпением и смирением, то оно пройдет без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять других, то только еще более будет отягощать самого себя, навлекая еще большие на себя искушения, и не получит никакой пользы, но лишь повредит себе 81 . Без внимательного подвига не бывает избавления от искушения 82 . Истинно хотящие спасения не уклонялись от постигающих их искушений, но со смиренномудрием мужественно несли тяготу искушений их. В Отечнике повествуется о том, как одного ученика великого старца постигла сильная плотская брань, и старец, видя его тяжкий подвиг против страсти, сказал ему: «Хочешь ли, я помолюсь Богу, чтобы Он облегчил тебе сию брань»? Но ученик отвечал: «Хотя я и тружусь, отче, но вижу в себе плод от труда; итак, лучше моли Бога, чтобы Он дал мне терпение». Тогда старец сказал: «Теперь я познал, что ты преуспеваешь и превосходишь меня» 83 . Так разумно рассудил сей ученик великого старца, из опыта убедившись в том, что «ничто так не привлекает на душу милости Божией, как искушения, и особенно наносимые и налагаемые во время скорбей и нужды» 84 . (Сравн. 2Цар. 16 гл. о Давиде и злословящем его Семее). §6. Необходимость и важность добродетели терпения Еще в глубокой древности языческие философы отдавали должное добродетели терпения, а некоторые из них даже приписывали ей славное имя верховной добродетели и почитали себя постольку мудрыми, поскольку терпеливы 85 . Только их терпение так же было ложно, как была ложна их мудрость ( 1Кор. 3:18–19 ). Кто истинно мудр, тот вместе смирен и кроток, а мы видим этих философов ни смиренными, ни кроткими, но, напротив, всегда много мечтающими о себе и привязывающимися к терпению для прославления своего имени среди людей. Где существует непомерная дерзость горделивой мысли и «безответное тщеславие хвастливого сердца», там нет и истинного терпения, угодного Богу 86 . |
| 190 Castrén, М. А. Nordische Reisen und Forschungen. Teil 3: Vorlesungen über die finnische Mythologie. Sankt-Petersburg, 1853. S. 275. – См. Гизебрехт, там же, стр. 87. 191 Freiherr v. Andrian über Wortaberglauben, IV; Justi, F. Iranisches Namenbuch, Marburg, 1885. Einleitung, S. V etc. – Гизебрехт, там же, стр. 81. 193 Гейки , там же. Вып. III. М., 1894. Стр. 154–156. – Цитаты заимствую оттуда же. См. также примечания на стр. 382 и след. 195 Шварц . Лекции «О трех познаниях», сохраняющиеся в рукописи в Румянцевской Библиотеке; стр. 42. 196 Глубоковский. Благовестие Св. Ап. Павла. Кн. I. Стр. 767, прим. 297 со ссылкой на F. Weber . Jüdische Theologie, S. 173 и A. Edersheim . The Life and Times of Jesus the Messiah, II. P. 754. 197 В данном месте на полях вклеен лист с текстом: Дневник Марии Башкирцевой. Перевод под ред. Л. Я. Гуревич. Изд. Вольф, СПб и М. «Знаете, – рассказывает Башкирцева про своего жениха Пистро графа А., – когда Пистро почти умирал, мать заставляла его есть бумажные полосы, на которых было написано без счету: Мария, Мария, Мария. Это для того, чтобы Богородица исцелила его...». Этот Пистро – племянник кардинала Антонелли. 198 Оскар Пешель . Народоведение, пер. под ред. Э. Ю. Петрис, 6-ое изд., дополн. Кирхгофером. СПб, 1890, гл. XIII. Стр. 293. 199 Доист. быт человека и нач. цивилизации, Тайлора , стр. 164 со ссылкой на Lane, Mod. Eg., vol. I. P. 361. 200 См. Prof. Max Müller . Религия как предмет сравнительного изучения, пер. А. М. Гилевич. Харьков, 1887. Стр. 83–87. Baethgen, F., Baal//Handwörterbuch des Biblschen Alterthums für gebildete Bibelleser. Hg. v. Riehm, E. C. Aug. Bd. I. Bielefeld-Leipzig, 1893. S. 126 etc.; Giesebrecht, Fr. Die alttestamentarische Schätzung des Gottesnamens und ihre religionsgeschichtliche Grundlage. Konigsberg, 1901. S. 113–116. 201 Составлена на основании Макса Мюллера, там же, стр. 83 etc. – Сравн. также на стр. 96 замечания о юноне как женском роде гения . 208 Dillmann, Sitzungsberichte der Berliner Akademie, 1889, 16 Jun. Ссылка у Гизебрехта, там же, стр. 114. |
| Заслуживает внимания вторая глава в сочинении Eduard’a Hartmann’ä «Ethische Studien» (Leipzig, 1898), содержание которой: «Nietzsches neue Moral» (S. 34–69). Интересна оценка Ницше у В. С. Соловьева («Оправданье Добра. Нравственная философия». 2-е изд. Москва. 1899 г., стр. 7). Указанные книги: гг. Риля, Щеглова, – статьи гг. Преображенского, Грота, – глава из этюдов Гаргмана… знакомят с воззрениями Ницше, содержащимися в его сочинениях, более или менее достаточно, хотя с оценкой ницшевских взглядов, предлагаемою этими учеными, не всегда можно согласиться, именно поскольку ценители уклоняются от чисто-христианской точки зрения. 50 Пр. Риль: стр. 110. Сравн. стр. 111. -Проф. Щеглов: стр. 76 – Пр. Риль: стр. 81. 85. Чит. особ. вышеотмеченную 110-ю и следующую (111) стр., где Риль пишет: «теперь из оставшихся неизданными материалов» (т. е., найденных у Ницше) «выяснилось, как глубоко было влияние теории Дарвина на Ницше, как только последний познакомился с ними». «Вот в чем страшный вывод из дарвинизма, который я признаю, впрочем», верным», «пишет он», т. е., Ницше: «мы преклоняемся перед качествами, который считаем вечными, – пред тем, что нравственно, художественно, религиозно, между тем как по Дарвину эти качества имеют начало и прошли целый путь развития, т.е., подвержены переменам». «Истинная и серьезно выдержанная этика Дарвина... смело выводить нравственные правила в жизни из принципа bellum omnium contra omnes и из права сильнейшего»... 52 Пр. Риль: стр. 111 (ср. наше 50-е примечан.). По поводу положения: «bellum omnium contra omnes» см. учение Гоббеса (1588–1679 гг.) [чит. «Историю новой философии» Фалькенберга (русск. перев., Спб., 1894 г., стр. 69 и вообще об учении Гоббеса – стр. 65–71)]. 59 Проф. Щеглов: стр. 92.-Ср. у проф. Риля: стр. 118.-Ср. примечание «редакции» журнала «Вопр. филос. и психол.» к цитированной нами стать: В. Преображенского (стр. 115)... 60 Чит. в «Der Beweis des Glaubens (Gütersloh. Heft 9. September, 1898 J.-XXXIV Bd.)» статью Dr. J. Jäger-Ebrach " ä „Der Egoismus ein Fortschritt?“ Здесь, между проч., передаются воззрения «Kaspar’a Schmidt’a» (известного под псевдонимом: Мах Stirner»), который, в числе других, был одним из предшественников Ницше. |
| Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 91–92. Сравн. Percival. A digest of theology. Pg. 81–82. В виду такой ясности библейского и святоотеческого учения об удовлетворяющем значении личности Иисуса Христа все возражения против этого учения, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, должны быть признаны безусловно ложными. Указывают напр., пишет Стон, на то, что подобное учение влечет за собою представление о Боге как жестоком существе. Возражение это однако же падает само собою, если принять во внимание то обстоятельство, что божественное правосудие есть не пустая только фраза, но реальное божеское свойство, не могущее относиться безразлично к доброму и дурному поведению человека, и если грех первородный не пустая только фраза, а глубочайшее извращение человеческой природы (penetrating deeply into his moral being). Необходимая связь между первою и вторым, т. е. между абсолютною божескою правдою и грехом как глубоким извращением человеческой природы, требовала страшного наказания (terrible penalty) и соответствующего удовлетворения, принести которое мог один лишь Бог. Отсюда – пришествие Христа Спасителя на землю, который принесенной Им жертвой удовлетворил божественному правосудию и уничтожил грех первородный. При посредстве Его жертвы правосудие божественное таким образом вполне сохранено. Этим однако же не нарушена и любовь божественная, потому что с одной стороны Бог Отец лишь по своей безмерной любви к людям предает единородного Сына в жертву искупительную, с другой Бог Сын по своей безмерной любви к людям добровольно претерпевает наказание за грехи их. Т. е. благодаря принесенной Иисусом Христом жертве, по мнению представителей рассматриваемой нами церкви, обнаружились в одинаковой мере в Боге и гнев против греха и любовь, милующая грех . Нельзя считать серьезным, по мнению представителей американско-епископальной церкви, и другое возражение против учения об искупительном значении лица Иисуса Христа, по которому это учение будто бы не мирится с представлением о Боге как праведном существе, потому что, говорят, абсолютно праведное существо не может допустить того, чтобы кто-либо пользовался чужим, не заслуженным им благом. Каждый должен лишь пользоваться тем, что он сам заслужил. И это возражение, по мнению представителей рассматриваемой нами церкви, падает потому, что хотя Иисус Христос и принес удовлетворение за всех людей, это однако же не освобождает их от того, чтобы они активно усвояли плоды искупительных страданий Его. Только в таком случае принесенное Им искупление имеет силу и значение. В данном отношении, по мнению Стона, должны быть признаны вполне истинными такие слова Льва Великого : „справедливо то, чтобы оправданные работали (над собою) и, внимая Искупителю их, освобождались от господства (над ними) врага (т. е. диавола)”... Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 93–96. |
| 485 Contr. Cels. IV. 81. Жизнь пчел обращала на себя особенное внимание древних естествоиспытателей. Аристотель относит их и муравьев к животным πολιτικ. Нравы и жизнь пчел и муравьев описывают, кроме Аристотеля (Hist. anim. 1. 1), Плиний, Плутарх, Элян, Цицерон (Кеит, 60, прим. 1). И христианские писатели, доказывая идею единства Божества, указывали на общественное устройство у пчел. Rex unus apibus – говорит Минуц. Феликс. Октавий, 18. 486 Contr. Cels. IV. 83. Плиний: Semina arrosa condunt, ne rursus in fruges exeant e terra. Также Плутарх, Элиан. См. Keim. 60. Nt. 5. 490 88. Об уме и благочестии слона говорят Цицерон, (Nat. deor.) Плиний, Плутарх, Элян. Элян говорит: слоны почитают богов, а люди сомневаются в том, существуют-ли боги? Keim, 63. Прим. 1. Плиний. Lib. VIII. с. 1: Alienae quoque religionis intellectu creduntur maria transituri non ante naves conscendere, quam invitati rectoris jurejurando de reditu. Migne, XI. 1177. 491 Ibid. 98. Рассказ об аистах заимствован из тех же писателей. Рассказ о фениксе из Геродота, Плиния, Тацита. Кеит, 63. Прим. 2 – 3. 497 Omnia nostri (hominum) causa – это – положение платонической и стоической философии. См. Ciceronis Acad. quaest. 4, 38, 120. Natura deorum 2, 62. 498 Contra Cels. 99, 74. προηγουμνως δι τ λογικν Ζον τ πντα δεδη– μιουργτι. Сравн. Clemen. Paedagog. I. 3, 7. 500 Язычники и потому еще могли мириться скорее с догматом о воплощении, чем с догматом о воскресении мертвых, что «воплощение» они могли понимать, (как это делали стоявшие под сильным влиянием языческих воззрений гностики), в смысле не собственном, напр. в докетическом; могли принимать понятие Бога в данном случае не в смысле личного Бога, а в смысле Божией силы, как действительно часто и принималось понятие Логоса; а на соединение Логоса с плотию могли смотреть в смысле не ипостасном, а нравственном. 502 Цитаты из помянутых отцов см. Werner, Geschichte der apologet. und polemiscli. Litterat. I. 399. У Вернера перечислены только апологетическия сочинения, в которых рассматривается догмат о воскресении плоти. Раскрытие этого догмата находится и в полемич. сочинениях Иринея, Ипполита и друг., направленных против гностицизма. |
| и гл., 1-м стихе». Однако не будем спешить вместе с Слуисом обходить трудные места скорым вычеркиваньем последних из книги. Обратимся к содержанию письма и всей 2-й Мак. книги и в них поищем разгадки необозначенной ясно в письме личности Антиоха. Очевидно, что Антиох, упоминаемый в 14-м ст. I-oй главы, это одно и то же лицо с „ηγεμων” в стихах 18-м и 16-м, очевидно также, что этот Антиох должен быть врагом иудеев и лицом, хорошо известным всем и, даже, египетским евреям, так как никаких указаний о его личности более не дается. Между военачальниками того времени мы не находим никакого Антиоха, к которому бы относились вышеобозначенные подробности, поэтому, очевидно, имя это надобно отнести к одному из многочисленных царей Антиохов из фамилии Селевкидов. Это предположение подходит к стиху 11-му, так как упомянутый здесь „βασιλευς“ кажется тождествен с „ηγεμων“ стиха 13-го и Антиохом. Описанная в этом втором письме смерть какого-то царя Антиоха, очевидно, случилась незадолго до появления этого письма, так как известие о ней сообщают адресатам как новость. Для палестинских иудеев это была, как видно, радостная новость, так как судьба избавила их от тирана. Вигуру, Нибур и др. 80 думали здесь видеть Антиоха III Великого. Поддержку своему предположению Вигуру указывает в том, что, по словам Диодора Сицилийского («Историч. Библютека» XXIX ) и Страбона (16. 744, сравн. Иустина XXXII, II, 1–2), Антиох Великий заплатил жизнью за попытку ограбить храм Бэла в Элимаиде. Но это мнение опровергается следующим. В письме (I. 18) говорится о празднестве дня освящения храма, установленном при Иуде Маккавее в 148 г. эры Селевкидов; Антиох же III-й умерщвлен был гораздо раньше (в 126-м году эры Селевкидов). Это – во-первых; во-вторых, Иосиф Флавий 81 описывает отношения Антиоха III-ro к иудеямь настолько дружественными, что им, кажется, не было причин так радоваться и благодарить Бога за его смерть, как будто за погибель жесточайшего врага. AhmuoxV Евпатор и Антиох VI-oй (об Антиохе Епифане мы будем говорить ниже) не могут быть подразумеваемы в настоящем письме: первый был умерщвлен в Сирии Димитрием I Сотером (1-я Макк. |
| Сравн. ссылку, которую раньше делали на Достоевского. Подросток в тот самый период, когда он осознает свою свободу, спрашивает: " И кто спрашивал меня, когда я появлялся в этот мир? " Бессознательно, неосознанно он формирует великую тему онтологической необходимости, которая существует в биологической ипостаси. 47 Святой Максим Исповедник, следуя за Григорием Нисским ( " О сотворении человека " 16–18, ПГ 44.177 и далее), приходит к самому корню проблемы существования человека, когда он рассматривает биологическое воспроизводство как результат греха ( " Тщеславие " 42, 42, ПГ 81.1309А, 1340С и далее; срав. " Фелассию " : О различных вопросах " 61, ПГ 90. 6363). Те, кто приписывают эту точку зрения Максима монашескому или аскетическому влиянию, игнорируют тот факт, что он является не обычным мыслителем, а возможно одним из величайших и самых творческих гениев в истории и что поэтому для него невозможно заявить что-то, что не являлось бы органичной частью всего его мышления. Позиция Максима по этому вопросу вдохновлена текстом Мф.22,30, то есть основополагающей предпосылкой, что истинное " бытие человека заключается только в его эсхатологическом состоянии (смотри ниже). Победа над смертью, бессмертие личности являются непостижимыми без изменения сущностного способа человеческой ипостаси, без трансцендентности биологической ипостаси. Этим не подразумевается манихейство: биологические и эсхатологические ипостаси не являются взаимоисключающими (смотри ниже в примеч. 61). 48 Системы сотериологии, которые не вдохновлены истинным патристическим богословием, породили следующую дилемму: или ипостась без экстаза (своего рода индивидуалистический пиетизм) или экстаз без ипостаси (форма мистического ухода от тела, экстаз типа эллинистических мистерий). Ключ к сотериологической проблеме равным образом лежит в сохранении и экстатических и ипостатических аспектов личности, без " страстей " онтологической необходимости, индивидуализма и смерти. 49 Искусственная концепция человеческого бытия, если она когда-либо достигается, никоим образом не подразумевает свободу в качестве определяющего способа человеческой ипостаси. Вместо этого она подразумевает впредь несвободную замену природы и ее законов законами человеческого разума. 50 |
| 1904. Февраль. Кн. 2-я. 4. Стр. 431–442; Март, кн. 2-я. 6. Стр. 644–658); 81). Его же: разбор хлыстовского учения о воплотившемся Сыне Божием, Иисусе Христе (Мисс. Обозр. 1902. II. Стр. 321–341; III. Стр. 532–541); 92). Его же: Общие замечания о собеседованиях православного миссионера с хлыстами (Мисс. Обозр. 1901. I. Стр. 747–759); 93). Его же: Краткая история и вероучение русских рационалистических и мистических ересей. Новочеркасск. 1907; 84). Матюшинский М. Церковные беседы в обличение лжемудрования хлыстовства и ограждение от него православных чад Церкви. СПб. 1899; 85). Базарянинов В. О пище и постничестве (Библейские канонические основания для полемики против хлыстов. Мисс. Обозр. 1904. Ноябрь. Кн. 2-я. 18, Стр. 1145–1157); 86). В. О. На каком основании хлысты не едят мяса и какие в свящ. писании имеются свидетельства в пользу употребления людьми мясной пищи? (Мисс. Обозр. 1897. Март-Апрель. Кн. 1-я. Стр. 290–294); 87). Кохомсхий С. Где в свящ. писании Нового Завета разрешается есть свиное мясо? (Мисс. Обозр. 1898. Январь. Стр. 149); 88). Порицмайер: Gottesmeuschen und die Skopzen in Russland, Wien. 1883; 89). Его же. Die Gefuhlsdichtungen der Chlysten, Wien, 1883; 90). Его же: Die neuere Lehre der russischen Gottesmeuschen, Wien, 1886; 91). Геринг проф. Die Secten in russischen Kirche (1893–1897), Leipzig. 1898. 16 Ср. Отчет обер-прок. Св. Синода за 1898 г. Мисс. Обозр. 1901. Стр. 604; Мисс. Обозр. 1902. 1. Стр. 1109. 17 В последнее время многие хлысты (например, херсонские) стали учить о происхождении человека таким образом: еще раньше Адама и Евы Бог сотворил червяков, которые превратились в людей и жили 120 веков (12 000 лет); а когда они вымерли, тогда уже Бог создал Адама и Еву. Ср.: Отчет обер-прок. Св. синода за 1900. Мисс. обозр. 1901. I. С. 854. 20 Отчет обер-прокур. Св. Синода за 1898 г. Мисс. Обозр. 1897 г. 1. стр. 637; 1901 р. стр. 604; 1902 г., I, Стр. 1110. 44 Сравн. «Похождения Алеши Щетинина, хлыстовского лжехриста» в Мисс. Обозр. за 1898 г. Февраль, Апрель, Июнь. |
| 1588 См. напр. Воскресенск. Летоп., Пол. Собр. Рус. Летописей, т. VIII, стр. 88; Никонов. Летоп. ч. V, стр. 73; Первая Новгор. Лет. П. С. Р Л., III, 106; 1-я Соф. Лет., П. С. Р. Л. V, 259; Летопись вел. князей Литовских, изд. Андр. Поповым, Ученые Записки II-ro отделения Импер. Акад. Наук, кн. I (1854 г.), стр. 43; «Оборона унии» Льва Кревзы, Русская Историч. Библ. т. 81 столб. 232; «Палинодия» Захарии Копыстенского, ibid, столб. 1029; «Specimen Ecclesiae Ruthenicae» Кульчинского, париж. издание Мартынова, р. 121 (цит. у Андр Попова, «Историко-литерат. Обзор древне-рус. полемич. сочинений против Латинян (XI-XV в.)», Москва 1875, стр. 316, примеч.). 1589 Это слово издано архимандритом Леонидом в Чтениях Импер. Общества Истории и Древностей Российских 1872 г. кн. I, стр. 23–32. 1590 «Его же убо (т. е. митр. Киприана) наш отечество изнесе», Ibid. стр. 25. Под «нашим отечеством», как это с очевидностью ясно из всего слова, можно разуметь только Болгарию. – Преосв. Макарий называет Григория в своей Истории (т. IV, стр. 98 изд. 1866 г.) сербом, а преосв. Мелхиседек в названном выше сочинении «Viéta si scrierile lui Grigorie Tamblacu», стр. 2 (см. реферат Сырку, Ж. Μ. Η. П, 1884, ноябрь, стр. 109–110) признает его румыном. Но оба эти мнения, очевидно, ошибочны. Преосв. Макарий, как это можно заключить из его статьи «О Григории Цамблаке, как писателе», Известия Импер. Акад. Наук по отд. рус. яз. и словесности, т. VI, столб. 98, примеч. 2, был введен здесь в заблуждение тем обстоятельством, что Григорий Цамблак приходился племянником митрополиту Киприану, а Киприана наши летописи называют сербом. Это недоразумение устраняется тем, что и Киприан был не серб, а болгарин, потому что Григорий Цамблак в том же похвальном слове, как можно видеть из вышеприведенного места (сравн. Ibid. стр. 27), называет Болгарию отечеством Киприана. Ошибка же наших летописей, произошла, вероятно, оттого, что Киприан, долго живший на Афоне среди сербских монахов и много занимавшийся там сербской церковной литературой, сам осербился по своему литературному и разговорному языку. |
|
|
