| 3: 12). Покрывало на лице Моисея превращается в покрывало на лицах самих иудеев - слушая слово Закона, они не видят подлинной славы стоящего за ним образа святости, потому что им неизвестна свобода, пребывающая там же, где Дух (2 Кор. 3: 17) . Но христиане не просто видят эту славу, а преображаются «в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3: 18). Предмет речи апостола в этой части второго послания к Коринфянам далеко выходит за рамки проблемы отношений между учением Моисея, иудаизмом и христианством. Речь идет о самой возможности святости для человека. В Библии человек мог видеть славу Бога, мог даже нести ее на себе. Но может ли он преображаться в нее? Ответ на этот вопрос имел только смутные начатки решения в понятии «образа» (εκν), по которому человек создан (Быт. 1: 26), и в таинственном изречении «Я сказал: вы - боги» (Пс. 81: 6; сравн. Ин. 10: 34). Именно в эту тему апостол Павел раскрывает свое «благовествование» как проповедь света. Принять проповедь может лишь тот, кто имеет веру, так как у неверующих «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4: 4). Итак, христианская вера есть вера в действительность этой «славы». Павел подчеркивает, что апостолы проповедуют не самих себя (2 Кор. 4: 5). И в подтверждение этого он замечает, что «слава», явная «в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4: 6), в Его проповедниках есть как бы сокровище, скрытое в глиняных, то есть непрозрачных сосудах (2 Кор. 4: 7). Можно было бы подумать, что здесь готовится оправдание человеческих слабостей апостолов. Проповедник словно убеждает общину верить в то, что ее предстоятели, хотя поступают как обычные люди, внутри наполнены сокровищами духа. Но на самом деле речь апостола Павла клонится совсем к иному смыслу. Та слава, которая скрыта у христиан - это слава, повергшая некогда на землю самого Савла. Она могла бы убедить гонителей веры, что те идут против рожна, - но она не бьет им в глаза, оставаясь под спудом. |
| 301 Простр. Катехизис. Стр. 100–102. Сравн. Макарий. Правосл.-догмат. богословие. Т. V. Стр. 69–266. Сравн. Сильвестр. Опыт правосл.-догм. богосл. Т. V. Стр. 322–490. Сравн. Антоний. Правосл.– догм. богосл. Стр. 243–279. 305 Более подробно относительно англиканского учения о таинстве священства см. в следующей – шестой главе. 309 Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 150. Сравн. Hall. Theological outlines. Volum. III. Pg. 69–70. 314 Из всех новозаветных таинств, по взгляду Хэлля, одна лишь евхаристия обладает rem virtutem, потому что в ней одной сообщается самая субстанция таинства – тело и кровь Господа. Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 74. 317 Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 150–151. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 70–71. Сравн. Percival. A digest of theology. Pg. 112. 320 Hall. Op.cit. Vol. III. Pg.71. Тоже разграничение между новозаветными таинствами находим и у еп. Графтона. См. Церк. Вестн. 1903. 44. Стр. 1383. 322 Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 152–154. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 71. 325 Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 155–156. Сравн. Percival. A digest of theology. Pg. 122. Сравн. Percival. The inspiration of holy scripture and six others essays. Pg. XXXVIII–XLV. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 78. 327 Percival. A digest of theology. Pg. 123. Сравн. Stone. Op. cit. Pg. 157. Сравн. Hall. Op. cit. Vol. III. Pg. 79. 329 Stone. Op. cit. Pg. 157–158. Сравн. Percival. Op. cit. Pg. 123–124. Сравн. Hall. Op. cit. Vol. III. Pg. 81–84. 332 The Book of Common Prayer and administration of the sacraments and other rites and ceremonies of the church according to the use of the protestant episcopal church in the United States of America. New-york. Pg. 244–251. 341 Stone. Op. cit. Pg. 164–165. 169. Сравн. Percival. Op. cit. Pg. 128–129. Сравн. Hall. Op. cit. Vol. III. Pg. 87. 355 Percival. Op. cit. Pg. 135–137. Тоже учение о таинстве евхаристии излагается и четвертым богословом американско-епископальной церкви – Фондулакским епископом Графтоном. В трактате: „The holy Eucharist in the New Testament» он признает и доказывает реально-объективное присутствие в евхаристических дарах тела и крови Христовых. По его мнению, эта истина очевидна и из пророческого обетования об установлении таинства евхаристии, изложенного евангелистом Иоанном в 6:26–71, и из свидетельства ап. Павла о таинстве евхаристии, содержащегося в 1 Кор: 11:33–36, и из свидетельств евангелистов Мф. 26:26–28 , Мрк. 14:22–24 и Луки 22:19–20 . Fond-du-lac tracts, 2. The holy Eucharist in the New Testament. Pg. 1–79. Сравн. Церковн. Вестн. 1903. 44. Стр. 1381–1382. |
| 415 Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 116–118. Сравн. Stone. Op. cit. Pg. 197. Сравн. Percival. Op. cit. Pg. 148–149. Последний признает вопрос о материи таинства покаяния спорным. „What is, пишет он, the matter of the sacrament is a point greatly disputed and upon wich even now there is no consensus of opinion among theologians; some holding that it is the absolution together with the laying on of the Priest’s hand, either physically or at least morally; others that it is the sin confessed; others more vaguely that it is the whole action. These are, broadly speaking, the main opinions, though each theologian has some special view of his own – Thomists and Scotists being on opposite sides».... 422 Stone. Op. cit. Pg. 198. Сравн. Hall. Op. cit. Vol. III. Pg. 119–120. Сравн. Percival. Op. cit. Pg. 150. 424 Percival. A digest of theology. Pg. 153. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol.III. Pg. 122. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 207–209. 435 Percival. А digest of theology. Pg. 161. Сравн. Stone. Op. cit. Pg. 212–213. Сравн. Percival. The inspiration of holy Scripture and six other essays. Ritchie. The Indissolubility of Marriage. Pg. 151. 436 Percival. A digest of theology. Pg. 158. Сравн. Stone. Op. cit. Pg. 211–212. Сравн. Percival. The inspiraton of holy Scripture and six other essays. Ritchie. The Indissolubility of Marriage. Pg. 143–144. 437 Percival. А digest of theology. Pg. 158. Сравн. Hall. Theological outlines. Vol. III. Pg. 128–129. 439 Percival. The inspiration of holy Scripture and six other essays. Ritchie. The Indissolubility of Marriage. Pg. 156–158. 440 Percival. The inspiration of holy Scripture and six other essays. Ritchie. The Indissolubility of Marriage. Pg. 164–202. Сравн. Stone. Outlines of christian dogma. Pg. 213–216. 441 Что англиканская церковь не дозволяет вторичного брака при жизни другой половины, по Персивалю, видно, во 1-х из того, что в форме совершения брака, употребляемой в этой церкви, умалчивается о том, чтобы какая-либо половина обрачившихся могла вступить во второй брак при жизни другой половины, во 2-х из того, что каноны 106–107 1603 г. утверждают, что развод супругов в случае прелюбодеяния какой-либо одной половины может состояться (pronounced) лишь в том случае, если ищущий развода даст твердое обязательство в том, что он не вступит в брак, пока его разведшаяся другая половина остается живою. |
| 498 „Λγω δ μν τι ς ν πολσ τν γυνακα ατο μ π πορνεα κα γαμσ λλην, μοιχται”... „Dico autem vobis: quia quicumque dimiserit uxorem suam, nisi ob fornificationem, et aliam duxerit, moechatur: et qui dimissam duxerit, moechatur»... 500 Платон, еп. Костромской. Сокращенное изложение догматов веры по учению православной церкви. Москва. 1870. Стр. 236. 501 Филарет. Правосл. догмат. богословие. Ч. II. Стр. 339–342. Сравн. Макарий. Правосл. Догмат. богосл. Т. V. Стр. 11–14. 502 Макарий. Правосл. догмат. богосл. Т. V. Стр. 18–19. Сравн. Платон. Сокращ. излож. догматов веры по учению правосл. церкви. Стр. 238–239. 504 Макарий. Правосл. догмат. богосл. Т. Стр. 292. Сравн. Платон. Сокращенное изложение догматов веры... Стр. 240. Сравн. Антоний. Догмат. богосл. Стр. 238–239. 505 Простр. Христ. Катехизис. Стр. 97. Сравн. Макарий. Правосл. догматич. богословие. Т. IV. Стр. 293–294. Сравн. Филарет. Правосл. догмат. богословие. Ч. II. Стр. 310–311. Сравн. Сильвестр. Опыт правосл. догмат. богосл. Т. V. Стр. 50. 506 Антоний. Догматич. богословие. Стр. 239. Сравн. Макарий. Православно-догматич. богословие. Т. IV. Стр. 302. Сравн. Филарет. Правосл. догмат. богосл. Ч. II. Стр. 318–320. 509 Антоний. Догматич. богосл. Стр. 239–240. Сравн. Платон. Сокращ. излож. догм. веры... Стр. 241. Сравн. Макарий. Правосл. догм. богосл. Т. IV. Стр. 302–304. 513 Таких посланий сравнительно очень не много и потому они могут быть перечислены. Первое послание относится к 1808-му году и трактует о происхождении и авторитете англо-американской церкви. Указав на то, что американско-епископальная церковь находится в непосредственной связи с церковью англо-шотландскою и чрез нее с древне-христианской церковью по вероучению, управлению, культу и проч., составители, издавшие указанное пастырское послание, призывают верующих беспрекословно следовать велениям родной церкви, как ведущей их прямым путем к вечно-благодатной жизни. Второе пастырское послание издано в 1811-м году и трактует об отношении между пастырями и пасомыми. Указав на замечаемое в некоторых местах американско-епископальной церкви ослабление внутренней связи между пастырями и пасомыми, на отсутствие должного уважения у последних к первым, составители указанного послания обращаются к духовенству с увещанием, чтобы оно, насколько возможно, стояло на должной высоте своего служения, чтобы в сочлены этого служения допускало лишь лиц, отличающихся образованием и добрым поведением, чтобы в точности сохраняло каноны церкви, усердно занималось воспитанием юношества, было рачительно в исполнении возложенных на него обязанностей и проч. |
| Во втором тропаре первой песни второго канона мы опять предстоим перед ракой святого и молитвенно рассуждаем о том, что преподобный прославился богоугодной крепостью еще и потому, что, смолоду возложив на свои плечи тяжелый подвижнический крест, безропотно последовал с ним за Подвигоположником Христом (сравн. Мф. 16, 24 400 ; Мк. 8, 34 401 ). Третий тропарь первой песни первого канона повествует о том, как подвижник богомудро рассудил, что лучше алкать и жаждать телом, но духовно утешаться Святым Духом, и вселился в пустынную келью в дебрях лесов северорусского поморья. И вновь мы взираем на нетленные мощи святого, и, пользуясь образными словами псалмопевца, в прямом и переносном смысле говорим о том, что Милосердный Господь с самой юности преподобного исправлял его мысли и направлял жизненный путь (сравн. Пс. 36, 23–24 402 ), чтобы, как на крыльях ветра (сравн. Пс. 17, 11 403 и 103, 3 404 ), удалять его от мирской суеты и возвести на высоту покаяния. В богородичном тропаре первой песни первого канона упоминаются события вероломного и жестокого изгнания преподобного из его пустыннической кельи и говорится о том, что он был спасен тогда молитвами к Взбранной Воеводе, всегда ограждающей Своих избранников от самого худшего. А в богородичном тропаре этой же песни второго канона мы прославляем Матерь Божию, являющуюся Матерью и для всех Христовых рабов, как имеющую великое дерзновение перед Господом молиться Ему за весь человеческий род, избавлять нас от всякой нужды и печали, и, что важнее всего, – спасать от вечной погибели. В первом тропаре третьей песни первого канона говорится о том, что уклонившись от зла (сравн. Пс. 33, 15 405 и 36, 27 406 ; 1Пет. 3, 11 407 ) и от жаждущих его погубить, блаженный (сравн. 1Пет. 3, 14 408 ) Феодор исполнил тем самым заповеди Христа (сравн. Мф. 10, 23 409 и Ин. 7, 1 410 ) и сотворил этим благо. Первый тропарь третьей песни второго канона берет основу своего содержания в ирмосе этой песни «Едине ведый человеческаго существа немощь, и милостивно в не воображься, препояши мя с высоты силою, еже вопити Тебе, Святый: одушевленный Храме неизреченныя славы Твоея, Человеколюбче». В нем говорится о том, что немощь человеческого существа молодой подвижник познал, дойдя до внутренней пустыни своего сокрушенного сердца, отчего воззвал ко Господу о препоясании себя силой свыше (сравн. Пс. 17, 33 411 и 40 412 ), чтобы просить прощения за грехи юности (сравн. Пс. 24,7 413 ) и, подобно псалмопевцу Давиду, молить Бога о помиловании (сравн. Пс. 56, 2 414 ). |
| Итак, из псалмов иные вовсе не надписаны; другие имеют у нас в надписании имя Пророка, но не имеют у Евреев; у иных надписанием служит просто имя Давида; а у других вместе с сим именем надписывается нечто и другое, или «хвала» (Пс.90) и (Пс.144), или «песнь» (Пс.75), или «псалом» (Пс.3), или «разума» (Пс.31), или «молитва» (Пс.16), или «исхода скинии» (Пс.28), или «обновления» (Пс.29), или «изступления» (Пс.30), или «в воспоминание» (Пс.69), или «во исповедание» (Пс.99), или «отроку Господню» (Пс.35), или «Идифуму» (Пс.38), или «Емаву Израелитянину» (Пс.87). В других псалмах делается надписание из некоторого сочетания сих имен или речений, одно к другому приписанных: так надписание делается из сочетания поставленных при имени Давида речений: «песнь псалма» (Пс.65), или «псалом песни» (Пс.67), или «песнь» , или «псалом» , или «в песнех псалом» (Пс.66), или «в песнех разума» (Пс.53), или «молитва Давиду» (Пс.85), или «молитва нищаго» (Пс.101), или «хвала песни» (Пс.92) и других тому подобных речений. Опять и с сим вместе в других псалмах надписывается нечто иное. Всего чаще пишется: «в конец» ; но с сим речением надписываются вместе и другие различные по виду и смыслу: так, например, пишется: или «о имущих изменитися» (Пс.68), или «о тайных» (Пс.45), или «о наследствующем» (Пс.5), или «о осмей» (Пс.11), или «о точилех» (Пс.8), или о «заступлении утреннем» (Пс.21), или о «Маелефе» (Пс.52), или «о людех, от святых удаленных» (Пс.55), или «да не растлиши» (Пс.74), или «в столпописание» (Пс.59), или то и другое вместе (Пс.56 и Пс.58), или «о Соломоне» (Пс.71), или «песнь о возлюбленнем» (Пс.44), или «о тайных сына» (Пс.9), или «во исповедание» (Пс.99); или какое-нибудь историческое обстоятельство, например: когда «был в вертепе» (Пс.141), или «внегда посла Саул, еже умертвити его» (Пс.58), или «внегда быша в пустыни» (Пс.62), или «о словесех Хусиевых» (Пс.7), или «внегда измени лице свое пред Авимелехом» (Пс.33), или «внегда приити Зифеем» (Пс.53), или «внегда приити Доику Идумейску, и возвестити Саулу» (Пс.51), или во дни, когда «избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули» (Пс.17), или «внегда возвратися Иоав, и порази дебрь солей, дванадесять тысящь» (Пс.59), или «внегда внити к нему Нафану Пророку, егда вниде к Вирсавии» (Пс.50). |
| 249 Assemani. Bibliotheka Orientalis, 2:28; сравн.: Wright. The catalogus of Syriac Manuscripts, 2:528. 284 Сравн.: мнение Георгия Лодикийского у Сократа (Церковная История, 1:24), которое разделяется многими из Западных Русских исследователей. 303 Лучшее издание данного сочинения принадлежит Iahny – Des H.Eustathius Ergbischofs von Antiochien Beurtheilung des Origenes... T.Unt, II, 4. 317 Эта гомилия недавно, в 1905-м году, впервые опубликована Cavallera. Сравн.: S.Evstathu. Episcopi Antiocheni in Lazarum, Mariam et Martham homilia christologica, Parisis, 1905. Перевод её на Русский язык, сделанный Кудрявцевыми см.: Богословский Вестник. 1908. Июль-Август, с. 1–14. 332 Assemani. Biblioteca Orientalis, II, p. 81. Wright. Catalogus of the Syriac mss. 1876, II, 691. 350 Hom. 15: «Ты... единосущный и равночестный и равносильный родившему, безначальный и совечный Богу Отцу». Сравн.: Cavallera, fr. 9. 355 Сравн.: Cav., fr. 3: «Не в начале дней был рождён Бог Слово и не окончился когда или умер, ибо Христос пребывает вечно». Hom. 5,7,14–15,19; De eng. 10,18–19,23–24,30. 372 Антиохийский епископ Деву Марию считает принадлежащей к царскому роду Давида. Это последнее утверждение Евстафия характерно для него, как Антиохийца: мысль о царственном происхождении Девы Марии была по преимуществу распространена в кругах Антиохийцев, богословы же Александрийской школы род Богоматери считали священническим. Сравн.: Богословский Вестник, 1910, Сентябрь, с. 76. 393 Она появилась около половины IV века. Мессалиане беспрерывно молились об одолении злого духа и мало ценили другие средства благодати. Работа и собственность отвергались ими, как греховные. Пропитание они снискивали милостыней. Сравн. Funk, kg. s. S. 131. 407 О нём см. у Филострата: «Жизнеописание Аполлония». Он проповедывал любовь ко всему живому, призывал отказаться от принесений животных в жертву и от употребления их в пищу, говорил о перевоплощениях, о множестве богов, подчинённых одному высшему Неведомому Всеблагому Богу – Ред. |
| Значение Псалтири для Богослужений В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных — гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей — «кафизм». В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, — в смысле духовных врагов, а имя Израиля — в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов — как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона — как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях: На утрени — вначале: Пс.10, Пс.20; шестопсалмие: Пс.3, Пс.37, Пс.62, Пс.87, Пс.102, Пс.142; перед каноном: Пс.50; хвалительные псалмы: Пс.148, Пс.149, Пс.150. На часах — Первый: Пс.5, Пс.89, Пс.100. Третий: Пс.16, Пс.24, Пс.50. Шестой: Пс.53, Пс.54, Пс.90. Девятый: Пс.83, Пс.84, Пс.85. На вечерне — предначинательный псалом: Пс.103; «Блажен муж»: Пс.1; на «Господи воззвах»: Пс.140, Пс.141, Пс.129, Пс.116; в конце вечерни: Пс.33. На литургии: Пс.102, Пс.145. |
| 358 Percival. Op. cit. Pg. 137–138. Фондулакский епископ по вопросу о пресуществлении ограничивается лишь такого рода тирадой: „тот вид пресуществления, который отвергнут в наших членах, т. е. в смысле изменения хлеба и вина в тело и кровь Господа, к счастью отвергнут собором Тридентским. Настоящая доктрина римская была формулирована после написания членов. Мы содержим древнюю веру в реальное присутствие (в евхаристических дарах тела и крови Господа). Англиканская церковь признает это как факт. Римская церковь пытается объяснить этот факт. При этом она прибегает к терминологии Аристотелевой философии, которая проводит различие между и субстанцией»... Fond-du-lac tract’s. 2. The holy Eucharist in the New Testament. Pg. 5. 368 Percival. Op. cit. Pg. 145–147. Сравн. Hall. Op. cit. Vol. III. Pg. 101–105. Сравн. Stone. Op. cit. Pg. 189–190. 373 Простр. Христ. Катехизис. Стр. 78. К тому же определению таинств новозаветной церкви приближаются и наши догматисты. „Под именем таинств, пишет преосв. Антоний, в церкви Христовой разумеются богоучрежденные священнодействия, в которых чрез видимые или чувствам подлежащие знаки сообщается людям невидимая спасительная сила Божия или благодать Святаго Духа“... (Антоний. Догматическое богословие. Стр. 216. Сравн. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. IV. Стр. 93–94. Сравн. Сильвестр. Опыт православно-догматического богословия. Т. IV. Стр. 320–322). 374 Антоний. Догматическое богословие. Стр. 216. Сравн. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. IV. Стр. 94. 375 Грамоты царская и вселенских патриархов. Послание восточ. патриарх. Чл. XV. Стр. 56. Сравн. Правосл. Исповедание. Ответ на вопр. 98. Стр. 75. Сравн. Простр. Катехизис. Стр. 78. 379 Migne. Patrol. curs. compl. ser. gr. tom. VIII. col. 280–281: «Κα ε τλειος ν, τ βαπτζετο τλειος; δει, φασ, πληρσαι τ πγγελμα τ νϑρπινον. Παγκλως. Φημ γρ• μα τονυν τ βαπτζεσϑαι ατν π ωννου, γνεται τλειος; δλον τι. Οδν ον πρς ατο προσμαϑεν. Ο γρ• τελειõυται δ τ λουτρ μν, κα το Πνεματος τ καϑ γιζεται; οτως χει. Τ δ ατ συμβανει τοτο κα περ μς, ν γγονεν πογραφ Κριος. Βαπτιζμενοι φωτιζμεϑα• φωτιζμενοι υοποιομεϑα• υοποιομενοι τελειομεϑα, τελειομενοι πανατιζμεϑα»... |
| Из сравнения этих двух мест ясно в тоже время, что израильтяне пользовались для письма кожею от времен Моисея и до плена. Даже апостол Павел имеет для написания своего послания еще μεμβρνας, т. е. пергамен ( 2Тим.4:13 ); тогда, как Иоанн более короткие послания писал на папирусе (χρτης 2Ин.12 ). Сравн. еще χαρτηρα 3Мак.4:11 .–Мнение, что евреи писали на деревянных дощечках, навощенных воском, основательно опроверг уже Генгстенберг стр. 494. 1026 Когда нужно было написать на камне или металле на память потомкам, употребляли грифель из железа ( Иов.19:24 ) или алмаза ( Иер.17:1 ). Однако из слова et, переведенного LXX-ю в различных местах чрез γραφς, γραφεον, κλαμος, σχονος, не следует, что обыкновенный письменный грифель был металлический, так как для корня uth значение fodere не доказано. Сравн. Thés. s. v. Гезениуса.–Чернила свое название получили deo от черного цвета. Сравн. Квандт, dissert de atramento Hebraeor. Regiom. 1713. 4. 1027 Подробности об этом смотр. в Handb. d. Einleitung in d. A. Test 1 § 116 Гэферника (Resultate über die Quellen der Genesis). 1030 Это так называемые апокрифы ветхого завета, о содержании и происхождении которых см, мое Lehr. der Einleit. § 226. 1031 О следах распространения знания свящ. писания в народе до плена сравн. мое Lehrb. d. Einleit. in d. A. F. § 153. стр. 476 д., и об образовании мальчиков и первых школах см. выше § 111. зам. 4 1032 О пророческих обществах сравн. мой Commentar üb. die В. der konige, стр. 349. Древнейшие богословы вслед за раввинами представляли их учеными школами. Так Витринга, de Synag. vet. L. 1. P. 2. с. 7 р. 350, говорит: Certe hi Prophetarum filii fuerunt Philosophi, vel si vis, Theologi et Theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub ductu unius alicuius exercitati Doctoris. Позднейшие талмудисты говорят даже о школах патриархов, утверждая, что патриарх Иаков в продолжении 14 лет слушал уроки в лицее Сима и Евера. Сравн. Вэнера antiqq. sacr. 11 р. 794. 1033 О деятельности Sophrim для верной передачи текста библейского сравн. |
|
|
