| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| 8. Говорят, что противоположное излечивает свою противоположность, но не может противоположное также и [производить] себе противоположное, хотя каждая вещь заключает в себе нечто, как бы противоположное свойству своей природы, от преизбытка которого она произошла. К примеру, как грех , посредством доброго причинивший мне смерть, становится крайне грешен ( Рим.7:13 ), так и Причина [всего] доброго [Бог] посредством противоположного [этому доброму, то есть посредством смерти] причиняет нам [добро], которое в Его природе. Ведь, когда умножился грех, стала преизобиловать благодать ( Рим.5:20 ). Если бы мы сохранили начальное Богообщение, то не удостоились бы лучшего и превосходнейшего. А ныне, хотя мы оказались недостойными по причине греха прежнего общения, не сохранив полученного, но по состраданию Божию мы помилованы и приняты в нерасторжимое общение, так как Принявший нас способен сохранить союз нерасторжимым. Тогда земля сильно блудодействовала и народ Господень в духе блуда отступил от Господа Бога своего ( Ос.1:2; 4:12 ), Того, Который стяжал его рукой крепкой и мышцей высокой ( Пс.135:12 ), вывел со знамениями и чудесами из дома рабства ( Исх.13:14 ) фараона, провел через Красное море и днем вел их облаком, а во всю ночь светом огня ( Пс.77:14 ). Тогда сердце их обратилось к Египту и стал народ Господень не Его народом (см. Ос.2:23 ), и помилованный – непомилованным, и возлюбленный – невозлюбленным. Поэтому ныне рождается Дева, чуждая прародительскому блуду, обручается с Самим Богом и рождает милость Божию. И народом Божиим становится тот, который не был прежде народом Божиим, и непомилованный [теперь] помилован, и невозлюбленный – возлюблен. Ибо из Нее рождается Сын Божий, в Котором благоволение [Бога Отца] (см. Мф.3:17 ). 9. Ветвистый виноград ( Ос. 10: 1 ) произрос у Анны, и поспела сладчайшая Гроздь, источающая земно-рожденным нектар для жизни вечной. Иоаким и Анна посеяли себе в правду ( Ос.10:12 ) и пожали плод жизни ( 2Кор.4:6 ). Они просветились светом познания (см. 2Кор.4:6 ), взыскали Господа, и им явилось Порождение правды. Не бойся, земля, и вы, чада Сиона, радуйтесь о Господе Боге вашем ( Иоил.2:23 ); ибо пустыня произрастила траву и бесплодная принесла плод свой. Иоаким и Анна, как мысленные горы, источили сладость ( Ам.9:13 ). Радуйся, Анна блаженнейшая, что ты родила Девочку, ибо эта Дочь [твоя] станет Матерью Бога, Вратами света, Источником жизни и снимет с жен [осуждение]. Лицо этой Отроковицы богатейшие из народа будут умолять ( Пс.44:13 ). Этой Отроковице поклонятся, принеся дары, цари народов. Эту Отроковицу ты приведешь к Царю всех Богу, облаченную в благолепие добродетелей как в шитую золотом одежду и украшенную благодатью Духа; Слава ее изнутри ( Пс.44:14 ). Ибо слава всякой [иной] женщины – муж, приходящий извне, слава же Богоматери изнутри – плод Ее чрева. |
| События исхода народа из Египта и странствий в пустыне для всей лит-ры ВЗ имеют смысл начала истории Израиля как народа, избранного Богом ( Noth. S. 2-3; Rad. S. 189-192; Preuss. Bd. 1. S. 43-51). В повествованиях об этих событиях осмысляется основополагающий для всей последующей истории Израиля опыт взаимоотношений народа с Яхве. Поэтому большая часть ветхозаветных высказываний о В. и неверии связана именно с этими преданиями. В. в Исх 4. 1, 5, 8-9, 30-31 есть признание народом того, что Бог действительно явился Моисею , и согласие следовать указаниям Божиим, возвещенным через него, т. е. послушание (в Исх 4. 8, 9 и 31 глагол - верить, употребляется в параллелизме с - слышать, слушать). Для всей этой группы высказываний характерно, что В. в них тесно связана с чудесами. Чудеса должны служить подтверждением сказанного и как следствие - основанием для В. В Исх 4. 1, 5, 8-9 Сам Яхве велит Моисею совершать чудеса в случае недоверия к его сообщению со стороны народа. Об исключительности такой функции чудес в данном случае говорит то, что они не имеют никакой связи с содержанием сообщения, в отличие от символических действий др. пророков: в Исх 4. 30-31 знамения, показанные Моисеем, предваряют проявление В. народом; в Исх 19. 9 утверждается, что народ должен поверить, потому что услышит, как Бог говорит с Моисеем; в Исх 14. 31 (ср.: Пс 105. 12) израильтяне поверили, потому что увидели «руку великую, которую явил Господь над Египтянами». Если в ключевых моментах истории исхода народ все же отвечает В. на знамения (Исх 4. 31) и спасительные деяния Божии (Исх 14. 31), то история странствий в пустыне проходит под знаком ропота и неверия народа. В Числ 14. 11 Яхве возмущен неверием израильтян, отказавшихся войти в Ханаан, при этом обвинение в неверии также связывает В. с чудесами: Израиль не верит, несмотря на знамения (Пс 77. 22-32). Даже Моисей и Аарон проявляют неверие (Числ 20. 7-11), что также влечет за собой наказание в виде невозможности для них войти в землю обетованную (Числ 20. 12). Смысл В., о к-рой говорится в повествованиях об исходе и странствиях в пустыне,- доверие Богу и решимость следовать Его указаниям, ведущим к исполнению обетования о земле. Эта В. всегда основана на очевидности утверждающих ее знамений и чудес. Неверие народа, несмотря на очевидность, выступает здесь как прямая антитеза В. Авраама, к-рый веровал, несмотря на очевидность. Бог избирает народ Израиля для В., и когда народ перестает соответствовать своему назначению, это вызывает гнев Божий, наказание, историческая судьба народа ставится под угрозу. Подобно В. Авраама, неверие народа, так ярко запечатленное в преданиях о странствиях в пустыне, является парадигмой для всей ветхозаветной традиции (Втор 1. 32; 9. 23; 4 Цар 17. 14; Пс 77. 32; 105. 24). В. в пророческих книгах |
| При таком ее понимании тропология не сильно отличается от «созерцания» или «анагогии». В собственном смысле «троп» включает в себя разнообразные случаи метафоры, когда какое-либо действие, качество и т.д. одного предмета используется для обозначения другого предмета. Например, выражение «сосуды смерти»=наказание от Бога ( Пс.7:14 ), «рога единорогов»=сила врагов ( Пс.21,22; 28:6 ) и т. п. Притча (παραβολ) легко узнаваема в тексте, поскольку вводится при помощи формулы «как», «подобно как». Например, «яко вода излияхся и разсыпашася вся кости моя» ( Пс. 21:15 ). Иногда же используется и без вводной формулы: «...и положил еси лук медян мышца моя» ( Пс.17:35 ) – вместо «как лук медный». Кроме того, притчей называется рассказ с назидательной целью, о чем говорится, например, в Пс.77:2 : «Отверзу в притчах уста моя, провещаю гадания исперва». В этом смысле притча может называться также «гаданием» (πρβλημα) или «загадкой» (ανιγμα) 788 . В жанре загадки написана по мнению Диодора и предыстория книги Бытия, например, диалог Евы или Бога со змеем ( Быт.3:1 след., 14–15). Тот змей существовал в действительности, но действовал через него диавол, на которого дается лишь прикровенный (λαθραως) намек. Тот факт, что змей разговаривал, будучи бессловесной тварью, показывает, что им воспользовался в качестве своего орудия диавол, о чем свидетельствуют Сам Господь ( Ин.8:44 ) и апостол Павел ( 2Кор.11:3 ). Понятно, что и тропология, когда смысл уподобления не совсем понятен, прибегает к помощи созерцания и духовного толкования (анагогии), которые основываются на созвучных или родственных библейских свидетельствах. Отсюда следует, что границы между тропологией и созерцанием подвижны. Наконец, история – это «повествование о реально произошедших событиях, отличающееся тем, что не смешивается ни с отвлеченной мыслью (πνοια) говорящего, ни с чем-то посторонним или с нравоучениями или с олицетворениями, какова, например, история Иова. Будучи ясной, понятной и краткой, она не доставит читателям труда домыслами написавшего или пространными нравоучениями» 789 . |
| 14 в Сеире. Гористая местность к юго-востоку от Мертвого моря. до Эл-Фарана. Вероятно, порт на Красном море. при пустыне. Ровное плато между Ханааном и Египтом. 14 Кадес. Находится у юго-восточных границ Иудеи. всю страну Амаликитян. Букв.: «поле Амалика». Амаликитяне племена, кочевавшие между Ханааном и Египтом. «Всю страну Амаликитян» следует понимать как территорию, на которой позднее осядут Амаликитяне, которые произойдут от брата Иакова Исава. 14 жившего в Содоме. Становится очевидным, что Лот все прочнее связывает свою жизнь с Содомом: вначале он раскинул шатры до Содома (13,12), затем жил в нем и, наконец, стал гражданином Содома. 14 Еврея. Здесь это название встречается впервые. Вероятнее всего, так называли сынов Израиля другие народы. Аморреянина. См. ком. к 13,18. 14 сродник. См. 13,8. рабов. Древнееврейское слово, переводимое здесь как «раб», похоже на египетское слово, означающее «слуга» или «вассал». до Дана. Старое название Лаис; изменение названия произошло уже после Моисея ( Суд. 18,29 ). 14 царь Содомский вышел ему навстречу. В противоположность Мелхиседеку, он вышел безмолвный и с пустыми руками. 14 Мелхиседек. Древнееврейский текст подразумевает, что Мелхиседек вышел в то же самое время, что и Содомский царь, и таким образом противопоставляет их друг другу. См. Пс. 109,4 ; Евр. 7 . Это имя означает: «малк» «мой царь» и «цедек» «справедливость», т.е. Мелхиседек полагал, что есть Тот, Кто, являясь Царем мира, управляет всем и всеми; и Его принцип правления высшая справедливость. Следовательно, носивший это имя был человеком праведным и чуждым идолопоклонства. царь Салимский. Букв.: «царь Шалема» древнее название Иерусалима; это слово также может означать «мир». хлеб и вино. Символы расположения и благословения. См. 27,37; Пс. 4,8 ; Ин. 6,35.50.51 . священник. До этого момента слово «священник» в Библейском повествовании не встречалось; Мелхиседек первый священник. 14 Бога Всевышнего. Евр.: Эль Элион. Такое сочетание имен Божиих встречается в Библии еще один раз в Псалтири (77,35). Это имя выражает знание о Всевышнем как о Том, Кто стоит выше материального мира и ни с чем в этом мире не ассоциируется. Русское слово Всевышний хорошо передает это представление о Боге: Тот, Кто выше всех. Он Владыка неба и земли. |
| Пс.72:27 ; Иов. 27:18–23 ; Притч. 11:28 ; Еккл. 5:13 ); если же я остаются до конца своей жизни богатыми, то при, ненасытном желании большого обогащения, часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потери его, или по своей скупости сани себя заставляют терпеть лишения и бывают жальче всякого нищего ( Еккл. 4:6; 5:9–12 ; Сир. 31:1–2 ), а вместе с тем готовят себе бедственную участь и за гробом (ср. Пс.48:18–20 ; Лк. 16:22 б – 24). Напротив того люди благочестивые, которые свое счастие полагают в едином Боге и у Него только ищут себе милости и помощи, не терпят нужды ни в каком благе, потому что «всесовершенное их благо – Сам Бог» (Василий В.), а в Нем они имеют все и кроме Его ничего не желают ( Пс.77:25:28 ); – в Нем находят утешение, довольство, радость и счастие среди скорбей и страданий земной жизни (см. выше на ст. 9), и в день смерти своей обретают благодать ( Сир. 1:13 б ), оставляя здешнюю жизнь спокойно, не только без сожаления и страха, но с радостною надеждою ближайшего общения с Господом и вечного блаженства ( Филип. 1:23 ; 2Кор. 4:14–18 ). 13 . Не заставляя никого насильно слушать поучение страху Божию, псалмопевец в то же время невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека и побуждающим каждого откликнуться на такой вопрос изъявлением полного своего желания и согласия: человкъ хотй животъ (букв.=евр.)? – кто хочет жизни, то есть мирной, спокойной, благополучной, – вообще счастливой (ср. Сир. 19:6; 30:23; 25:11–14 ; Притч. 21:23 ; ср. бл. Феодорит), которой во 2-м полуст. соответствует выражение видеть благо, то есть испытывать благополучие или пользоваться благоденствием (ср. Пс.4:7; 26:13 ), потому что только одна такая жизнь и может быть желаемою жизнью (ср. 1Цар.10:24 ; 3Цар. 1:25 ), тогда как напротив жизнь несчастная не заслуживает и имени жизни и не может быть предметом желания ( Сир.30:17; 40:29–30 ; Ион. 4:8 )? Кто – любй дни видти благи (с евр., чтобы видеть благо), то есть долгие дни жизни, или долгоденствие (=русск.), ибо страх Господень именно прибавляет дней жизни, а лета нечестивых сокращаются ( Притч.10:27 : ср. |
| Впрочем, необходимо, как потому, что может быть одно только естественное направление сил, Богом подаваемых, — направление к славе Подателя, так и потому, что закон истины непременен, по которому Царь славы принимает Себе Одному славу от всего мира и «прославляет» только «прославляющих Его» (1Цар. 2:30). Человеческая дерзость, по большей части устремляется на то, что из своего могущества создает себе кумира и, жертвуя ему всем, что имеет в руках своих, от прочих ожидает или требует, как фимиама, похвал и славы. Но Господь, «не дающий славы Своей иному» богу, рано или поздно сокрушает всякий кумир и ему поклоняющихся: «рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов» (Лук. 1:52), надмевающихся своей силою. Всякий царь, возвышающий себя, как царь Вавилонский, который мечтал «взойти на небо выше звезд, и быть подобным Всевышнему» (Ис.14:13), одинаковой с царем Вавилонским должен ожидать участи: «низвержен будешь в ад» (Ис.14:15), и всякий народ, который одной рукой приемлет щедроты Божий, другою создает идолов, уничтожающих славу «Щедродателя» , столь же скоро и неожиданно поражается гневом Божиим, как народ Израильский. «Еще пища» , которую послал Господь в земле необитаемой, «была в устах их» (израильтян) (Пс.77:30), гнев Божий взошел на них и убил многих, за неверие — за то, что «сердце их было неправо с Ним» (Пс.77:31, 37). Никакой человек по природе своей, без сомнения, не превышает Давида, царя Израилева. Но сей, обращаясь некогда к самому себе, в признании не удостаивал себя и имени человека: я — «червь, а не человек» (Пс.21:7), или не превышает Авраама, отца верующих, который, впрочем, взирая на себя перед Господом, видел в себе только землю и пепел: «я решился говорить Владыке: я прах и пепел» (Быт.18:27). По этому описанию человеческого величия, как никакая слава собственно не принадлежит никому из людей, так, если кто возвышается, вся слава принадлежит одному Богу. Блажен тот человек, тот царь и народ, которые, уничижаясь в себе, не уничижают славы Божией. |
| 499 ...в четвертый день недели – надписание указывает, что в ветхозаветной Церкви псалом пелся в этот день недели – по нашему исчислению в среду, когда был предан Господь наш Иисус Христос предателем Иудой. Святые отцы видят в пс. 93 пророчества, относящиеся к этому событию. 507 Ст. 8–11. Не ожесточайте сердец ваших – ср.: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду» ( Притч. 28:14 ); ...во дни испытания в пустыне –выйдя из Египта, еврейский народ сорок лет странствовал по пустыне, пока не утвердился в Земле Обетованной. За эти годы мучимый жаждой и голодом народ много роптал, падал духом и жалел о покинутом Египте (см.: Исх. 17:1–7 ; Чис. 14:1–4 ). 508 Надписание, по-видимому, свидетельствует о том, что псалом составлен Давидом и пелся, когда вернувшиеся из вавилонского плена древние евреи восстанавливали храм. Этот псалом перекликается с хвалебным псалмом Давида (см.: 1Пар. 16:7–36 ). 514 Надписание, составленное переводчиком, предполагает, что древний псалом Давида пелся в то время, когда страна отмечала свое возрождение после вавилонского плена. 515 Ст. 1. Господь воцарился – см. примеч. к пс. 92:1; ...земля ...острова – взор Псалмопевца охватывает весь мир. 519 Ст. 8. Сион – зд.: жители Иерусалима; ...дочери Иудейские – города и селения Иудеи; ...о праведных судах Твоих – см. примеч. к пс. 95:10. 522 Ст. 1. ...рука – см. примеч. к пс. 88:11. Ст. 1–3. Под спасением исторически может подразумеваться освобождение от вавилонского плена. Святые отцы видят в этих словах пророчество о спасении, которое принес миру вочеловечившийся Сын Божий. 523 Ст. 1–3. Под спасением исторически может подразумеваться освобождение от вавилонского плена. Святые отцы видят в этих словах пророчество о спасении, которое принес миру вочеловечившийся Сын Божий. 524 Ст. 3. ...Иакову ...дому Израилеву – исторически имеется в виду древнееврейский народ (см. примеч. к пс. 77:5); св. отцы относили это наименование к христианам. 533 Ст. 8. ...противников их подвергал каре – букв. «восстанавливал справедливость по отношению к ним при всех обстоятельствах». |
| Таковы например: трагическое описание смерти Саула (1Цар.31 гл.), отношение Давида к Вирсавии и Урии со всеми его последствиями (2Цар.11—12 глл.), война с Авессаломом с исходом ее (2Цар.15—18 глл.), перепись народа и моровая язва (2Цар.24 гл.). Всякий читатель при чтении указанных отделов легко заметит, что все это могли излагать лишь очевидцы событий с полнейшею точностью. Благодарственная песнь Давида (2Цар.22 гл.) помещается в значительнейше сходном виде в Псалтири (Пс. 17-й) и имеет, таким образом, за себя «двух свидетелей.» Во многих надписаниях псалмов содержатся сокращенные, а иногда и полные, повествования об описываемых в книгах Царств событиях (Пс.3:7, 17, 33, 50, 51, 53 и мн. др.). Обычно свидетельствам надписаний соответствует, особенно по тону, характеру, мыслям и чувствам, и содержание самых псалмов (напр., псалмы 3, 17, 50, 51, 62 и мн. др.), а иногда и по упоминаемым в псалмах историческим лицам и событиям видно такое же соответствие (Пс.51; 53; 59). Мессианское обетование Давиду (2Цар.7:14—16), как выше сказано, воспроизводится во многих пророческих книгах, а кроме того в псалмах (Пс.77:70—72; 88:21—38; 131:1—5:11—12:17; 143:10) воспроизводится и вся жизнь его в связи с этим обетованием и освещаемой им дальнейшей историей иудейских царей (Пс.88:39—53). Можно сказать, что 3 и 4 книги Царств также излагают всю последующую историю иудейского и израильского царств в связи с тем же обетованием, и таким образом, оно уже имеет не «двух» только, а очень «многих» свидетелей, переходящих из Ветхого и в Новый Завет (Мф.1:1; Лк.1:32). В числе «внешних» свидетелей могут быть указаны упоминаемые священным историком и точно обозначаемые им, как всем его читателям известные, вещественные памятники: большой камень на поле Иисуса Вефсамитянина (1Цар.6:18); камень Авен-Эзер (1Цар.7:12); также собственные имена, данные разным лицам и местам, в воспоминание о совершившихся при них или на них событиях: Самуил (1Цар.1:20), Ихавод (внук Илия — 1Цар.4:21), Села-Гаммахлекоф (1Цар.23:28), Хелкаф-Гадурим в Гаваоне (2Цар.2:16), Ваал-Перацим (2Цар.5 Ис.28:21), «Поражение Озы» (2Цар.6:8). |
| 8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу,ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29). 8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11). 8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие. 8:12—17 Водимые Духом Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11). 8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет эсхатологическим Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1—11 и 8:10,11. 8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21;Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18—20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14). |
|
|
