| Ангельскою пищею, говорит писатель книги премудрости (16, 20. 21), питал еси люди твоя, и уготован хлеб с небесе послал еси им без труда, всякое услаждение в себе имеющий, и ко всякому сличный вкушению. Существо бо твое сладость твою к сыном показоваше, и угождая единаго коегождо воли, якоже кто хотяше, превращашеся. Это не то значит, будто вкус манны имел в себе такое разнообразие, по которому всегда соответствовал желанию благочестивых, но никогда не нравился нечестивым, – а то, что различный вкус манны зависел от разных способов ее приготовления. Израильтяне мололи манну в жерновах, толкли ее в ступах, варили в котлах, и пекли из ней лепешки ( Чис.11:8 ; Исх.16;23 .). Нынешнюю же синайскую манну, по свидетельству путешественников, «нельзя ни молоть, ни толочь, и ни один бедуин не варит себе из ней кушанье, и не печет хлеба.» Это зависит не от не умения, но, по замечанию Розенмиллера 73 , «так и должно быть, по самому качеству нынешней манны». Посему весьма справедливо Феликс Фабер, путешествовавший на Синай в 1483 году, сравнивая открытую им манну с манною Израильтян, сознавался, что «последняя, хотя также падала из воздуха в виде росы, имела разные чудесные свойства, между тем как настоящая, или нынешняя, манна совершенно естественна». Манна в писании иногда называемая хлебом с небес, хлебом ангельским ( Пс.77:24,25 ; Прем.16:20,21 ). Последнее название объясняется первым. Манна потому могла быть названа ангельским хлебом, что чудесным образом посылаема была с неба, где живут ангелы. Кипр по евр. кофер, довольно большой куст, известный у нынешних арабов под названием хэннэ 74 . Этот куст имеет тёмно-серую, на стеблях и ветвях, кору и желтоватое дерево. Бледно-зелёные, мелкие, ланцетовидные листья хэннэ растут по обеим сторонам ветвей один против другого и не опадают даже зимой. На конце ветвей хэннэ с мая до августа распускаются цветы. В почке, не развернувшись, они представляются очень малыми (менее булавочной головки), зелёно-красными шариками: но, распустившись вдруг, они походят на лучшую виноградную кисть. О грезне (грозде) кипровом, как очень красивом предмете, упоминается в священной книге: песнь песней ( Песн.1:15 ). «Белые цветочки хэннэ, по словам Рафаловича, растущие в виде гроздов и называемые «тамар-хэнна», одарены весьма проницательным запахом, который не привыкшим к нему европейцам кажется неприятным: но жители востока чрезвычайно любят его и предпочитают всякому другому». Цветочный венчик состоит из четырех, свернутых, по-видимому, или завитых, листьев с двумя белыми, на концах желтыми, тычинками и только с одним белым пестиком. Стебелек вначале походит цветом на ржавчину, а потом становится светло-зелёным. Неспелые плоды или ягоды сего растения бывают зеленого цвета, зрелые и свежие – красного, а сухие – каштанового. |
| Дан.3:71–72 . Благословите, лед и мраз, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите сланы (иней) и снези, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Зима с ее снегами, морозами, льдами, инеем, прекращает растительную жизнь; но есть в ней не мало и хороших сторон. Опыт удостоверяет, что для сохранения в земле семян трав, цветов и хлебных растений от опасного действия стужи не могло быть дано лучшего средства, как снег. Господь устроил так, что дожди, которые в продолжение лета освежали и оживляли прозябения, зимою падают на землю в виде пушистого покрова, который защищает их от морозов и ветров. Снег есть не что иное, как замерзший пар и способствует плодородию тем, что этот пар, под конец зимы, от теплоты превращается в воду, которая в большем количестве всасывается в почву и сообщает ей обильный запас влаги. Притом снега и оттепели зимою, следуя одни за другими, разлагают и растворяют остатки растительности, уцелевшие на полях, и таким образом из этих остатков приготовляют обильный тук, нужный для восстановления сил земли, изнуренных непрерывною производительностью в продолжение весны, лета и осени. Стужи и морозы, на которые обыкновенно жалуются, препятствуют гибельному действию вредных испарений на здоровье человека, прекращают заразительные болезни и очищают воздух. – Льды, не вредя текущей под ними воде, облегчают передвижение с одного места на другое, служа естественным мостом. Дан.3:73 . Благословите, молния и облацы, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Молния и облака, т.е. грозные тучи служат свидетельством промышления Божия о жизни тварей, ибо ускоряют пробуждение растительной жизни и поддерживают ее изливаемою на землю влагою. Но вместе гроза бывает орудием гнева Божия. Вот почему священные писатели называют молнии стрелами Господа. Пустил Он стрелы Свои и разсеял их (т.е. врагов Своих, нечестивых), множество молний и рассыпал их ( Пс. 17:15 ). Стрелы сии летят в цель (следственно не случайно и не наудачу) из облаков, как из хорошо округленного лука ( Прем. 5:21 ). Гром, сопровождающей молнию, называется в Писании гласом Божиим. Величественное изображение грома под именем гласа Божия, встречается в одном из псалмов. «Поклонитесь, – говорит псалмопевец, желая возбудить в нас чувство благоговения к сему гласу Господа, – поклонитеся Господу в священном благоговении. Глас Господа над водами, Бог славы гремит. Господь над водами многими. Глас Господа силен, глас Господа величествен. Глас Господа сокрушает кедры. Глас Господень потрясает пустыни» и д. ( Пс. 28 ). |
| Часть I. Установления общественного Богослужения Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен. Священное место До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем ( Быт.12:6 ), Вефиль ( Быт.38:19 ), Вирсавия, или кладезь клятвенный ( Быт.21:30–33 ), и проч. По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего ( Исх.25:8 . Иез.37:27–28 ). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем ( Евр.9:1 ), жилищем Господа ( Пс.73:7 ), домом Господа, св. храмом Его ( Пс.5:8 ) и проч. Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым. Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы 5 – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма ( Исх.30:12–16 . 2Пар.24:5–14 . 4Цар.12:4–16 . Мф.17:24 ). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера 6 . Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. |
| Господь потребует от нас отчета в милостынеподаянии, поколику кто имеет, а не поколику не имееет (1 Кор. 8, 12). Посему если я, в страхе Божием с горячим благорасположением, покорствуя повелению Господа, все, что имел бы раздавать многие годы, раздам в короткое время, в чем еще буду укоряем, когда уже ничего не имею? – Но скажет кто: (если все раздадим), откуда же потом будут получать милостыню бедные, которые теперь кормятся от наших посильных подаяний? – Таковому вот какой приличен урок: не дерзай нечто укорное для Бога примышлять для прикрытия своего любоимания. Не оскудеют у Бога способы попечительно благоустроять создание свое, как делал сие от начала. И прежде, чем сей или оный были возбуждены к милостынеподаянию, оставались ли бедные без пищи или одежды? Будь убо уверен, что гораздо лучше тотчас по познании истины благостно иждить все на послужение бедным, отринув внушаемое пристрастием к богатству неразумное мудрование и горделивость и возненавидев свои похотения, – что и значит – возненавидеть душу свою: чтобы потом, не имея уже поводов радоваться в самовосхвалении постоянному раздаванию имений, унижали мы себя, как ничего доброго не делающие. Ибо пока изобилуем богатством, много услаждаемся раздаянием его, когда бывает на то охота, как с радостию исполняющие божественное повеление; когда же иждивем все, исполняемы бываем смиренными и сокрушенными чувствами, как ничего праведного не творящие. Вследствие сего душа в великом смирении возвращается в себя, чтобы чего не можем уже стяжевать каждодневным милостынераздаянием, того сподобляться прилежною молитвою, терпением и смиренномудрием; ибо сказано: нищ и убог восхвалита имя Твое, Господи (Пс. 73, 21). К тому же и дар богословствования никому не уготовляется от Бога, кроме тех, кои наперед располагают себя от всего своего отрещись ради славы Евангелия Божия, чтоб в боголюбезной нищете благовествовать о богатстве Царствия Божия. Сие дает разуметь рекший: уготовал еси благостию Твоею нищему, Боже, и присовокупивший к сему: Господь даст глагол благовествующему силою многою (Пс. 77, 11, 12). |
| Что же касается соборов, осудивших Оригена при его жизни, то подробный (хотя и несколько гипотетичный) разбор вместе с политическо-канонической их подоплекой (ни в коем случае не догматической, вопреки Фотию) см. у Покровского , 288–327. На других соборах Ориген выступал, напротив, не в качестве подсудимого, но как обвинитель и судья, защищая православное учение о Сыне Божием от адопцианских взглядов еп. Берилла и ереси тнетопсихитов (Покровский , 328–47). 196 Nautin, p. 156, n. 5 [сходство выражений Пс.-Епиф. De resur. 7 (р. 157 136 ), Пс.-Иппол. fr. 73 Rucker (impassibilis passus est, immortalis mortuus est et coelestis sepultus est) и указ. места Иринея]. 199 Fr. syr. 2 – Brit. Mas, Add. 17200, f., 37: Vat. syr. 130, f. 19. Cp. fr. syr. 3 – Brit. Mus. Add. 12157. 202 Перевод П. Преображенского : [Они еретики] говорят, что один пострадал и родился, это Иисус, а другой, сошедший на него, это Христос, Который опять восшел, и что тот, который произошел от Демиурга или есть по домостроительству, или который родился от Иосифа, подвержен страданию, а на него с невидимых и неизреченных (мест) сошел Тот, Которого они признают непостижимым, невидимым и бесстрастным... Итак, Один Бог Отец, как я показал, и Один Христос Иисус Господь наш..., человека восстановляя в Себе самом, Он невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страдания страждущим, и Слово стало человеком, все восстановляя в Себе...» (СП6., 1900, с. 279–80). 205 Об истоках обратного утверждения гностиков ср. Хосроев, 98–9 и примеч. 21. В эллинизирующем сознании представление о пространственной неописуемости Бога вступала в трудноразрешимое противоречие с фактом Боговоплощения, и в поисках разрешеиия антиномии гностики приходили к докетизму. Позднее модалисты предложили свое понимание тайны Воплощения, оперируя, однако, все теми же выражелиями. Ср. у Иппол. Филос. 10:27, 2: ρατον ταν μ ρται, ρατν δ ταν ρται· γννητον μν ταν μ() γεννται, γεννητν δ ταν γεννται κ παρθνου· παθ κα θνατον, ταν (μ) π()σχ μηδ θνσκ, πν δ πθει προσλθ, πσχειν κα θνσκειν. |
| «Господи! Если неудачи за неудачами будут следовать у меня в моих делах, буди воля Твоя! Если Ты лишать будешь меня время от времени благ земных: буди благословенно имя Твое (Ср.: Иов. 1:21 ). Ибо Ты даешь, Ты и отъемлешь. Если болезнию поразишь мой состав или какую-либо часть его: буди Ты благословен, Вседержитель, ибо Твои руце сотвористе мя и создасте мя ( Пс. 118:73 ). Если скорбь на скорбь приложишь душе моей: я достоин того за грехи мои! Если близких сердцу моему отнимешь у меня: буди благословен Промысл Твой, Вседержитель! Да будет благословенно и прославлено имя Твое во веки (Ср.: Пс. 112:2 ). Да будет воля Твоя ( Мф. 6:10 )! Да разумеем мы, что мы – твари Твои, дела рук Твоих, да не самочинствуем мы, да познаем из неудач наших, что Ты владычествуеши всеми, и как благоизволишь Ты, так и бывает. – Аминь» 159]. «Сами по своей воле отпали мы от Бога и от небесного блаженства, сами же по воле своей теперь постоянно грешим и удаляемся от Бога и Его Царствия внутреннего – сами же должны и приближаться к Богу сердцем, значит, сами должны и просить Господа: да приидет Царствие Его в нас (Ср.: Мф. 6:10 ); по своей развращенной воле грешим – по своей же воле должны и каяться, или от всего сердца говорить покаянные молитвы. Сами грехом уничижили и уничижаем Господа препрославленного – сами же должны по своей воле и прославлять Его доброю жизнию и стараться, чтобы и другие прославляли. Как прежде чрез грехи допускали и допускаем, что имя Божие хулится нас ради (Ср.: Рим. 2:24 ), как добровольно сделались неблагодарными вначале и теперь по большей части являемся бесчувственными и неблагодарными пред Подателем всех благ, пред Всесодержащим – так сами же добровольно должны теперь усиливаться благодарить Бога за все и самым делом благодарить, соплетать молитвы благодарения за все подаваемые нам блага, особенно духовные, за прощение грехов, за искупление Сыном Божиим от будущего гнева и за все Таинства и благодатные руководства, подаваемые Церковию. Таким образом, самым естественным образом молитва наша бывает или прошением, когда мы сердечно признаем пред Богом свою греховность, немощь, свое бессилие, свою зависимость от Него во всех нуждах духовных и телесных, свою веру в то, что мы все получили и получаем от Бога, или славословием, когда славим за величие дел Его в царстве природы и благодати, или благодарением за получаемые от Него ежедневно великие и богатые милости» 287]. |
| 1590 В армянском ( ), что, к сожалению, не позволяет сказать, имелись ли тут в виду «пресвитеры» или, например, «дидаскалы " … В англ. переводе слово стоит ошибочно в единственном числе. 1591 Т.е., «пространственным» ( =τοπικς=церк.-слав. «местный»). 1592 В одной рукописи разночтение: «взиранием (на)», scil. «уготованное наказание». В этой рукописи вместо ( ) написано ( ). См. примечания Ф.Зигерта: с. 611, примеч. 21, и с. 612, примеч. 33. 1603 Арамейское (=еврейское) является заимствованием из древнеперсидского: Brown –Gesenius 1952, 1109, ср. 834, s.v. 1605 γρηγρους γραφ τος γγλους καλε, ς παρ τ Δανιλ. οτοι δ σαν, δι’ ν σως κα δι Μωσως νμος δθη κατ τ «ε γρ δι’ γγλων λαληθες νμος» (Fragmenta in Lamentationes (in catenis), fr. 1093–5. – Origenes Werke. Bd. 3/Hrsg. E.Klostermann. Leipzig, 1901 (GCS 6), 235–278 [цит. по TLG]). 1620 Традиция, усваивающая воде сомнительную честь быть обиталищем бесов, превратилась в общее место, так что цитировать ее tastimonia не имеет смысла. Для экзегетики ключевым стихом здесь стал Пс.73:13 , для литургики – чины крещения и освящения вод. 1622 Приведем только самую основную библиографию этих легенд, из которой желающие смогут получить полную библиографию: Becker 1910, Winkelmann 1978, van Esbroeck 1982 и 1999a-b, Kazhdan 1987, Mango 1990a-b, Luzzi 1993, Zanetti 1993; cp.: Barnes 1981. 1623 «idem rursus moyses post interdictam omnis rei similitudinem cur aerum serpentem ligno impositum pendentis habitu in spectaculum salutare proposuit? an et hic dominicae crucis uim intentabat, qua serpens diabolus publicabatur »: Тертуллиан , Adversus Marcionem III, 18 (CSEL, p. 40721–26=Idem, Adversus Iudaeos, 10/ed. E.Kroymann (Corpus Christianorum. Ser. latina, 1–2. Turnhout, 1954); цит. по электронному изд. CETEDOC Library of Christian Latin Texts. 1624 Origène. Sur la Pâque. Traite inédit publié d’après un papyrus de Toura/Edd. O.Guéraud, P.Nautin. Paris, 1979 (Christianisme antique 2), 18029–30 (позволяю себе пропустить все условные обозначения, специфичные для папирологических публикаций): κατ τν τπον το φεως το π ξλου κρεμασθντος π Μουσως, οχ τερν τι σημανων τ πθος το σωτρος καθ κρεμσθη π ξλου. Как указывает издатель (P.Nautin), выделенные курсивом цитаты представляют собой контаминацию Чис.21:8–9 и Втор.21:23 (Ibid., 181, n. 4). |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Ириней (Пиковский), иером. Теология псалма 129 (130) в его еврейской (МТ) и греческой (LXX) версиях//Христианское чтение. 2023. С.32–46. Автор статьи предпринимает попытку сравнительного анализа древнееврейской и древнегреческой версий Пс. 129 (130), чтобы проследить, как возможные «повреждения» древнееврейской версии корректировались в Септуагинте, а также какие теологические акценты расставлялись на этапе первых греческих переводов. Автор отмечает, что текстологический анализ этого псалма является первым исследованием такого рода в русскоязычной библеистике. Автор приходит к выводу, что древнееврейская и древнегреческая версии псалма 129 (130), вероятно, имели различные несохранившиеся первоисточники. При этом греческий перевод псалма, созданный александрийскими иудеями под влиянием устной традиции III–II вв. до Р. Х., следует считать вторичным по отношению к масоретскому тексту, который демонстрирует более архаичные грамматические формы и более древний характер описания Бога и Его атрибутов. Осколков П. А. Исход 21:22–23 в масоретском тексте и Септуагинте//Вестник Оренбургской духовной семинарии. 2023. Вып. 2 (27). С. 37–54. Статья посвящена анализу различий в тексте Исх. 21:22–25 в масоретском тексте и в Септуагинте. Как замечает П. А. Осколков, отличия затрагивают ключевую терминологию, что приводит к разной интерпретации законодательства Моисея. Автор приходит к выводу, что масоретский текст осложняется двусмысленной терминологией, допускающей разнообразные интерпретации как самого законодательства, так и зависимости между древнееврейским и древнегреческим текстами. Паламаренко Е. В. К вопросу о современных теориях формирования ветхозаветного канона//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2023. 42. С. 11–73. В статье представлен обзор существующих теорий и гипотез о многоступенчатом процессе формирования Ветхого Завета как единого целостного сборника книг. По мнению Е. В. Паламаренко, современные теории формирования ветхозаветного канона открывают много новых направлений для изучения процесса составления кодекса ветхозаветной письменности. Как отмечает автор, в настоящее время существует богатая палитра мнений различных исследователей, не способствующая созданию завершенной «канонической» теории и окончательных выводов о времени создания канона, но в то же время имеющая важное информативное и исследовательское значение. В своей статье автор предпринимает попытку сбора всех доступных теорий с целью их анализа с позиций православного вероучения. |
| О ВЕРЕ Фр. А7 (=fr. 15 Hall) CPG I, 1093 (15) ВВЕДЕНИЕ В настоящее издание фрагмент включен в двух вариантах: 1) в переводе с древнесирийского 68-го отрывка «Эдесской антологии», надписанного именем Мелитона, и 2) в переводе с древнегреческого по реконструкции M.Richard " a, сделанной на основании нескольких греческих косвенных свидетельств, главным из которых является «Молитва» Пс.-Златоуста (Richard M. Témoins grecs des fragments XIII et XV de Méliton de Sardes. – Le Muséon 85, 1972, 309 –36=Idem, Opera minora I. Turn., 1976 с сохранением пагинации; реконструкция на с. 325 –7, на с. 331 –2 приложен греческий текст начала фрагмента, являющийся чистой реконструкцией без свидетельств других авторов). К греческой реконструкции приложен аппарат разночтений F68 с многочисленными текстами версии, авторство которой приписывается Иринею. ИСТОЧНИКИ ТЕКСТА Версия «Мелитон» М(елитон)=F68 Rucker (=fr. 15 Otto/Perler/Hall; Syr 3 Jordan) Rucker, F68, с. 55 сир. текст без греч. ретроверсии, паралл. источники указаны на с. 56 – 60. Fol. 75 r – 76 r t , col. 449 –51. Другие издания: Cureton, Spic. Syriacum, p. Pitra, Spie. Soles. II (1855), p. LIX; Idem. Analecta Sacra IV (1883), p. 29 sq. 30); Otto IX, p. 420 sq. Лат. перевод Ренана в Spic. Sol. (надежный), Martin " a в An. Sacra, p. 302 (ненадежный), Otto; исправл. и доп. по версии «Ириней» у Nautin " a, p. 65 –6 и воспроизведен у Perler», р. 240.2.4. Англ. перев. с сир. у Cureton " a, p. 53 и Rambaut (Roberts), Antenicene Church library IX, 1869, 183 ss. Франц., исп. и англ. переводы с лат. в изданиях Perler», Ib. – Mend., Hall " a. Рус. перевод с древнесир. выполнен A.B. Муравьевым по изд. Rucker " а. При переводе греч. реконструкции и составлении критического аппарата к ней учитывался, помимо рус. пер. A.B. Муравьева, также лат. перевод по SC. Версия «Ириней» E «Молитва (Ευχ) св. Иоанна Златоуста ». Рук.: Paris, gr. 1115, fol. 206 r –207 r . Параллели с данным фрагментом Мелитона установлены J.Paramelléeм. Издана Richard " ом, 318 –21. Учтена по Richard " у. Vatop S 1 (syr 1 Jordan) Греч, параллель из антологии, описанной у M.Richard " a, Le florilège du cod. Vatopédi 236 sur le corruptible et l " incorruptible. – Le Muséon 86, 1973, 249 –73 (см. с. 265=Opera Minora I). Сир. аналогии в антол. Тимофея Элура (см. ниже), дважды цитируется Севиром (Oratio a ad Nephalium, CSCO vol. 120, p. 36 28 –31 , trad. Lebon; Apologia Philaletis, ed. R.Hespel, CSCO 318, Louv., 1971, p. 81 текст; CSCO 319, Louv., 1971, p. 68 7 11 перевод). «Апология Филалета (=Правдолюба)» (CPG III, 7031), изданная по Vat syr 140, в части, соответствующей нашему фрагменту, у Jordan " а обозначена syr 1 , напечатана ранее у G.Mösinger " a, Monumenta syriaca II (ed. G.Bickell), Wien, 1878, p. 9 (fr. 3), нем. перев. у Jordan " a, 68 (перевод исправленный по сравн. с лат. переводом Mösinger " a на с. 11). Первые шесть стихов syr 1,2 отсутствуют в syr 3 . |
|
|
