| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11 …враги мои говорят обо мне, и стерегущие душу мою совещаются вместе, Говоря: «Бог оставил его, преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13 Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей, да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9 Пред Ним пали пустынники, и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2 Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог – к чистым 387 сердцем. |
| По мнению преподавателя кафедры библеистики филологического факультета СПбГУ Кирилла Битнера, «экологические» идеи библейского текста неотделимы от религиозной составляющей и прямо на нее опираются. Кто во вселенной хозяин? Библейская картина мира теоцентрична. В книгах Ветхого Завета Бог предстает как творец вселенной, ее господин и промыслитель, которому подчинены все явления природы. Ему повинуются даже такие силы Хаоса, как Море/Океан, Левиафан, разнообразные морские чудовища, наводившие ужас на древних людей и враждебные им. Как правило, библейские авторы подчеркивают тварный характер этих сил. В частности, в книге Бытия рассказывается о сотворении Богом морей (Быт 1, 9–10), а также морских змеев, называвшихся по-еврейски словом «танниним» (Быт 1:21, в Синодальном переводе «рыб больших»). В 103м псалме говорится о сотворении Господом Левиафана и о Божественном промысле, благодаря которому поддерживается жизнь всех обитателей моря и обеспечивается их пропитание (Пс 103, 25–30). В некоторых поэтических текстах Священного Писания различные чудовища изображаются как враги Господни, над которыми Он одерживает победу (Ис 27, 1; 51, 9, Пс 73, 13–14). В любом случае, библейский взгляд на мир однозначен: царство природы имеет своего царя, которым является Господь Бог. Модель Вселенной, описанная в Ветхом Завете, не только теоцентрична, но еще и антропоцентрична. Человек — существо, созданное Богом. По своему составу человеческая плоть ничем не отличается от плоти животных: все тела были сотворены из праха земного (Быт 2, 7, 19). Но, согласно Шестодневу, человек был создан после всех тварей на шестой день и стал венцом божественного творения (Быт 1, 26–31). Кроме того, в отличие от всех остальных существ, он явил в себе образ и подобие Всевышнего (Быт 1, 27). Человек был призван стать наместником Бога на земле и владычествовать над всеми тварями (Быт 1:28). Гимном, воспевающим величие Бога и достоинство человека, является 8й псалом: «Ты… поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!», — такими словами псалмопевец прославляет Бога, возвысившего человека над всем своим творением (Пс 8:7–10). |
| Часть I. Установления общественного Богослужения Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен. Священное место До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем ( Быт.12:6 ), Вефиль ( Быт.38:19 ), Вирсавия, или кладезь клятвенный ( Быт.21:30–33 ), и проч. По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего ( Исх.25:8 . Иез.37:27–28 ). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем ( Евр.9:1 ), жилищем Господа ( Пс.73:7 ), домом Господа, св. храмом Его ( Пс.5:8 ) и проч. Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым. Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы 5 – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма ( Исх.30:12–16 . 2Пар.24:5–14 . 4Цар.12:4–16 . Мф.17:24 ). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера 6 . Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. |
| Кильмезь. Церковь Троицы Живоначальной. Свято-Троицкая церковь Церковь. Действует. Престолы: Троицы Живоначальной Год постройки:Между 1824 и 1836. Адрес: Россия, Кировская область, Кильмезский район, пгт Кильмезь, ул. Советская, д. 73 Координаты: 56.944442, 51.062716 Проезд:В центре поселка Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В самом центре села возвышается Свято-Троицкая церковь. Храмозданная грамота на постройку каменного храма в Кильмези была получена 20 февраля 1818 года. Строительство началось в 1824-м и завершилось через 12 лет. Старожилы говорят, что церковь была обнесена очень красивой оградой, основание которой было выполнено из белого камня, а решетка – из металлических прутьев, соединенных меж собой овальными коваными кольцами. До наших дней ограда не сохранилась. Рядом с церковью разбит и плодоносит настоящий вишневый сад. Построена в 1826 г., каменная. В ней три престола: во имя Св. Троицы, в честь Архистратига Михаила и Богоявления Господня. В причте церковном три священника, диакон и четыре дьячка. Дома имеют собственные. Церковною землею не пользуются. В приходе 60 селений, на протяжении 27 в. от церкви; прихожан Русских 2577 м. п. и 3037 ж., Черемис 378 м. п. и 401 ж. и Вотяков 376 м. п. и 410 ж., всего 3331 м. п. и 3848 ж. Раскольников в приходе 1476 м. п. и 1617 ж., Язычников Черемис 21 м. п. и 22 ж. Село это от г. Вятки в 265 в. Ближайшия села; Старокильмезское в 12 в. и Какси в 25 в. Церкви и приходы в Вятской епархии (по клировым ведомостям 1872 г.)//Вятские Епархиальные ведомости, 1873 г., отдел духовно-литературный, 2) Село Большая Кильмезь – Троицкая церковь, каменная, построена в 1824 – 1836 г.; расстоянием оть г. Вятки в 260 вер., от уездного города в 60 в., оть благоч. в 41 вер.; на приходском кладбище деревянная часовня; причта по штату положено: 2 св., 1 диак., 2 пс.; члены причта имеют свои дома, кроме псал. Ардашева, который живет на частной квартире; земли: усад. 2 д. 1600 с., пахотн. 21 д., сенок. 14 д.; братский денежный доход: св. 703 р. 56 к., диак. 469 р. 4 к., пс. 234 р. 52 к., руги собир, на весь причт до 400 п. ржи и 350 п. овса; прихожан: правосл. рус. 2636 м. п., 2634 ж.п., крещ. вотяк. 252 м. п., 223 ж. п., крещ. черем. 530 м. п., 466 ж. п.; языч. черем. 3 м. п., 3 ж. п.; старообр. 1734 м. п., 1137 ж.п.; приход состоит из 30 селений, расст. 2 – 35 вер. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалтирь или Псалтырь (от греч. ψαλτριον (псалтирион) – струнный музыкальный инструмент) – книга, состоящая из 150 псалмов, входящая в состав Библии (связь между названием книги, как сборником псалмов (песней), и названием музыкального инструмента объясняется тем, что во времена Ветхого Завета пение псалмов сопровождалось игрой на музыкальных инструментах). Наименование Псалтири взято от музыкального струнного инструмента, с игрою на котором соединялось пение псалмов при ветхозаветном богослужении. Писателями псалмов, судя по надписаниям, были Моисей, Давид, Соломон, и многие другие; но так как 73 псалма надписываются именем Давида и многие из ненадписанных псалмов, вероятно, написаны им же, то и вся книга называется Псалтирью царя Давида. Содержание псалмов весьма разнообразно при одинаковой молитвенной (в смысле обращения человека к Богу) форме большинства из них: есть псалмы покаянные (например: Пс.6 , Пс.24 , Пс.37 , Пс.50 , Пс.129 , Пс.136 ), благодарственные (Псалом 17, Пс.29 ), хвалебные ( Пс.103 , Пс.145 ), просительные; есть кроме того псалмы и в собственном смысле учительные, например Пс.90 . Наряду с этим учительно-молитвенным содержанием псалмов во многих из них находятся и пророчества о будущих событиях, особенно об Иисусе Христе и Его Церкви, – таких псалмов насчитывается более двадцати ( Пс.2 , Пс.8 , Пс.15 , Пс.18 , Пс.21 , Пс.23 , Пс.39 , Пс.40 , Пс.44 , Пс.50 , Пс.67 , Пс.68 , Пс.71 , Пс.88 , Пс.96 , Пс.101 , Пс.109 , Пс.117 , Пс.118 , Пс.129 , Пс.131 , Пс.142 ). В Православной Церкви, по примеру ветхозаветной, Псалтирь более всех других священных книг употребляется при богослужении , причем для каждого богослужения применены особые псалмы, которые поются или читаются либо в целом виде (например, на шестопсалмии и часах ), либо по частям в так называемых прокимнах. Кроме того, за богослужением православной Церкви постоянно совершается рядовое чтение Псалтири. По Уставу церковному вся Псалтирь должна быть прочитана по порядку в течение седмицы, а во время Великого Поста – дважды за седмицу. |
| 1 О молитве Иисусовой помещена статья в 1 части Опытов: как в этом слове имеются свои особенности, то не сочтено излишним предложение его вниманию боголюбцев. О повторениях же, по необходимости вступивших в него из упомянутой статьи, можно сказать, что повторение столько спасительных истин отнюдь не бесполезно. Таяжде писати вам, говорит Апостол, мне убо неленостно, вам же твердо (Флп. 3:1). 2 Лк. 2:34. 3 Схимонах Василий Поляношерульский. Сочинения его изданы Введенской Оптиной пустынью вместе с сочинениями старца Паисия Величковского. Москва, 1847 год. 4 Пс. 30:19, 20. 5 Пс. 19:8. 6 Слово 2. 7 О безмолвии в 15-ти главах, гл. 2//Доброт., ч.1. 8 Ин. 14:13, 14. 9 Ин. 16:23, 24. 10 Спаситель — на еврейском Иисус. 11 Псалтирь с возследованием. 12 Псалтирь с возследованием. 13 Мф. 18:3, 4; Мк. 9:36. Четьи-Минеи. Декабря в 20 день. 14 Подобие 9-е, гл. 14. Книга святого Гермия особенно уважалась в первенствующей церкви Христовой. Иногда присовокуплялась она к Новому Завету и читалась при Богослужении. 15 Четьи-Минеи. 27 сентября. 16 Слово прп. Исихия.//Добротолюбие, ч. 2, гл. 1. 17 Изд. Москва, 1844. 18 Деян. 4:7—12. 19 Рим. 10:13. 20 Флп. 2:9, 10. 21 Пс. 61:8, 11, 14, 15, 17, 19. 22 Пс. 61:9. 23 Пс. 8:2, 3. 24 Прп. Нил Сорский, Слово 9. 25 Пс. 42:1—3. 26 Пс. 28:2. 27 Пс. 9:11. 28 Пс. 73:21. 29 Пс. 39:5. 30 Пс. 118:55. 31 О том, как подобает петь.//Добротолюбие, ч. 1. 32 Пс. 117:10—12. 33 Лествица, Слово 21, гл. 7. 34 Пс. 43:6—9. 35 Пс. 137:1—3. 36 Пс. 110:9. 37 Пс. 78:9. 38 Пс. 53:3, 4. 39 Пс. 68:36, 37. 40 Ин. 11:25. 41 Пс. 142:11. 42 Пс. 79:19. 43 Пс. 60:6. 44 Пс. 149:1—3. 45 Пс. 55:11—13. 46 Пс. 139:14. 47 Пс. 102:1. 48 Пс. 148:11—13. 49 Мк. 16:17. 50 Ин. 13:27. 51 Еф. 2:1—3. 52 Мф. 12:43—45. По объяснению блаженного Феофилакта. Благовестник. 53 Прп. Григорий Синаит. Глава 3. О дыхании.//Добротолюбие, ч. 1. 54 Ин. 11:25. 55 Мк. 16:17. 56 Мк. 50:17—27. Прп. Варсонофий. Ответ 116. 57 Ответ 301. 58 Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Глава 49.//Добротолюбие, ч. 2. 59 Слово 1, гл. 1. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Седмица 30-я по Пятидесятнице Понедельник. О Новом Завете Мк.8:11–21 Евр.8:7–13 Пророк Иеремия за семь веков до Рождества Христова возвестил Божьему народу: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской». Он обещал, что Новый Завет будет более совершенным. В Ветхом завете Бог просто «взял их за руку». О Новом же сказано: «вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, и они будут моим народом». Обычно более совершенное доверяют тем, кто выполнил предыдущее, менее совершенное. А тут – наоборот: более совершенное дается именно «потому, что они не пребыли в том завете Моем»! Еще Господь говорит: «дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное. И дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим» ( Иез.11:19 ). И опять – вопрос: почему Бог не сделал этого в Ветхом завете? Почему еще тогда не вложил законы им в мысли и не написал «на сердцах их»? А почему удастся сделать это теперь? Разве люди стали совершеннее? Вот, даже ближайшим ученикам Он говорит: «Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите»? Что же такое совершит Бог, если после этого даже «не будет учить каждый ближнего своего, и каждый брата своего, говоря: познай Господа»? Почему вдруг «все, от малого до большого, будут знать» Бога? А произойдет вот что: «Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не вспомяну более». Не добьется Господь усвоения и выполнения первого, Ветхого завета, но простит все, что не выполнили, и даст новое, более высокое. Но как можно простить то, что ребенок не выучил в первом классе, и перевести его во второй? Но у Бога все совсем по-другому. Для Него простить грехи и неправды, простить непослушание, – не значит просто махнуть на все рукой. Это значит – Самому выполнить послушание, причем, «даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:8 ). Таким образом, мы снова и снова возвращаемся к Кресту, который воздвигнут «посреди земли» ( Пс.73:12 ), пред лицем всех народов. |
| Время, являющееся неотъемлемой составляющей нашего мира, появляется по творческой воле Божией вместе с возникновением мира: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Бог действует во времени, однако Он не ограничен временем, поскольку пребывает во вневременной вечности, «вовек» (Пс. 101, 13), поэтому перед Ним «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89, 5), у Него «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8). Именно поэтому Господь свободно распоряжается временем, «изменяет времена и лета» (Дан. 2, 21), а псалмопевец обращается к Нему со словами: «Твой день и Твоя ночь, лето и зиму Ты учредил» (Пс. 73, 16-17). Тем самым развенчивается идея божественности и абсолютности времени, оно - сотворенная Богом реальность, которую человек может измерять на основании движения светил, созданных для «времен, и дней, и годов» (Быт. 1, 14). Время в Библии рассматривается прежде всего как история, однако это не просто случайный набор тех или иных событий, но место действия спасительного Промысла Божия о человеке. Именно поэтому мы не находим в Библии какого-то «пра-времени», предшествующего истории, ведь вся она представляет собой пространство для откровения Божественной воли. История Ветхого Завета полна благодеяний и чудес Божиих для Его народа, и именно этот исторический опыт жизни с Богом является основой для бытия в настоящем. С другой стороны, у времени есть и неотъемлемый аспект обращенности вперед: будущее не просто туманно и непостижимо, но в нем должны осуществиться все те обетования, которые Бог дал Своему народу, и главное из них - пришествие Мессии. Что же касается завершения истории, то центральным для ветхозаветной эсхатологии является понятие «Дня Господня» (Ис. 2, 12), когда произойдет последний суд над всеми народами и начнутся новые отношения между Богом и человечеством (Иоиль 3, 1-21). Библейское время в перспективе истории спасения имеет ясную линейную направленность. В начале этой линии находится творение (Быт. 1, 1), в конце - Второе пришествие Христа (Откр. 22, 20). Центром же истории всего человечества, её важнейшим пунктом, благодаря которому она обретает совершенно новое содержание, становится жизнь, смерть и воскресение Христа. Пришествие Христа в мир - это не только уникальное вмешательство Бога в ход истории, но одновременно её высшая точка. Поэтому все бытие христианина определяется напряженностью между «уже» совершившимся спасением и «еще не» наступившим грядущим исполнением, между реальностью победы над смертью и окончательной победой, описанной в Апокалипсисе. Цель истории заключается в том, чтобы человек стал «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4) и настало время, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому Апокалипсис - это самая радостная книга Библии, заканчивающаяся трепетным ожиданием грядущего Христа: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). |
|
|
