| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| Нарицательных имен Божиих большое количество. Назовем наиболее часто используемые. Имя Бог ((, , в Септуагинте – Θες, в Вульгате – Deus) было наименованием божества у всех народов Ближнего Востока, это Бог как таковой. Предлагается несколько этимологий этого термина, наиболее вероятным является объяснение, что это имя содержит идею силы, могущества, величия и переводится как «Сильный». Часто это имя представлено в форме множественного числа (Элохим), что подчеркивает совершенство Бога. В Ветхом Завете имя lÉ употребляется двояким образом. Во-первых, в тех случаях, когда говорится о Боге как Творце и Правителе мира. Именно поэтому в 1-й главе Книги Бытие Бог постоянно называется Элохим. Во-вторых, имя Эль нередко используется как нарицательное наименование Божества в тех случаях, когда нужно оттенить противоположность между Богом и человеком ( Ос.11:9 ; Иез.28:2 ). Так, в Книге Малахии (3:8) представлено утверждение общего характера, в котором подчеркивается противоположность между Богом и человеком, и потому здесь используется имя Бог: Можно ли человеку обкрадывать (у LXX – «обманывать») Бога? Бог Всевышний ( – Эл Элйон). Имя Элйон считается одним из древнейших и употребляется в Ветхом Завете всего 31 раз, причем только 6 раз в Пятикнижии, 1 раз в книге Исаии (14:14), 2 раза в Плаче Иеремии и 22 раза в Псалмах. Впервые имя Элйон упоминается в истории Авраама и Мелхиседека ( Быт.14:18–22 ), причем это – единственный случай употребления данного имени в прозаическом тексте, тогда как все другие случаи его использования – библейская поэзия. Также отметим, что чаще всего имя Элйон стоит особняком, но иногда встречается в сочетании с другими Божественными именами: Эл Элйон ( Быт.14:18–22 и Пс.77:35 ), Элохим Элйон ( Пс.56:3; 77:56 ), Яхве Элйон ( Пс.7:18; 46:3; 96:9 – в последнем стихе в русском Синодальном переводе слово Элйон рассматривается как прилагательное). В тех случаях, когда Элйон выступает как самостоятельное имя, очень часто обнаруживается синонимичный параллелизм Эл Элйон ( Чис.24:16 ; Пс.72:11 и др.) или Яхве Элйон ( Пс.17:14; 20:8; 90:9 и др.). |
| до хр. э.). Греческая версия, «Септуагинта», т. е. «Перевод семидесяти толковников». объединяет (9 — 10 и 114 — 115 номера оригинала, по зато разделяет надвое 116 и 147; таким образом, общее число псалмов оказывается одним и тем же. Как уже упоминалось, в этой статье принята православно-католическая нумерация, которой следовал Наум Гребнев; вдобавок так будет удобнее и проще русскому читателю, который пожелает сопоставить переложения Гребнева с общераспространенным русским переводом в Синодальой Библии. Различия в нумерации объясняются, вероятно, тем. что в древности строго зафиксированного разделения сборника на «главы» не существовало, что, кстати, подтверждается и рукописями; заголовками же снабжены не все псалмы. Отсюда возможность ошибок. Такой ошибкой следует полагать раздробление номеров 9—10 в оригинале: в совокупности они составляют алфавитный акростих. «Книги» с I по IV (1—10, 41—71, 72—88, 89—105) завершаются особыми формулами благословения, обозначающими границу между «книгами». Есть достаточно доводов предполагать, что «книги» существовали первоначально в качестве отдельных сборников, а позже были сведены воедино. К числу доводов относится, в частности, то, что псалмы могут повторяться полностью или конгломератами стихов (например, пс. 13 из «книги» I=пс. 52 из «книги» II: или пс. 56. ст. 8–12 + пс. 59.ст 7–14, оба из «книги» II,=пс. 107 из «книги» V; или то, что заключительный стих последнего псалма «книги» II гласит: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Предполагается также, что две последние «книги», т. с. IV и V. составляют единый сборник и разделение их носит искусственный характер; оно может быть объяснено стремлением представить «Псалтирь» как некую параллель Учению (‘Тора), т. е. Пятикнижию; во всяком случае, в начале старинного «Толкования па псалмы» (Мидраш тенилим) говорится: «Моисей дал Израилю пять книг Учения, Давид дал Израилю пять книг псалмов». Чтобы понять, хотя бы приблизительно, как «сделаны» псалмы, разберем один из них — 22 (23 по нумерации оригинала). Начнем со звучания подлинника в произношении сегодняшних израильтян (как звучала еврейская речь две с половиной, а то и три тысячи лет назад, вопрос слишком сложный): 1. Йенова ро’и ло эхсар; 2. бин’от деше йарбицейни ал-мей менухот йенаналейни; 3. нафши йешовейв йанхейни бема’гелей-цедек лема’ан шмо; 4. гам ки-эйлех бегей цалмавет ло-ира ра ки-ата имади шивтеха умиш’антеха нема йенахамуни; 5. та’арох лефанай шулхан негед цорерай дишанта вашемен роши коси ревайа; 6. ах тов вахесед йирдефуни кол-йемей хайай вешавти бевейт-йенова леорех йамим. (Транскрипция следует как еврейской графике и пунктуации — отсутствие прописных букв, отсутствие точек, — так и усвоенной современными изданиями разбивке на полустишия.) Перевод, целиком сосредоточенный на передаче смысла: Песня Давида 1. Бог — мой пастух, я не буду терпеть нужду. 2. [Он] уложит меня на травянистом месте, приведет меня к тихим водам. |
| 2Солун. 1:9–10 ), которым всякий грех и нечестие совершенно истребится с блаженной «земли живых» (Василий В., Кирилл Алекс. у Зигабена). Частицы но, – слав. же, – в евр. т. и в пер. халд. и сирск. нет, и она прибавлена в соответствие переводу 70-ти (=лат.) для пояснения того, что выражение лице Господне употреблено здесь в отношении к грешникам совсем в другом, противоположном смысле, чем выражение очи Господни в ст. 16 в отношении к праведникам. Воззваша и гдь услыша ихъ и всхъ скорбей ихъ избави ихъ. 18. Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их. 18 . Взывают праведные... То, что выше в ст. 5 и 7 сказал псалмопевец в отношении к себе, теперь, в разъяснение 2-й половины ст. 61-го (уши Его к воплю их), повторяет в отношении ко всем вообще праведниками, обращая мысль верующих, подобно как в Пс.21:5–6 (выше стр. 301), к прошедшей истории избранного народа, множеством примеров ясно доказывающей, что Господь действительно внимает молитвам праведников и во всякого рода постигающих их бедах и скорбях ниспосылает им Свою помощь, утешение и избавление. С евр. этот ст. с одинаковым правом можно переводить и в прошедшем времени, как в грек.-лат.-слав. (ср. русск. в ст. 5 к 7 и Пс.21:5–6 ), – так как все глаголы употреблены в 1 аор., и имеют отношение к примерам прошедшего времени, – и в настоящем, как в русских переводах и в ново-слав. у Амфилохия, – так как речь ведется описательно и примеры прошедшего представляются в смысле непреходящей действительности (ср. прим. на Пс.1:1 , стр. 78). Слова праведные в евр. т. нет, но оно прибавляется во всех древних переводах и совершенно необходимо во избежание сбивчивости, потому что продолжаемая здесь речь 16-го ст. о праведных прервана вставкой 17-го ст., где говорилось уже о делающих зло, или нечестивых. Близ Гдь сокршенныхъ сердцемъ, и дхомъ спсетъ. 19. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. 19 . Господь, как вездесущий, всюду находится (ср. Пс.138:7–10 ) и, как преблагий Промыслитель, «ко всем приближается Своею благостью» ( Мф.6:45 ; Апок.3:20 ); только люди «сами себя удаляют от Него ( Пс.72:27 ) своими грехами» (Василий В.), самоуверенностью и самонадеянностью. |
| 62:8. В тени крыл. См. коммент. к Пс. 56:2 . 64:5. Во дворах храма. Хотя храмовый комплекс в первую очередь принадлежал сословию священников, каждый член еврейского общества мечтал «пребывать» в присутствии Божьем (см.: Пс. 83и 95:8). О важной роли храмовых пределов как места пребывания божества свидетельствует тот факт, что там проходили моления и судебные процедуры, когда кто-то произносил клятву «перед богом» (см. кодекс Хаммурапи). В данном псалме наряду с концепцией «избранности» подчеркивается близость к Яхве и Его могуществу. Более подробная информация приводится в коммент. к Пс. 22:6 . 64:8. Укрощающий моря. Это выражение относится к власти Яхве над водным хаосом (как в Быт. 1:2–10 и Пс. 92:3 ). Весьма вероятно, что израильский псалмопевец пользуется терминологией, заимствованной из религиозных эпосов Месопотамии (из эпоса «Энума элиш» о сотворении мира, в котором Мардук побеждает Тиамат, богиню первозданного океана) и Угарита. В угаритском эпосе описывается великая борьба Ваала с Йамму, богом моря. Использование сюжета космической борьбы в других псалмах (72:15; 88:9,10) служит еще одним свидетельством того, что израильские авторы использовали мифологию других культур, однако делали это с целью демонстрации превосходства Яхве над всеми остальными богами. См. коммент. к Пс. 106:29 . 64:13. Пустынные пажити. Воспевая дарованное Богом плодородие, псалмопевец даже в пустыне видит злачные пажити. В сезон дождей пустыня действительно покрывается однолетними и дикими цветами, тогда как в другое время там произрастают лишь карликовые кустарники, наподобие белого саксаула (Haloxylon persicum). Они растут на солоноватых и песчаных почвах вдоль русел временных потоков (вади) и на вершинах склонов, где содержится больше влаги. 65:10. Переплавил, как переплавляют серебро. См. коммент. к Прит. 17и 25:4. 66:2. Освети нас лицем Твоим. Сияние, свет, исходящий от божественного лика, в израильской и месопотамской традиции считался во многих случаях опасным для человека (см. коммент. к Исх. 16:10,11 и 33:18–23). В данном случае этот образ не таит угрозы, а явленная Богом сила дарует покой и умиротворение. Аналогичным образом, в гимне посвященном восшествию на престол Ур-Намму (3-я династия Ура, ок. 2000 г. до н. э.), монарх обретает право на власть, когда Энлиль обращает к нему «свой светлый лик». См. коммент. к Пс. 79:4 . |
| 5. Седалище добродетелей и пороков, то есть различных чувствований и расположений душевных. Здесь мы наконец вступаем в собственную область сердца. Расположения сердечные бывают добрые и злые. Среди первых священные авторы помещают «правоту» сердца (Втор. 9, 5), «простоту» (Быт. 20, 5), «разумность» (3 Цар. 3, 9), «смирение» (Дан. 3, 87), «преданность» Богу (3 Цар. 11, 4). Ко вторым относят: «суетность» (Пс. 5, 10), «легкость» (Сир. 19, 4), «дерзость» (Притч. 28, 26), «ожирение» (Пс. 118, 70), «упорство» (Сир. 3, 26). В сердце рождаются «надмение» (Втор. 17, 20), «зависть» (Притч. 23, 17), «сварливость» (Иак. 3, 14), «корыстолюбие» (Иез. 33, 31), «ненависть» и «вражда» (Лев. 19, 17), от которых оно «рвется» на части (Деян. 7, 54), но рождаются также и «любовь» (Мк. 12,30–31), мужество и дерзновение (2 Пар. 17, 6) и так далее. Сердце как средоточие нравственной жизни 13 . В сердце соединяются, наконец, все нравственные состояния человека, от высочайшей таинственной любви к Богу, которая взывает: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век (Пс. 72, 26), до того высокомерия, которое, обожая себя, полагает сердце свое яко сердце Божие и говорит: Аз есмь Бог (Иез. 28, 2). Сердце есть исходное место всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе или злое сокровище человека; благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое, и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое (Лк. 6, 45). Совесть имеет свое седалище «в сердце» (Евр. 10, 22); Христос вселяется верою в сердца наши (Евр. 3, 17), также дарует обручение духа в сердца наши (2 Кор. 1, 22). Благодатный свет возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6). Но с другой стороны, грешнику диавол влагает в «сердце» злые начинания (Ин. 13, 2), исполняет его сердце злыми помыслами (Деян. 5, 3). К невнимательным слушателям слова Божьего тотчас приходит сатана и отъемлет слово сеянное в сердцах их (Мк. 4, 15). Как средоточие всей телесной и многообразной духовной жизни человека, сердце называется исходищами живота, или истоками жизни: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Оно составляет глубочайшую часть нашего существа: глубоко сердце человека паче всех… и кто познает его (Иер. 17, 9). Никогда внешние обнаружения слова, мысли и дела не исчерпывают этого источника; потаеный сердца человек (1 Петр. 3, 4) открыт только для Бога: Той бо весть тайная сердца (Пс. 43, 22). Состоянием сердца выражается все душевное состояние (Пс. 50, 12; 83,3). |
| 5:29 Имя Ной (евр.: Ноах) созвучно евр. глаголу «утешать» ( нахáм). 62 а 5:32 Е вр.: Шем – имя. 63 б 5:32 С ин. пер.: Иафет. 64 6:2 В Священном Писании сыновьями Бога именовались верные Ему, избранные Им люди; ср. Исх 4:22, 23; Втор 14:1. Вероятно, и здесь речь идет о потомках Шета (Син. пер.: Сифа) как людей, отличающихся от потомков Каина или вообще от далеких от Бога людей. 65 6:3 И ли: править ( человеком); евр. текст неясен. Некоторые древн. пер.: пребывать в человеке. Иные считают, что здесь говорится не о Духе, а о дыхании (жизни). 66 а 6:4 Е вр.: нефилим, вероятно, от глагола нафаль, означающего «падать». 67 б 6:4 И ные, полагая, что здесь говорится о связи «дочерей человеческих» со сверхъестественными существами, переводят это место так: это были герои древности, люди знаменитые. Евр. слово гиббор, обычно переводимое как силач, воин, богатырь, герой, в некоторых случаях в ВЗ используется в отрицательном смысле, как, очевидно, и здесь; ср. Ис 5:22; Пс 120 (119):2–4. 68 6:6 Букв.: и сожалел Господь, что создал человека на земле. 69 6:7 Или: сожалею (так же, как и в ст. 6); здесь явный антропоморфизм, указывающий, однако, на то, что Бог, при всей Своей неизменности, не остается в одинаковом положении в том, что касается Его отношения к изменившемуся человеку. 70 6:8 Букв.: обрел благодать в глазах. Благодать — обычно это слово (евр. хен — расположение, милость, доброта) употребляется в Библии для обозначения того особого благоволения Бога, какое Он ниспосылает всем людям не за те или иные заслуги, а из одной только любви к ним. 71 а 6:9 См. примеч. «а» к 2:4. 72 б 6:9 Или: с Богом он постоянно ходил. 73 6:12 Букв.: извратила всякая плоть путь свой на земле. 74 а 6:13 Букв.: со всякой плотью. 75 б 6:13 Здесь в оригинале глагол с тем же самым корнем, что и у глагола, переведенного словом «растлилось», в ст. 12. Эта непереводимая на русский язык игра слов, очевидно, показывает, что Бог уничтожает то, что уже само уничтожило себя своим растлением. 76 6:14 И ли: корабль. Значение слова неясно. LXX: ларь/ ящик; то же слово в Исх 2:3, 5, где рассказывается об осмоленной корзинке для спасения младенца Моисея. 77 |
| 49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5). 50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36). 51. И открывать духовному старцу (Сир. 9). 52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35). 53. Не любить многословия (Прит. 10). 54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12). 55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7). 56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11). 57. Часто прилежать молитве (Лк. 18). 58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6). 59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5). 60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23). 61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23). 62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6). 63. Любить целомудрие (1 Тим. 5). 64. Не иметь ни к кому ненависть (Лук. 19). 65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5). 66. Не любить состязаний (2 Тим. 2). 67. Бегать возношения (Пс. 130). 68. Чтить старцев (Лев. 19). 69. Любить младших (1 Тим. 4). 70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5). 71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4). 72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18). Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве. Глава 5. О послушании. Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: » по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: “слушающий вас, Меня слушает” (Лк. 10:16). |
|
|
