Как мало вероятна эта или подобные ей теории происхождения Псалтири, достаточно можно видеть из предложенных далее общих замечаний, а еще более из очевидной произвольности всей этой теории, и потому мы считаем излишним останавливаться на ее разборе. 1766 Так, напр. в группе Асафовых псалмов 72–82 сопоставляются между собою псалмы 72, 77, 80 и 81 из Давидовы времени, 73 и 78 из времени разрушения Иерусалима Халдеями, 74 и 75 из времени Езекии, 76 и 79 из времени пред наступлением плена, и 82 из времени Иосафата. Вероятные признаки сродства этих, равно как и других псалмов, на основании исследований разных ученых указаны в сочинении Делича: Symbolae ad Pss illustrandos isagogicae p 57 sq. 1780 См. изд. Св. Синод. Руков. к чт. Св. Пис. В. и Н. Зав. – митр. Амвросия (по 4 изд. стр. 101) и Начерт. Церк. Библ. Ист. Филарета (по 2 изд. стр. 374). Может быть в виду несомненной уверенности нашей Церкви в достоверности этого предания, Прот. Павский (в Обозр. Пс. стр. 15) и не считал нужным останавливаться на вопросе о времени заключения Псалтири, ограничившись только двумя словами: «во время Ездры она довершилась». (См. выше в введ. к исслед.). 1781 Иос. Флав. с Apion lib пар. 7–8. См это свидетельство выше в заключении истории псалмопения, стр. 85–86, прим. 2. 1783 В Преосв. Филарет Митр. Моск., игнорируя заключительные славословия частей Псалтири и считая признаками пятичастного разделения ее только лишь заключительные восклицания: аминь и аллилуия, находит такое разделение Псалтири произвольным и полагает, что оно тем же признакам правильнее было бы разделить ее на семь частей: 1) Пс. 1–40 с заключ. восклицанием: аминь и аминь; 2) Пс. 41–71 – аминь и аминь; 3) Пс. 72–88 – аминь и аминь; 4) Пс. 89–105 – аминь, аллилуиа; 5) Пс. 106–116 – аллилуиа; 6) Пс. 117–134 – аллилуиа и 7) Пс. 135–150 – аллилуиа. Между сими пределами разделения – замечает он далее, – видно точное и тонкое соответствие. Аминь заключает три первые книги; аллилуиа оканчивает три книги последние; средняя книга, как связь двух троичностей, соединяет оба признака разделения: аминь, аллилуиа (Руков. к позн. Кн. Пс. в Чт. Общ. люб. Дух. просв. 1872, 1. Стр. 9. Тоже в Введ. в Св. Кн. В. Зав., В. Преосв. Арсения, стр. 92–93). – Не трудно однако заметить, что предлагаемое седмичастное деление Псалтири, при кажущейся с первого взгляда его правильности, не более как схоластическая тонкость, не имеющая основания в самой Псалтири и даже не отличающаяся логическою последовательностью: так как, если из одного окончания псалмов словом: аллилуиа заключать об указании им особой части Псалтири, то логически следовало бы признать подобные же указания отдельных частей и в псалмах: 112, 113, 115, 145, 147, 148 и 149, которые все, точно также как и 116, 134 и 150 оканчиваются словом аллилуиа, и вообще никак не менее последних псалмов годятся быть заключительными псалмами отдельных частей Псалтири.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

Услыши ны, Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли, и сущих в мори далече ( Пс. 64:6 ). Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны ( Пс. 66:2 ). Спаси, мя, Боже, яко внидоша воды до души моея. Углебох в тимении глубины, и несть постояния. Приидох во глубины морския, и буря потопи мя ( Пс. 68:2–3 ). Услыши мя, Господи, яко блага милость Твоя: по множеству щедрот Твоих призри на мя. Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей, и избави ю ( Пс. 68:17–19 ). Не отвержи мене во время старости: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене. Яко реша врази мои мне, и стрегущии душу мою совещаша вкупе, глаголюще: Бог оставил есть его, пожените и имите его, яко несть избавляяй. Боже мой, не удалися от мене, Боже мой, в помощь мою вонми. Да постыдятся и исчезнут оклеветающии душу мою, да облекутся в студ и срам ищущии злая мне ( Пс. 70:9–13 ). Что бо ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век ( Пс.72:25–26 ). Да не возвратится смиренный посрамлен, нищ и убог восхвалита имя Твое. Востани, Боже, суди прю Твою, помяни поношение Твое, еже от безумнаго весь день. Не забуди гласа молитвенник Твоих, гордыня ненавидящих Тя взыде выну ( Пс. 73:21–23 ). Не помяни наших беззаконий первых: скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи, яко обнищахом зело. Помози нам, Боже, Спасителю наш, славы ради имени Твоего, Господи, избави ны, и очисти грехи наша имене ради Твоего ( Пс. 78:8–9 ). Воздвигни силу Твою и прииди во еже спасти нас. Боже, обрати ны и просвети лице Твое, и спасемся ( Пс. 79:3–4 ). Благоволил еси, Господи, землю Твою, возвратил еси плен Иаковль, оставил еси беззакония людей Твоих, покрыл еси вся грехи их. Укротил еси весь гнев Твой, возвратился еси от гнева ярости Твоея. Возврати нас, Боже спасений наших, и отврати ярость Твою от нас. Еда во веки прогневаешися на ны? Или простреши гнев Твой от рода в род? Боже, Ты, обращься, оживиши ны, и людие Твои возвеселятся о Тебе. Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даждь нам. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя и на преподобныя Своя, и на обращающыя сердца к Нему ( Пс. 84:2–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова (  ,  ,  ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня  со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37.

http://pravenc.ru/text/344423.html

доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

       похваляющиеся и нечестивые не могут имеет «мир» ( шалом ), однако я видел это… Так и жена в грехопадении: после слов змея-искусителя «увидела жена, что хорошо дерево для пищи» ( Быт.3:6 ) – запретное дерево «хорошо для пищи», каким оно никак не могло быть. Автор Псалма сознает: если я вижу то, чего нет (что «нечестивые в мире»), это значит, что повредился духом… Далее Асаф изъясняет, что же он видит: Пс.72:4             ибо нет стеснений 388 [им] до смерти,                         и жирно брюхо их. «До смерти» – вся жизнь таковых – приволье. Другое понимание: «нет страданий в смерти» – «умирают в полном здравии без страданий» (Раши). «Брюхо» – hap leg.; «выступающая вперед» (лидирующая) часть тела (впереди человека идет его живот). Пс.72:5             В работе 389 людской нет их,                         и [то, что] с человеком, их не касается. «Не касается» – не затрагивает их (не уязвляет; ст.14) то, что бывает с человеком (адам). Это как бы человеки (адам) – иные, чем остальные люди, так они думают о себе: Пс.72:6             Оттого ожерельем их стала гордыня,                         они покрыты 390 одеяньем 391 насилия. «Гордыня» гаава ( Пс.10:2 /9:23), «ожерельем» обернувшаяся вокруг шеи, не дает возможности склонить голову перед чем бы то ни было: ни обратиться к человеческому страданию, ни поклониться пред Богом. Так возникает образ ложно благочестивого человека: идет животом вперед и высоко несет голову. »Насилие» хамас – всякое их действие в конечном счете есть неправда, связанная со злодеянием и насилием. «Покрыты одеяньем насилия» – одеяние должно скрывать неприглядное, соответствовать положению, также украшать человека. Представим авторитетного видного человека, «одеянье которого есть насилие». Нужно знать (это очень важное наблюдение), что        ложно благочестивый человек неизменно прибегает к насилию. Пс.72:7             Выпучен из тука глаз их,                         они преуспевают выше, чем воображало сердце. «Выпучен» – выходит, исходит. «Из тука глаз» – сперва мы представляем лицо человека, глаза которого глядят из жирных складок глазниц; затем понимаем, что

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.).

http://pravenc.ru/text/Благо.html

«В пениих, — говорит, — и песнех духовных». А ныне ваши дети любят песни сатанинские и пляски, подражая поварам, пекарям и танцовщикам; псалма же никто ни одного не знает. Ныне такое знание кажется неприличным, унизительным и смешным. В этом-то и все зло; ибо на какой земле стоит растение, такой приносит и плод: на песчаной и сланцевой — такой, на доброй и тучной — другой. И такое научение есть как бы какой благотворный источник. Научи сына петь те преисполненные любомудрием псалмы, например: сначала о воздержании, или прежде всего о несообщении с нечестивыми, то есть псалом в самом начале книги; ибо с сею-то целию Пророк начал с этого, говоря: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1), — и опять: «Не седох с сонмом суетных» (Пс. 25:4), и еще: «уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящияжеся Господа славит» (Пс. 14:4). Найдешь там и об обращении с добрыми, и многое другое; найдешь правила о воздержании чрева, об удержании рук, о нестяжательности и о том, что и деньги, и слава, и все подобное ничто. Если научишь его этому с детства, то постепенно возведешь его и выше. Псалмы заключают в себе все; и песни опять не суть что-либо человеческое. Когда он будет сведущ в псалмах, тогда узнает и песни; так как песни дело более святое, ибо вышние силы песнословят, а не псалмословят. — «Не красна, — говорит, — похвала во устех грешника» (Сир. 15:9); и опять: «Очи мои на верныя земли, посаждати я со Мною» (Пс. 100:6); и опять: «Не живяше посреде дому моего творяй гордыню» (Пс. 100:7); и опять: «ходяй по пути непорочну, сей ми служаше» (Пс. 100:6). Итак, станем заботиться об этом (об удалении детей от нечестивых) более всего другого, — «Возлюбих, — говорит, — возлюбившия закон Твой» (Пс. 118:163, 165); будем же, подражая ему, и мы любить их. А чтобы дети были воздержны, пусть послушают, что говорит Пророк: «яко лядвия моя наполнишася поруганий» (Пс. 37:8); и опять: «потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс. 72:27). Также, чтоб они не были сластолюбивы, пусть опять послушают: «и уби, — говорит, — множайшая их...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2954...

   Также всякий, наученный Господом нашим Иисусом Христом, знает, как прилежно нужно молиться, следуя притчам о вдовице и неправедном судии (см. Лк. 18:2—5) и о про­сившем хлеба в полуночи (см. Лк. 11:5—8). Все мы также знаем, что Господь убеждает нас «молиться и не унывать» (Лк. 18:1), но усердствовать, прося, ища и стучась. Сам Господь наш часто молился, и вот некоторые характерные места из Евангелия: «И утро, нощи сущей зело, востав изыде, и иде в пусто место, и ту молитву деяше» (Мк. 1:35); и в другом месте: «И бе об нощь в молитве Божии» (Лк. 6:12), или: «И бысть внегда быти Ему на месте некоем молящуся» (Лк. 11:1) и т. д.    Итак, мы считаем излишне говорить что-либо еще о качестве, действиях и необходимо­сти молитвы. Здесь мы рассмотрим только способы самого молитвенного делания, ориенти­руясь на проницательные суждения наших Отцов, основанные на опыте.    Видов молитвы, согласно нашему священному Преданию и божественному Писанию, много, также как много и способов упражнения в ней. Наши богоносные Отцы, вдохновлен­ные примером Господа нашего, Который дал нам молитву «Отче наш», также составили от­носящиеся к дневным и ночным богослужениям различные молитвословия в прозаической и поэтической форме. Их содержание соответствует всем видам молитвы, каковые суть: мольба, прошение, беседа, моление, благодарение и славословие, то есть как раз все то, что составляет потребность в обращении к Богу и общении с Ним мыслящих существ. Все эти важнейшие формы молитвословий обычно выражаются не одним каким-либо средством, но разнообразно, в соответствии с опытом, силами и познаниями каждого священного поэта, и направлены всегда к одной цели — быть устремленными к Богу. Иными словами, в свя­щенной поэзии осуществляется призыв: «Придите, поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Господем, сотворшим нас» (Пс. 94:6).    Самое видное место в нашем церковном богослужении принадлежит Псалмам царя и пророка Давида. Они содержат все виды молитвословий, так что всякий в любое время, на­ходясь в разных условиях и имея различные нужды, может искать с их помощью милости Божией. Так иногда верующий восклицает: «Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи услыши глас мой!» (Пс. 129:1—2), и снова: «Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет» (Пс. 101:2), и опять: «К Нему усты моими воззвах, и вознесох под языком моим» (Пс. 65:17). В другой же раз, когда говорит лишь сердце, молящийся в тишине и безмолвии просит: «Помолихся лицу Твоему всем сердцем моим: помилуй мя по словеси Твоему» (Пс. 118:58), и снова: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя» (Пс. 9:2) и еще: «Разжжеся сердце мое, и утробы моя изменишася» (Пс. 72:21), и в другом месте: «При­ступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63:7). Подобным образом продолжается выражение человеческой тяги к Богу в прошениях, молитвах, молениях, благодарениях, славословиях и всяких других возможных формах, которые были бы пригодны для извещения благости Божией о человеческих нуждах.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

    5:4. Обычно плач был связан либо с «покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13).     5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово " земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других «ветхозаветных текстов.     5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16).     5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19).     5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2—28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11).     5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66—70 гг. возобладали раввины из «фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010