| Но так как писатель этого псалма говорит о себе: „вниду во святило Божие, то нужно думать, что возможность такого посещения храма Божия представлялась ему, как что-то обычное, как говорят – „в порядке вещей, а это могло у евреев быть только в Иерусалиме. Так приходится отодвигать время происхождения псалма к временам до-пленным, а тогда возможно нам усвоять его – даже и современному Давиду Асафу, но еще лучше Асафу, жившему во дни царя Езекии, а может быть еще и отца его Ахаза, когда знакомство Иудеи с культурой Ассирии, с гибельным увлечением ею многих, начиная с верхов, было особенно заметным и сильным. Содержание псалма 72-го вращается около вечно-старого и вечно-нового вопроса, в такой степени захватывавшего еще авторов книг – Иова и Екклезиаста, – о несоответствии между добродетелью и счастьем, иль, точнее – между благами земными – с одной стороны, и порочностью тех, кто пользуется ими – с другой. Необычная особенность в постановке этого вопроса в данном псалме заключается в том, что его писатель вначале откровенно сознается, что и его самого захватывали в этом случае подобные сомнения и самый соблазн. Ибо он, как видим мы в псалме, не только недоумевал по поводу такого несоответствия, но и как бы с завистью начинал относиться к мудрецам века сего, пребывающим в беззаконии и грехе, а в то же время живущим как будто безболезненно, легко и беспечально, и – даже лучше других. „Яко возревновах на беззаконныя, мир грешников зря, свидетельствует он о себе. Но то было лишь временное потемнение сознания. Собственное же решение вопроса у него, конечно, положительное, и как опирающееся на твердые данные, взятые в виде справки из реальной жизни, может служить прекрасным подтверждением как коренного положения Екклезиаста о суетности подобного земного счастья („суета суетствий и всяческая суета – Еккл. 12:8; 1:3 ; „суета и томление духа – Еккл. 2:26 ), так и соответствующего утешительного утверждения о противоположном типе в пс. 36-м: „не видех праведника оставлена, ниже семене его, просяща хлебы ( Пс. 36:25 ). По содержанию своему псалом 72-й может быть распределен на три основные части, с двумя подразделениями в двух первых. В первой части (ст. 1–12) нам и дается определенная и довольно-обстоятельная характеристика тех беззаконников, которые, в своей кажущейся безнаказанности, так смутили было самого Асафа, а равно соблазняли этим и его единоплеменников, обозначаемых им в псалме словами: „людие мои, ибо и к ним также были приложимы его слова о себе, что вот – „чуть не подвинулись было его ноги, не поскользнулись его стопы. Смущало всех их здесь то, что не наблюдали они у этих грешников ни какого-либо уклона к смерти, ни неисцельности в ранениях их, как и „в трудах (– тяжелом уделе рабов) они не участвуют, да и побоев также не принимают. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМИНЬ [евр. ], богослужебная формула , имеющая значение подтверждения сказанного - «да будет так» (в LXX в большинстве случаев передается греч. γνοιτο). В ВЗ слово «А.» встречается 30 раз (если удвоенное А. в Числ 5. 22; Неем 8. 6; Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53 принимать как единое, то 25 раз) и имеет характер респонсория (ответной аккламации). Наиболее раннее употребление - в церемонии проклятия за нарушение Божиего завета , когда народ или отдельный человек, произнося А., выражает свое согласие с грядущими наказаниями (напр., народ, собранный в Сихеме (Втор. 27. 15-26) или Неемией (Неем 5. 13); прор. Иеремия (заместительно) соглашается с проклятиями от имени всего народа (Иер 11. 5); женщина, подозреваемая в прелюбодеянии (Числ 5. 22)). Иногда слово «А.» входит в юридическую формулу, подтверждающую принятие на себя обязанностей или выражающую согласие с повелением: так, Ванея , получая от царя Давида приказ посадить на трон Соломона , отвечает: «Аминь, да скажет так Господь, Бог господина моего» (3 Цар 1. 36); ответ прор. Иеремии на предсказания о спасении лжепророка Анании: «Да будет так (евр. Аминь), да сотворит сие Господь!» (Иер 28. 6); в евр. остраконе , датируемом ок. 600 г. до Р. X., «уборщик урожая» жалуется на то, что у него отнимут верхнюю одежду, т. к. его заметили неработающим; на самом деле он успел выполнить работу и трижды подтверждает свои слова: «Мои братья (соработники) будут свидетельствовать в мою пользу: Аминь, я не виновен» (Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament/Hrsg. E. Jenni, C. Westermann. Münch.; Zürich, 1978. Bd. 1. Sp. 194). В послепленный период употребление А. встречается также в литургической формуле благословения в Неем 8. 6 (в сцене возобновления завета при первосвященнике Езре : «И благословил Езра Господа, Бога великого. И весь народ отвечал «аминь, аминь», поднимая вверх руки свои»); в 1 Пар 16. 36 богослужебное употребление А. возводится ко времени царя Давида - в ответ на длинное восхваление народ отвечает: «Аминь! Аллилуия!». А. употребляется и как окончание книги - каждая из 4 книг Псалтири заканчивается ответом А. (Пс 41. 14; 72. 19; 89. 53; 106. 48). |
| Сынам Кореевым, по указаниям надписаний, принадлежат в Псалтири 11 псалмов: 41, 43–48, 83, 84, 86 и 87, и к числу их следует отнести еще один из не имеющих надписаний псалом 42-й, очевидно составляющий продолжение или третью и последнюю строфу 41-го псалма (ср. Пс.42:5 и 41:6 и 12). Все эти псалмы отличаются особенною нежностью чувствований, живостью и быстротою течения мыслей, все дышат высокою силою веры и упования на Бога, глубоким религиозно-патриотическим чувством привязанности к своему народу и царственному помазаннику, особенно к Иерусалиму и сионскому святилищу, как избранному, величественному жилищу Божию. Но кто именно из сынов Кореевых были писателями этих псалмов, определить нельзя. Только в надписании 87-го псалма писателем его из сынов Кореевых прямо называется Еман, с прибавлением прозвания «Езрахит», вероятно по месту жительства его среди потомков Зары. С вероятностью можно заключать, что кроме 87 псалма Емана, современника Давидова, из всех псалмов сынов Кореевых Давидову времени могут, судя по содержанию принадлежать только псалмы: 41, 42, 43, 48 и 83; а все прочие принадлежат уже потомкам Кореевых певцов современников Давида: Пс.44 -й относится, по всей вероятности, ко времени Соломона, Псс. 45, 46 и 47 – ко времени Иосафата, Пс.86 -й – к царствованию Езекии, а Пс.84 -й ко времени вскоре по возвращении из плена вавилонского. 4) Асаф был левит из племени Гирсонова, один из трёх главных начальников хора при Давиде ( 1Пар.6:31 и 39–43). Вместе с четырьмя сыновьями своими, он начальствовал над четырьмя чредами певцов Давыдовых и был главным, под непосредственным руководством самого царя Давида ( 1Пар.25:2 ), распорядителем свящ. музыки и пения пред ковчегом завета в сионской скинии ( 1Пар.26:4–5 ). Св. Писание называет его пророком и свидетельствует, что составленные им песни всегда пользовались в еврейском народ глубоким уважением вместе с песнями Давида и, на ряду с этими последними, употреблялись при богослужении ( 2Пар.29:30 ; ср. Неем.12:45–46 ). Именем Асафа надписываются в Псалтири 12 псалмов: 49-й и от 72 до 82 включительно. |
| Свят. Фотий считал ересью учение о греховности природы и вполне справедливо. Ведь библейское учение весьма точно говорит, что «Бог сотворил человека правым» (Екк. 7, 29) и «Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1, 14). Принять это выражение можно было бы только при условии понимания природы не в смысле того, что нам дал Бог при творении (она осталась той же), но в том смысле, в котором употребляют это слово святые отцы — «вторая природа», то растение, которое не посадил Отец (Мф. 15, 13). Суть этой «второй природы» в недобром употреблении добрых качеств и извращении нашей доброй воли, коренящейся в глубинах нашей души, часто не подвластных рассудочному контролю. Таким образом, греховна не природа, а ее состояние. Но все это не выводимо из сектантской антропологии, которая, усекая человека и делая его чисто плотским, и при этом бездоказательно постулируя возможность возникновения свободы человека из детерминированной материи, запутывается в противоречиях. Если же снова вернуться к утверждению адвентистов, что причина греха в сердце, «т. е. в сознании» , то надо заметить, что слово «сердце» в Библии вовсе не сводится к сознанию, а является куда более глубоким, чем представляют сектанты. Смысл его ближе к значению, вкладываемому Церковью в понятие «душа»: «b®bƒl (сердце) рассматривается: а) как средоточие жизненных сил (Пс. 21, 27); сердце (жизнь) подкрепляется пищей (Быт. 18, 5; Суд. 19, 5); ему же приписывается бдение (Песнь 5, 2) и сон (Екк. 2, 23); подобно wePen (душа) оно противополагается плоти (Пс. 72, 26); отсюда «в сердце твое», в смысле «на тебя» (Исх. 9, 14). б) как орудие ощущений, чувствований и различных душевных отправлений, например, любви (Втор. 6, 5: Суд. 16, 15), ненависти (Лев. 19, 17), страха, ужаса и испуга, от которых сердце млеет (Быт. 45, 26; Иис. Нав. 7, 5), теряется (Иер. 4, 9), колеблется (Ис.7, 2), трепещет и как бы сдвигается с места (Иов. 4, 9; Быт. 42, 28) и замирает (1 Цар.25, 37), в значении мужество (Пс. 39, 13; 2 Цар. 17, 10). |
| Теперь представьте же в уме своём, с одной стороны, неизмеримое величие Божие, а с другой – свою, в сравнении с Ним, чрезвычайную низость и малость, простирающуюся до ничтожества, и затем подивитесь беспредельной благости Божией, нисходящей, по своему человеколюбию, до столь близкого внутреннего и преискреннего общения с человеком; вместе с сим помыслите, какое обилие благ духовных всякого рода заключает в себе это всебогатое общение с Владыкою неба и земли; чего может не доставать человеку, удостоившемуся оного, для его полного и совершенного благополучия на земле и блаженства на небе; в чём он может ещё нуждаться при сем, чего искать и чего желать? Удивительно ли после сего, что благочестивый царь Израилев, стяжав себе сие бесценное сокровище, равнодушно на всё другое смотрит и пренебрегает не только землёю, но и самым небом, взывает к Богу молитвенно: что ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век ( Пс.72:25–26 ). И ничего более не желает и не ищет, и ни о чём столько не беспокоится и не заботится, как только того и о том, чтобы удержать и сохранить при себе сие сокровище: им же образом, свидетельствует он о себе, желает елень на источники водныя, еще желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию ( Пс.41:2–8 ). Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Пророкоцарственный Давид усиливает мольбу свою, с одной стороны, представлением самой напряжённости, непрерывности и неумолкаемости мольбы сей, а с другой – трогательным изображением своего подлинно жалкого положения, на которое, по его мнению, стоит только взглянуть, чтобы сжалиться над ним и помиловать его. О первом говорит он в настоящем стихе, а о втором – в последующих за ним. Очи мои, сказует он, выну ко Господу, т. е., всегда, непрерывно и неотступно обращены ко Господу, почему и для чего? яко Той, прибавляет он, исторгнет от сети нозе мои, иначе сказать: один Господь, а не кто-либо другой силен освободить меня и непременно освободит от сети злоключения, в которой я или сам, по своей неосторожности и злонравию, или по зложелательству и увлечению других, или по наущению и возбуждению исконного человеконенавистного диавола неприятно запутался и сам собою никак не могу её расторгнуть. |
| Захария ( Лк.1:79 ). Пути мирна непознаша ( Ис.59:8 ) – так выражается св. пророк о нечестивых. С ненавидящими мира бех мирен ( Пс.119:6 ) – свидетельствует о самом себе св. псалмопевец. Связь мира и истинного благочестия весьма понятна. Истинно благочестивый находится в мире с Богом. В нем исполнилось усильное желание проповедников мира: молим вас, говорят они, примиритеся с Богом ( 2Кор.5:20 ). Мирно живет он и с ближними. Нет причины, которая бы заставила его нарушить мир. Мир нарушается неправдою, злобою, притеснением. Но все это противно истинному благочестию. Часто искание земного изгоняет мир и посевает враждебные чувства, а благочестивый ничего не ищет на земле, но и на небе, кроме Господа. Что ми есть на небеси, и на земли что восхотех от Тебе: часть моя Боже в век ( Пс.72:25,26 ). Все вменяет за уметы, да Христа приобрящет ( Фил.3:8 ). Иногда неосторожность в слове, любовь к спорам и словопрениям гонят мир из среды людей. А отчего эти споры? От тщеславия и самолюбия. И до того ли праведнику или благочестивому, чтобы искать тщетной славы. Он знает, что Богу угоден потаенный сердца человек ( 1Петр.3:4 ), который зреет в безмолвии кроткого и молчаливого духа. До того ли ему, чтобы клеветать, порицать и осуждать? Он всегда погружен в самоосуждение, занят строгим препиранием со внутренними помыслами и чувствами. Для него всего дороже мир: мир Твой даждь нам, вся бо воздал еси нам ( Ис.26:12 ), потому что только мирное сердце способно к любви, только в мире возможно богомыслие и созерцание Господа. Мир имейте и святыню со всеми ( Евр.12:14 ), говорит св. апостол, ихже кроме никто же узрит Господа. Наконец, потому, что его сокровище Бог , а в мире место Его ( Пс.75:2 ), говорит о Боге псалмопевец. Потому он все готов уступить, только бы сохранить мир в себе и вокруг себя. Сему-то мирному человеку есть останок на земле. Что же такое значит: есть останок на земле. Во времена Ветхого Завета, когда ожидали благословенного семени, почитали особенным милосердием Божиим потомственное продолжение рода, сие продолжение и во все времена приемлется как благословение Божие. |
| Отдельные места и выражения из Ветхого Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 20 (о слове осанна); Ep. 25 (о ветхозаветных именах Божиих); Ep. 26 (о словах аллилуйя, аминь, маран-афа и др.); Ep. 28 (о слове диапсалма); Ep. 29 (о словах ефод и терафим); Ep. 30 (о еврейском алфавите); Ep. 34 (комментарий на Пс.126 ); Ep. 36 (ответ на пять вопросов папы Дамаса из книги Бытия); Ep. 37 (о комментариях Ретиция на Песнь песней); Ep. 53 (о трудностях изучения Свящ. Писания); Ep. 57 (о наилучшем методе перевода и соотношении разных греческих и латинских переводов Ветхого Завета с текстом оригинала); Ep. 64 (о священнических жертвоприношениях и облачениях, по книге Левит); Ep. 65 (комментарий на Пс.44 ); Ep. 72 (о времени правления Соломона и Ахаза, по 3 и 4 книгам Царств); Ep. 73 (о Мелхиседеке); Ep. 74 (о суде Соломона, по 3Цар.3 ); Ep. 78 (о стоянках Израиля после выхода из Египта, по книгам Исход и Числа); Ep. 106 (о разночтениях в греческих и латинских переводах Псалтири); Ep. 129 (о Земле обетованной); Ep. 140 (комментарий на Пс.89 ). 2.3.2. Толкования на Новый Завет Параллельно с работой над ветхозаветными толкованиями блаж. Иероним составил и толкования на некоторые книги Нового Завета: 1. Commentarii in Evangelium Matthaei («Толкования на Евангелие [от] Матфея», CPL. 590; PL. 26. Col. 15–218; CCSL. 77 (D. Hurst, М. Adriaen. 1969); SC. 242, 259 (Е. Bonnard. 1977, 1979); рус. пер.: Творения. 1901. Ч. 16. С. 1–316). Это толкование, состоящее из четырех книг и целиком охватывающее все Евангелие от Матфея, было написано блаж. Иеронимом в большой спешке по просьбе его друга Евсевия Кремонского, отправлявшегося из Вифлеема в Италию весной 398 г. 431 В предисловии автор приводит краткие сведения о евангелистах и написанных ими Евангелиях, а также о неканонических Евангелиях 432 . Хотя он указывает на свое знакомство с трудами предшествующих толкователей: Оригена , Аполлинария, Дидима, Илария и др., в своем толковании он не ставил целью обобщить все, что они написали, но стремился кратко обозреть буквально-исторический смысл евангельского повествования, в которое он постарался, насколько возможно, вплести «цветы духовного смысла» 433 . В толковании блаж. Иероним обнаруживает прекрасное знание библейского текста и топографии Палестины, равно как и хорошее владение методами литературного анализа. Хотя многое из того, что, по словам автора, он узнал непосредственно от раввинов, взято им у Оригена (которого он не упускает случая критиковать за догматические заблуждения), цитаты из Евангелия от Евреев 434 , по всей вероятности, взяты непосредственно из текста источника 435 . |
| Для такого поклонения можем мы войти к Господу во внутреннейший чертог сердца, но исполнять это должно с чистым сердцем и доброй совестью, а не с мнимой верою. Кратко сказать, человек должен совершенно отвлечься от всех прочих вещей, быть им чуждым и забыть их. Более того, горячее желание духа своего должно открывать Богу тихими устами, но с крепкою надеждой, и все стремление любви, со всеми силами, всеискреннейше и совершеннейше излить, погрузить, расширить, воспалить и растопить. Глава II. Как человек должен презирать все и прилепляться единственно ко Христу Кто старается прийти в такое состояние, тому весьма нужно иметь чувства затворенными ко всему вещественному, чтобы не иметь попечения ни о чем постороннем, но отвергать все вещи мира сего как не нужные, его не касающиеся, бесполезные и вредные. Тогда должен он войти совершенно во внутреннее, и не помышлять, не желать и не прилепляться ни к чему иному, как только к изъязвленному Христу, чтобы через Него и в Нем, через язвы сего Человека стремиться прилепиться со всею прилежностью, серьезностью и верностью ко внутреннейшему Божеству Его. Также все прочие обстоятельства свои, не ожидая совета и помощи от собственного рассуждения и сил, должен он предать совершенно Господу, по совету Божественному: возложу заботы свои на Господа ( Пс.54:23 ). Не заботьтесь (см. Мф.6:25, 31 ). Возложи помышления твои на Господа, и Он не оставит тебя. А мне благо соединяться с Богом ( Пс.72:28 ). Всегда нужно иметь Господа пред лицом своим. Как говорит невеста о таковом прилеплении: «Обрела любезного души моей; ибо вместе с Ним пришло ко мне все благое» (см. Песн.3:4 ; Прем.7:11 ). Это есть сокровенное небесное сокровище и драгоценнейший бисер, которого должно искать с уничиженным упованием, беспрестанным прилежанием, покойным молчанием и отложением всякой наружной пользы, хвалы и других выгод, и должно искать его в крепости духа. Что же без этого принесет пользу человеку, а особенно духовному, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит ( Мф.16:26 )? Внешнее состояние его и жизнь, познания в духовном не могут сделать его блаженным, если Христос чрез веру, украшенную любовью, не обитает в нем. Сего-то ради говорит Сам Господь: «Царство Божие в вас и между вами, еже есть Христос» (см. Лк.17:21 ). Глава III. К какому совершенству в жизни сей должно стремиться |
| (Ин. 4, 23). Для такого поклонения можем мы войти к Господу во внутреннейший чертог сердца, но исполнять это должно с чистым сердцем и доброй совестью, а не с мнимой верою. Кратко сказать, человек должен совершенно отвлечься от всех прочих вещей, быть им чуждым и забыть их. Более того, горячее желание духа своего должно открывать Богу тихими устами, но с крепкою надеждой, и все стремление любви, со всеми силами, всеискреннейше и совершенней- ше излить, погрузить, расширить, воспалить и растопить. Глава II Как человек должен презирать все и прилепляться единственно ко Христу Кто старается прийти в такое состояние, тому весьма нужно иметь чувства затворенными ко всему вещественному, чтобы не иметь попечения ни о чем постороннем, но отвергать все вещи мира сего как не нужные, его не касающиеся, бесполезные и вредные. Тогда должен он войти совершенно во внутреннее, и не помышлять, не желать и не прилепляться ни к чему иному, как только к изъязвленному Христу, чтобы через Него и в Нем, через язвы сего Человека стремиться прилепиться со всею прилежностью, серьезностью и верностью ко внутреннейшему Божества Его. Также все прочие обстоятельства свои, не ожидая совета и помощи от собственного рассуждения и сил, должен он предать совершенно Господу, по совету Божественному: возложу заботы свои на Господа (Пс. 54, 23). Не заботьтесь (см. Мф. 6, 25, 31). Возложи помышления твои на Господа, и Он не оставит тебя. А мне благо соединяться с Богом (Пс. 72, 28). Всегда нужно иметь Господа пред лицом своим. Как говорит невеста о таковом прилеплении: «Обрела любезного души моей; ибо вместе с Ним пришло ко мне все благое» (см. Песн. 3, 4; Прем. 7, 11). Это есть сокровенное небесное сокровище и драгоценнейший бисер, которого должно искать с уничиженным упованием, беспрестанным прилежанием, покойным молчанием и отложением всякой наружной пользы, хвалы и других выгод, и должно искать его в крепости духа. Что же без этого принесет пользу человеку, а особенно духовному, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мф. 16, 26)? Внешнее состояние его и жизнь, познания в духовном не могут сделать его блаженным, если Христос чрез веру, украшенную любовью, не обитает в нем. Се- го-то ради говорит Сам Господь: «Царство Божие в вас и между вами, еже есть Христос» (см. Лк. 17, 21). |
| Иже везде сый и вся исполняяй. Для чего упоминается о вездесущии Духа Святого в молитвенном призывании Его? Не для того ли, что чувство везде присутствия Духа Святого есть основание хождения пред Богом, ограждения страха Божия и утверждение надежды на повсеместную помощь Божию? Верующие находятся во всех странах – на востоке и на западе, на севере и на юге, на суше и на море, в лесах и пустынях; многие из них страждут во имя Христово и нуждаются в утешении; все они ищут истинной мудрости, и молятся об озарении их светом истины; все искренно желают жить по строгим правилам Евангелия, и просят подкрепления против искушений мира, плоти и дьявола. А как Бог по благости Своей, не отревает просящих его, и как источник утешения, истины, мудрости и силы есть Дух Свтой: то живое чувство Его вездеприсутствия питает и оживляет в них ту уверенность, что он везде близок к Ким, везде готов охранять, утешать, вразумлять, просвещать и укреплять их. Пусть призывают они Духа Святого в разных пределах мира: Он услышит их, Приидет и вселится в каждого из них, ибо вездесущь. – Видите ли какая отрадная мысль заключается в призвании Духа как вездесущего и вся исполняющего? Не забудем и того, что упоминание о вездесущии Святого Духа внушает молящимся призывать Его искренно, нелицемерно, не устами только, но паче всего сердцем и душою. Ибо от Духа Святого, как вездесущего и всевидящего, не может быть сокрыто ни одно поползновение греховное посреди святых желаний наших, ни малейшее уклонение от искренности посреди безгрешных прошений; и кто пред очами Всевидящего окажется виновным в этом уклонении, тот необходимо подпадёт грозному и праведному суду Божию. Сокровище благих, то есть, неисчерпаемый источник всех благ: утешительная истина! В чем вы поставляете лучшее благо? В довольстве ли и изобилии? Но исполнитесь, утвердитесь Духом Владычним ( Пс.50:14 ), и вы будете восклицать с Давидом: Что ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли? Часть моя Ты, Боже, во век ( Пс.72:25–26 ). В почестях ли и отличиях? Но для человеков может ли что быть выше звания чад Божиих, даруемого нам Духом Святым, вопиющим в сердцах наших: Авва Отче ( Гал.4:6 )? Или мудрость – для вас благо? Дух Святый и есть Дух истины, истины небесной, неложной, спасительной. Или вы ищете утешения в скорбях своих, внешних и внутренних, укрепления в подвигах благочестия? Дух Святый и есть Утешитель скорбящих, есть Дух крепости, сила, совершающаяся в немощи человеческой. Итак нет блага на земле, которое не заключалось бы в сокровище всех благ – Духе Святом! И тогда как блага мира сего переменчивы, истощимы, невечны, – блага, даруемые Духом Святым, неизменны, неисчерпаемы, вечны. |
|
|
