| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма. Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины ( Притч 29.18 : «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен»). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир ( Притч 8.27–30 ; сн. Притч 3.19 ), и еще до творения мира бывшей у Бога ( Притч 8.22–26 ), всегда близкой к сынам человеческим ( Притч 8.31 ), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний ( Притч 1.20–21, 8.1–4 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч 1.28 ), изливающей дух мудрости на принимающих ее ( Притч 1.23 ), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией. Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: Пс.36 , Пс.49 , Пс.72 , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень» ( Притч 1.7 ); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум» ( Притч 9.10 ). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие ( Притч 10.29 ). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» ( Притч 20.24 ). |
| Вместо этого детского безумного наивного поступка – проглотить приманку, поддаться мимолетному соблазну – и страшно согрешить – возроптать против Бога и Его благого Промысла о нас – прочитаем 72-й псалом: «Обаче за льщения их положил еси им злая, низложил еси я, внегда разгордешася. Како быша в запустение? Внезапу исчезоша, погибоша за беззаконие свое». – «Так, за коварство их Ты назначил им зло, низверг их в превозношении. Как внезапно пришли в запустение, исчезли, погибли за беззаконие своё» (Пс. 72: 18–19). Внезапно придет суд на грешников, уподобляющихся язычникам, которые только думают о том, что есть, пить и во что одеться. Будем же бояться осознанно установить в своем сердце и сознании алтарь Мамоны. Вместо уныния и жалоб, вместо упреков Богу понудим себя на добродетели, поможем ближнему тем, чем можем Преподобный Серафим Саровский говорит, что «хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хощет, чтобы мы были только в однех скорбях и напастях, почему и заповедает нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов (см.: Гал. 6: 2)». Так что, когда заметим мы, дороге братия и сестры, в своей жизни черную полосу, тогда вместо уныния и жалоб, вместо упреков Богу и требования правды понудим себя на добродетели, поможем ближнему тем, чем можем, хотя бы спрячем свою скорбь и боль от других за ласковой улыбкой и добрым словом. По слову апостольскому, слышанному сегодня, будем хвалиться перед миром не только надеждой славы Божией, но и скорбями своими, зная, «что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 3–5). И тогда для каждого из нас и будет благо прилепляться к Богу, возлагать на Господа надежду нашу, чтобы возвещать все хвалы Ему «во вратех дщере Сиони» – возвещать о Царствии Божием тому языческому миру, окружающему нас, который только и живет заботами «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» Отец наш Небесный всегда знает, в чем мы имеем нужду. Аминь. |
| 11 «Что для меня на небе? И без Тебя чего желать мне на земле» (Пс.72:25). 12 «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп.3:8). 13 «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:17). «Все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:12). 14 «Строматы (греч. — узорчатые ковры) — сочинения, в которых мысли языческих поэтов и философов сопоставляются с христианским учением и показывается превосходство христианства. 15 «Схоластика (от греч. — школьный ученый) — тип религиозной философии, распространенный в Западной Европе в IX-XV вв. Логические формы Аристотеля и античную литературу она употребляла для утверждения христианских истин; чуждая учения Св. Отцов, она способствовала раскрытию католических догматов. 16 «Номиналисты — в противоположность реалистам утверждали, что общие понятия существуют не в действительности, а только в именах и представлениях. 17 «Казуистика — рассмотрение отдельных случаев в их связи с общими принципами (права, морали и т. д.). В католицизме — учение о пределах и мерах греха в различных ситуациях. 18 «Священные писания могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:15—16). «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19). «Я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга» (Рим. 15:14). 19 «Сие пишу тебе, чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:14—15). 20 «Иисус сказал ему: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня " " (Ин. 14:6). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| Параллельно поступил в С.-Петербургскую консерваторию, где 2 года занимался у А. К. Глазунова и В. П. Калафати. Написал учебник элементарной теории музыки для средних учебных заведений (изд.: СПб., 1912). После октябрьского переворота 1917 г. в России и провозглашения независимости Финляндии на какое-то время К. остался без работы. После прихода фин. белых войск, летом 1918 г. получил место регента в Ильинской ц. Хор под управлением К. участвовал в концертах и театральных постановках, устраивавшихся русской эмиграцией. В 1927 и 1928 гг. К. дал в Выборге и Хельсинки 2 концерта, где были исполнены его произведения, имевшие большой успех. В 1939 г., после начала второй мировой войны и обострения отношений СССР и Финляндии, семья К. эвакуировалась из Выборга в дер. Муроле к северу от Тампере, при этом весь нотный архив К. был утрачен. С 1950 г. поселился в Хельсинки, управлял хором Никольской ц., восстанавливал по памяти свои утраченные сочинения. Был членом-корреспондентом редколлегии «Нотного сборника православного русского церковного пения» (Лондон, 1962-1972). Похоронен на рус. Никольском кладбище в Хельсинки. Муз. соч. На церковнослав. яз.: Херувимская. СПб., 1904; «Богородице Дево», «Да исправится», «От юности моея»: Валаамского расп., «Тебе поем», «Хвалите имя Господне». СПб., [ок. 1915 г.]; «Благослови, душе моя, Господа», «Хвали, душе моя, Господа», «Приидите, поклонимся», «Господи, спаси благочестивыя... Святый Боже», Херувимская песнь, «Милость мира», «Достойно есть», «Господи, Господь наш» (Пс 8): [Концерт]//Нотный сб. правосл. рус. церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1. С. 16-17, 18-19, 38, 42-43, 122-123, 173-174, 227-228, 344-348; «Хвалите имя Господне» 1, Великое славословие//Там же. 1972. Т. 2. Ч. 1. С. 72-73, 130-137; Стихира на литии свт. Николаю: [Для смеш. хора]. Берклей, 1966. (Нотная б-ка правосл. христианина; 105); Кондак на Акафисте св. прав. Иоанну Кронштадтскому. Берклей, 1969. (Там же; 120); Великопостные песнопения. Берклей, 1970. (Там же; 150); Песнопения валаамского напева из всенощной и литургии: [Для смеш. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
| Отвечая пред Господом на такое обвинение, он говорит, что, по сознанию своей совести, он никогда не вступал и не вступит в общение с лживыми, коварными людьми; – что напротив он всегда ненавидел общество злонамеренных и не станет сидеть с нечестивыми, т. е. вообще не вступит с ними в сношения, никогда заведомо не приблизить их к своему престолу и не попустит от его имени и под его покровительством совершать в народе преступные даяния. – Устранение от себя коварных, преступных и злонамеренных людей и вообще удаление от общения с такими людьми всегда было правилом жизни и царственной деятельности Давида ( Пс.100:4–8 ), которое он своими песнями старался проводить и в жизнь народа (ср. Пс.1:1 и Пс.36 ). Единственное, указываемое историей, исключение в этом отношении допущено было им для военачальника Иоава, которого он, не смотря на его злобный, коварный нрав, все-таки терпел в числе приближенных к престолу лиц за его опытность в военном деле и за то влияние, каким он пользовался в народе ( 2Цар.3:39; 3 Ц. 2:5–6). 6 . Оумыю въ неповинныхъ рц мо. – Умовение рук служило знаконом нравственной чистоты и невинности ( Пс.72:18 ; Иов.9:29–30 ; Втор.21:6 ; Мф.27:24 ), почему, для напоминания о необходимости таковой чистоты приступающим к совершению богослужения и для выражения благоговения к святыне, по закону Моисееву оно строго требовалось от священников пред совершением священнодействий ( Исх.30:18–21; 40:30–32 ), а впоследствии признано было обязательным перед молитвою и для всех вообще израильтян, так как все они, по слову Божию ( Исх.19:6 ), должны быть царством священников, народом святым (Аристей – de Septuag.; R. Levi de Kiddusch jadaim). Посему и Давид, выражая намерение приступить к жертвеннику Божию, хочет умыть свой руки «в доказательство того, что он невинен» в взводимых на него обвинениях, «что не сообщался с злыми“ (Зигабен). Слав.-грек.-лат. въ неповинныхъ=«вместе с неповинными» (Зигабен), среди людей благочестивых, в противоположность нечестивцам, от которых он отвращается. |
|
|
