| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| 6–7. Долговременное испытание несчастьями и медленность в избавлении внушает псалмопевцу человекообразное представление о Господе, что Он, в праведном гневе Своём, как бы забыл о всегдашнем милосердии Своём к людям и помнит только прежние его грехи, чтобы карать за них наказаниями. Поэтому он молит Господа, чтобы Он, наоборот, вспомнил в отношении к нему о Своих милостях и щедротах, какие всегда являл людям от начала мира и которые вечно свойственны Самому Божественному существу Его ( к вка сть), след. должны всегда простираться в грешный род человеческий, и, напротив того, не вспоминал бы более, т. е. совершенно простил, все прежние грехи юности его, т. е. вообще его молодости, – свойственного этой поре жизни увлечения и легкомыслия, каково было его грехопадение с Вирсавиею и соединённые с тем распоряжения о убиении мужа ее Урии ( 2Цар.12:9–12 ), а равно и все другие преступления его, или уклонения от Божественного закона, которые он когда-либо допустил в последующее время своей жизни, и вообще пусть Господь не вспоминает о нем, как карающий праведный судия, а вспомнит о нём по Своей благости, т. е. милостиво ниспошлёт ему избавление от всех испытываемых их несчастий. Евр. слово (=преступления) обыкновенно употребляется в значении важных нарушений божественных ( Исх.34:7 ; Числ.14:18 ) или человеческих законов ( 1Цар.24:12 ; Притч. 28:2 ) и вообще тяжких грехов ( Пс.18:14; 50:3–5 ), и грек.-лат.-слав. перевод его значением грехи неведения надобно понимать в том смысле, что грехи Давида, как бы они ни были тяжки, не были злонамеренными действиями злой, испорченной воли, а допускаемы были им по свойственной падшему человеку немощи ( Пс.50:7 ), неосмотрительности, необдуманности, вообще вследствие невозможности для человека предусмотреть и предотвратить все случаи грехопадений (см. объясн. на Пс.18:13 ), хотя он в сердце своём желал всегда и во всем исполнять волю Божию (ср. ст. 4–5 и Пс.18:8–12 ). Может быть в первоначальном тексте 70-ти вмест. γνοας=грехи неведения, читалось νοας – грехи неразумия или безрассудства, как нередко называются грехи в писаниях Соломона ( Притч. 9:6 ; Еккл. 7:26 и др.) и, как совершенно сходно с тем, сам Давид называет иногда свои грехопадения ( Пс.37:6, 68:6 ; 1Пар. 21:8 ). |
| Philoc. 2. 1-2; Epiph. Adv. haer. 64. 6); 2) обращенные к Амвросию замечание О. об ответственности экзегета и просьба молиться, чтобы Бог даровал ему необходимые для работы духовные способности ( Epiph. Adv. haer. 64. 7); 3) заимствованное из иудейской традиции сравнение Свящ. Писания со множеством комнат с разными замками, к которым экзегет должен подобрать правильные ключи ( Orig. Philoc. 2. 3); 4) изложение учения о богодухновенности всего Свящ. Писания (Ibid. 2. 4-5); 5) перечисление 22 книг ВЗ, соответствующих 22 буквам евр. алфавита (Ibid. 3. 1; Euseb. Hist. eccl. VI 25. 1-2). До недавнего времени считалось, что к этому сочинению О. относятся отрывки из толкований на Пс 6, 15 и 18, сохранившиеся наряду с отрывком из предисловия в составе лат. перевода соч. «Апология Оригена» сщмч. Памфила ( Pamphil. Apol. pro Orig. 143, 145, 148, 157; см.: CPG, N 1425. 2-4). Однако после обнаружения в 2012 г. греч. оригинала гомилий О. на Пс 15 стало ясно, что цитируемые толкования на этот псалом ( Pamphil. Apol. pro Orig. 143, 145) взяты из гомилий (см.: Orig. In Ps. hom. gr. 15. 2. 8; ср.: Perrone. 2015. S. 8). Возможно, к гомилиям восходит и цитата из толкований на Пс 18 ( Pamphil. Apol. pro Orig. 148), тогда как отрывок толкования на Пс 6 (Ibid. 157) заимствован из малого или большого комментария, т. к. в перечне блж. Иеронима нет упоминания о гомилиях на этот псалом. Нельзя исключать, что отрывки из малого комментария присутствуют также в катенах, однако их невозможно с уверенностью отличить от цитат, заимствованных из большого комментария и гомилий. 2. «Комментарий на Псалтирь» (In Psalmos commentarii=In Ps. fragm.; CPG, N 1426), сохранились лишь отрывки. Согласно перечню блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 3), в этом комментарии была истолкована не вся Псалтирь, но лишь 41 псалом (Пс 1-16, 20, 24, 29, 38, 40, 43-46, 50-53, 57-59, 62-65, 68, 70-72, 103; Нотен полагает, что упоминание Пс 103 ошибочно и в действительности комментарий относился к Пс 118; см.: Nautin. 1977. P. |
| 5:4. Обычно плач был связан либо с «покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13). 5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово " земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других «ветхозаветных текстов. 5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16). 5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19). 5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2—28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11). 5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66—70 гг. возобладали раввины из «фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| их Comm zu d Ps) и особенно у Делича в его Symbolae ad Ps illustrandos isagogicae (2 стр. 40). 893 См. напр. толкование на 104-й псалом св. Афанасия и бл. Феодорита. Согласно с отцами церкви и наш отечественный толкователь псалмов Преосв. Ириней (см. его Толков. на 104-й Пс.). В нашем церковном уставе 103-й Пс. также не входит в число 20 хвалитных псалмов, которыми считаются имеющие в себе в начале, или в конце «аллилуиа» (ср. о псалмах хвалитных в Воскр. Чт. 1833/2 51); да и у самих Евреев, не смотря на свое окончание в еврейском тексте словом он не входит в число соответствующих нашим хвалитным псалмов, называемых (см Tractat Sofrim, c 18, параграф 2). 895 Из анонимных по евр. тексту псалмов, кроме тех, которые мы приписали Давиду, у 70-ти и в нашем славянском надписываются его именем еще следующие 12-ть: 42, 66, 90, 92–99 и 136; кроме того из надписанных в евр. тексте именами других писателей усвояются ему же четыре псалма: 41 (в одном слав.) и 45 (только у 70-ти) – сынов Кореевых; 71–Соломонов и 77–Асафов (только в греч). Те же псалмы, за исключением 99, 41, 45 и 77 приписываются Давиду и в Вульгате, и почти те же, с исключением некоторых и частью с прибавлением других, и в переводах сирском, арабском и халдейском (см. Herbst Einleitung in d Ps 2. 2 S. 202 и Biblia Polyglotta, ed Walton Lond 1657). 896 Тому же мнению большинства следуют и наши русские богословы. См. русск. пер. Пс. Митр. Амвросия, Библ. Общ. и Синод. изд. 1871 г., Толк. Преосв. Иринея Псковского и Палладия Еп. Сарапульского, Обозр. Пс. Павского (стр. 32), Предизображение И. Хр. в В. З. – Смирнова (М. 1852 г стр. 122). Руковод к послед. чт. уч. кн. В.З. – 10 Орды (Киев 1871 г.) и др. 902 Мы не беремся с точностью определить подлинный смысл замечания: «окончились молитвы Давида…»; да такое определение в настоящее время и невозможно, также как невозможно решить, кому принадлежит такое замечание, собирателю ли оканчиваемой им части Псалтири, который, быть может, хотел чрез то означить только конец составленного им сборника песней, известных вообще под именем Давида, как преимущественного их писателя и отца псалмопения, или же собирателю следующих за тем псалмов, поставившему себе задачею пополнить прежние собрания по преимуществу Давидовых песней песнями других певцов и, может быть, действительно не имевшему у себя под руками псалмов Давидовых; так как единственный в 3 части Псалтири ( Пс. 72–88 ) Давидов псалом 85-й мог быть внесен в него при позднейшей редакции Псалтири на основании упомянутого выше закона сродства в содержании его с предшествующим ему и последующим за ним псалмами (ср. |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| дарами поклон, ставит дискос на свою голову и, держа обеими руками, в предшествии диакона со свечею и кадильницей, переносит его на жертвенник. Здесь в чашу вливает вино, растворенное водою, ничего не произнося: берет кадильницу, кадит звездицу и покровы и покрывает с молитвою: Молитвами святых отец... (чит. Служебн., стр. 258). Возвратясь после того к престолу, священник складывает антиминс и полагает на нем Евангелие. Когда же диакон произносит вышеуказанную малую ектению, тогда священник (тайно) прочитывает молитву первого антифона: Господи щедрый... (чит. ее в Служ., стр. 268), которая есть не что иное, как первая светильничная молитва: потом (вслух) произносит возглас: Яко твоя держава... Лик: Аминь (москов. изд., л. 70). Чтец начинает второй антифон, или второй отдел, 18 кафизмы и читает пс.: 124–128. После 128 пс. – Слава, и ныне. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава тебе, Боже 3 (там же. л. 70 и 71). Диакон: Паки и паки миром Господу помолимся и т. д. Священник – молитву второго антифона, или вторую светильничную молитву: Господи, да не яростию твоею... (чит. Служебн.. стр. 270) и возглас: Яко благ и человеколюбец... Лик: Аминь. Чтец – третий антифон 18 кафизмы: пс. 129–133. После 133 пс. – Слава, и ныне. Аллилуиа 3. слава тебе, Боже 3. Диакон: Паки и паки и т. д. Священник – молитву третьего антифона, или третью светильничную молитву: Господи Боже наш... (чит. ее в Служ., стр. 271) и возглас: Яко ты еси Бог наш. Бог миловати и спасати, и тебе славу возсылаем... Лик: Аминь. Господи, воззвах..., т. е. пс. 140, 141, 129 и 116, так, как разъяснено выше, а диакон кадит (Служебн., стр. 272). Господи, воззвах поется во глас стихир на Господи, воззвах, помещенных в Триоди Постной. Стихиры полагаются на 10, а потому пение их начинается со стиха: Изведи из темницы душу мою... 685 . Чтобы видеть, как именно следует петь стихиры на Господи, воззвах, для примера возьмем некоторые дни, положим, среду 1-й седмицы Великого поста. В Типиконе в последовании этого дня сказано: «самогласен дне, повторяюще тойжде, таже мученичен в той же глас, и три подобны Триоди и три Минеи, повторяюще едину, Слава, и ныне, богородичен». |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| 11, 15, 22, 24, 26, 29, 30, 34, 37, 39, 56, 60, 68. 69, 70, 85, 101, 114, 118. 119, 122, 129 и 141) и еще чаще представляют изведение Адама из ада Спасителем, причем Спаситель всегда является на вратах адовых, как это принято на старинных изображениях воскресения Христова. Для полноты картины нередко присоединяется сюда фигура дьявола, сковываемого ангелом: такая мысль проведена миниатюристами во многих псалмах (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 56 и проч.). Идея искупления развита миниатюристами во всех подробностях: мы видим здесь, как Бог Отец посылает Своего возлюбленного Сына на спасение рода человеческого (пс. 18, 19, 26), видим затем благовещение (пс. 30, 39, 44, 66, 84), введение Богоматери в храм (пс. 44), рождество Христово (2, 19, 43, 44, 90, 97, 104, 109), поклонение волхвов (пс. 67, 71), сретенье (пс. 82), бегство в Египет (пс. 111), крещеное Спасителя (пс. 22, 28, 31, 33, 41, 73. 76, 97, 113), преображение (пс. 88), воскрешение Лазаря (пс. 87), вход Господа в Иерусалим (пс. 7, 117), тайную вечерю и причащение (пс. 144), предательство Иуды (пс. 40, 49, 54) и его смерть на сучке, согласно с древними апокрифическими сказаниями (пс.108), суд над Иисусом Христом (пс. 21, 38, 54), поругание Спасителя (пс.54), распятие (пс. 4, 10, 21, 27, 30, 33, 34, 36, 37, 40, 41, 54. 55, 68, 73, 97, 106, 108), воскресение (пс. 7, 16, 20, 22, 23, 29, 38, 39, 40, 55, 65, 66, 92, 97, 106), вознесение (пс. 46, 56, 66, 107) и сошествие Св. Духа на апостолов в виде огненных языков (пс. 18). С иконографической точки зрения отмеченные миниатюры не представляют каких либо оригинальных особенностей: стоя на почве византийско-русского предания, миниатюристы воспроизводят те же самые иконографические формы, которые были приняты как в живописи монументальной, так и в производстве икон – деревянных и металлических. Тем не менее некоторые из миниатюр и с этой стороны представляют значительный интерес своими удачными вариациями и выбором редких сюжетов. Из них заслуживает внимания изображение благовещения в двух различных переводах: в одном Богоматерь представлена в момент явления архангела с веретеном в руках (пс. |
|
|
