| Изобразил это Господь в притче о «фарисее и мытаре», молившихся вместе во храме Божием ( Лк.18:10–14 ). Фарисей, смотря на себя, не находил причин к покаянию, к ощущению сердечного сокрушения; напротив того он находил причины быть довольным собою, полюбоваться собою. Он видел в себе пост, подаяние милостыни; но не видел тех пороков, которые видел, или думал видеть в других, и которыми соблазнялся. Говорю «думал видеть»: потому что у соблазна глаза велики; он видит и такие грехи в ближнем, которых вовсе в нем нет, которые для ближнего изобрело его воображение, водимое лукавством. Фарисей, в самообольщении своем, приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение и оно скрывается от него, под личиною благодарения Богу. При поверхностном взгляде на Закон, ему казалось, что он – исполнитель Закона, благоугодный Богу. Он забыл, что заповедь Господня, по выражению Псалмопевца, «широка есть зело» ( Пс.118:96 ), что пред Богом самое «небо нечисто» ( Иов.15:15 ), что Бог не благоволит о жертвах, ни даже о всесожжении, когда им не сопутствуют и не содействуют сокрушение и смирение духа ( Пс.50 ), что Закон Божий надо насадить в самое сердце для достижения истинной, блаженной, духовной праведности. Явление этой праведности начинается в человеке с ощущения нищеты духа ( Пс.39:9 ; Мф.5:3 ). Тщеславный фарисей мнит благодарить, прославлять Бога: «Боже, хвалу Тебе воздаю, – говорит он, – яко несмь, якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее» ( Лк.18:11 ). Он исчисляет явные согрешения, которые могут быть видимы всеми; но о душевных страстях, о гордости, лукавстве, ненависти, зависти, лицемерии, не говорит ни слова. А они-то и составляют фарисея! Они-то и омрачают, мертвят душу, соделывают ее неспособною к покаянию! Они-то уничтожают любовь к ближнему, и рождают исполненный хлада, гордыни и ненависти – соблазн! Тщеславный фарисей мнит благодарить Бога за свои добрые дела; но Бог отвращается от него; Бог произносит против него страшный приговор: «Всяк возносяйся смирится» ( Лк.18:14 ). |
| Лк.14:11 . Яко всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесéтся. (ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.) Эти слова повторены Господом при произнесении притчи о смиренном мытаре и гордом фарисее ( Лк.18:9–14 ). В них заключается весь смысл назидания, т. е. порицание гордости и похвала смирению, – что Господь весьма часто делал, так как гордость есть ужаснейший порок, смирение же – высочайшая добродетель. «И в житейских отношениях, замечает при сем еписк. Михаил, в подобных случаях гордость посрамляется, а смирение возвышается; тем более это будет в нравственном, духовном царстве Мессии, где основной закон – любовь к ближним и необходимая принадлежность таковой любви – смирение.» Самая лучшая жертва Богу дух сокрушен, сказано царепророком Давидом ( Пс.50:19 ). «Смирение составляет хранилище всех добродетелей.» «Не спасет иас и подвижничество, если не будет при сем истинного смирения», учат святые Исаак Сирин и Иоанн Лествичник . Нет порока, который был бы так противен Богу, как гордость, сказано премудрым Сирахом ( Сир.10:7 ). От гордости рождается множество грехов: самолюбие, самоослепление, своенравие и упрямство, презрение к другим, страсть осуждать других, дух клеветы, зависть и зложелательство, лицемерие, неблагодарность к Богу, неподчиненность начальству; наконец гордость, есть мать всех ересей», пишет еписк. Платон. (Нравств. Богосл.) Зач. 75-е. Читается в понедельник 26-й недели по Пятидесятнице. Лк.14:12 . Глагóлаше же и ко звáвшему егó: егдá сотвориши обед или вéчерю, не зови другóв твоих, ни брáтии твоея, ни срóдник твоих, ни сосед богáтых: едá когдá и тии тя тáкожде воззовýт, и бýдет ти воздаяние. Лк.14:13 . Но егдá твориши пир, зови нищыя, маломóщныя, хромыя, слепыя: Лк.14:14 . и блажéн бýдеши, яко не имут ти чтó воздáти: воздáст же ти ся в воскрешéние прáведных. (Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.) |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| В знаменательном совпадении смерти и воскресения Господа Иисуса Христа с праздником ветхозаветной Пасхи следует видеть Божие указание на глубокую внутреннюю связь между этими двумя событиями, о чем обстоятельно пишет св. ап. Павел в своем послании к Евреям. Сопоставим здесь параллельно события обеих Пасх. Ветхозаветная Пасха Новозаветная Пасха Заклание непорочного пасхального агнца и спасение еврейских первенцев его кровью ( Исх. 12 ). Чудесный переход евреев через Красное море и избавление от египетского рабства ( Исх. 14:22 ). Синайское законодательство на 50-й день по исходе из Египта и заключение союза (завета) с Богом ( Исх. 19 ). Вкушение чудесно посылаемой Богом манны ( Исх. 16:14 ). 40-летнее странствование по пустыне и различные испытания, которые укрепили еврейский народ в вере в Бога. Водружение медного змия, глядя на которого евреи спасались от укусов ядовитых змей ( Чис. 21:9 ). Вступление евреев в обещанную их отцам землю ( Нав. 4 ). Из этого сопоставления пасхальных событий мы видим, как события ветхозаветной Пасхи служили прообразом новозаветной и возвещали о больших духовных переменах, которые должны произойти в жизни человечества после воскресения Мессии. Вот почему апостолы, празднуя новозаветную Пасху, утверждали: «Пасха наша, Христос, закланный за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Пророчества о Воскресении Христовом О воскресении Мессии свидетельствуют многие ветхозаветные пророчества. Среди них надо упомянуть те, которые предсказывали, что Мессия будет не только человек, но и Бог , и следовательно, будет бессмертным по Своему божескому естеству. Смотри, например: Псалмы 2-й, 44-й и 109-й, Ис. 9:6 , Иер. 23:5 , Мих. 5:2 , Мал. 3:1 . О воскресении Мессии также косвенно свидетельствуют пророчества, говорящие о Его вечном Царстве , например: Быт. 49:10 , 2Цар. 7:13 , Пс. 2 , Пс. 131:11 , Иез., Дан. 7:13 , – потому что, вечное духовное Царство предполагает бессмертного Царя. Среди прямых предсказаний о воскресении Христа самым ясным является пророчество Исаии , занимающее всю 53-ю главу его книги. Пророк Исаия, который жил более 700 лет до Р. Хр., описав страдания Христа с такими подробностями, будто он стоял у самого подножия креста, заканчивает свое повествование следующими словами: |
| елея, отправляется накануне таинства. «Если вечер, замечает рукоп. XIV в Синайской библ. 965, а равно и рукоп. того же столетия Афоно-Кутлумушского монастыря 491, то после первой части елеосвящения бывает отпуст, если же утро, то ставится стол» 12 . Превратившись в первую часть, древняя утреня заняла в чине елеосвящения то самое место (пред освящением елея), которое прежде принадлежало литургии, и этим самым» подготовила почву для исключения последней из состава последования. Не менее настойчиво требовал того же самого возникший в XIV ст. обычай совершать таинство не в церкви, а в частных домах. Он не оставлял возможности удерживать в елеосвящении такие, напр., действия, как малый вход. За исключением же одних частей последовало исключение и других: песнопения и действия литургии оказались совершенно удаленными из состава последования. Дольше других сохраняются антифоны 13 , но, наконец, и они исчезают. В результате указанных перемен, в XIV ст. и выработался тот самый состав елеосвящения, который существует и до настоящего времени: древняя утреня, образующая его первую часть; освящение елея и помазание им больного, сопровождаемое семикратным чтением апостола и евангелия и произношением семи молитв. Давая полное право на заключение, что окончательная редакция состава елеосвящения, – современное деление на три части восходит в XIV ст., история не может сказать того же самого о содержании каждой части. В одних оно сложилось в окончательные формы еще в XIV–XV в., в других несколько позднее. Наиболее близок к современному, почти тожествен с ним, состав и порядок первой части– прежней утрени. В целом ряде списков XIV–XVI ст. встречаются те же, что и теперь, начальные молитвословия: благословение священника, трисвятое, Господи помилуй, приидите поклонимся; современные – пс. 142, Бог Господь или аллилуия, пс. 50, канон «Моря чермную пучину», современныя стихиры – «Дал еси знамение», «Дал еси благодать твою», «Призри непостижимое с небесе», «Тебе чистейшую цареву палату», обычные тропари – «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» «Господи помилуй нас», трисвятое, ектения и отпуст 14 . |
| Мф.8:11 и Лк.13:29 ). Но что мы будем со Христом, приобщимся славе Его и станем общниками царства, еще доказывать это большими доводами оставим теперь, как нисколько не сомнительное, и перейдем к другому изречению, именно: «да созерцают славу Мою». Таким образом, не нечистым и грешным, и не бесчестящим Божественный закон будет принадлежать видение славы Христа, а, напротив, одним только праведным и добрым. И это опять мы узнаем из слов Пророка: «да возмется нечестивый, чтобы не видал славы Господа» ( Ис.26:10 ), – и в евангельских проповедях Спасителя Христа (говорится): «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Но кто же могут быть эти имеющие чистое сердце, как не те, которые нахо- —119— дятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирское удовольствие и как бы отрекшись от собственной жизни, но посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя Христом, каковым был и Павел, от превеликой присущей ему чистоты не побоявшийся сказать: «Христу сораспялся я: и живу уже не я, а живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). Слышу и другого некоего из святых, воспевающего так: «сердце чисто создай во мне, Боже, и дух прав обнови во внутренностях моих; не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня: воздай мне радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди меня» ( Пс.50:12–14 ). Радостью спасения называет Духа, как являющегося виновником радости нескончаемой и постоянной и доставляющего владычество над мирскими страстями, ибо Он есть Дух истинного спасения (Спасителя), то есть Христа. Разные имена давая Ему, присоединил и сердце чистое и назвал духом правым, так как не имеющие прямого сердца, но, напротив, кривое и развращенное, как говорит Псалмопевец ( Пс.100:3 ), еще не соединились с Богом и не сделались причастниками благословения Христова чрез Духа. Итак, говоря вообще, Спаситель желал уделить Своим ученикам изрядную благодать – вследствие сопребывания с Ним видеть и славу Его. |
| Наверное, наиболее подробно об отношении Бога ко греху пишет пророк Иезекииль: И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрёт. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? И праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? Все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие своё, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрёт ( Иез.18:21–24 ). Ветхий Завет знает случаи, когда пророки согрешали перед Богом, здесь можно вспомнить истории из жизни Давида и Соломона, однако даже для них Господь не делал исключения. Мы знаем, как каялся пророк и царь Давид (см., например: Пс.31:5 ; Пс.50 и др.), но и его Господь не оставлял без наказания (см., например: 2Цар.12:13 ). То же самое говорит Писание и о Соломоне (см.: 3Цар.6:11,12 и 3Цар.11:1–2,31–35 ) 13 . Если же мы обратимся к Новозаветному Откровению, которое свидетельствует о совершенно новом качестве отношений Бога с человеком вследствие Искупления, которое мы получили через Господа Иисуса Христа (см., например: Рим.3:25 ), то притязания Мухаммада на общение с Богом становятся ещё более сомнительными. Ведь, по словам ближайшего и любимого ученика Христова апостола Иоанна Богослова, кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола ( 1Ин.3:8 ). Поэтому, в силу духовного рождения для вечной жизни через вхождение в Церковь , человек при содействии Божией силы – благодати Святого Духа – может противостоять греху и может не грешить (см., например: 1Ин.3:9 ; Рим.6:14 ). Мы знаем, что всякий, рождённый от Бога, не грешит; но рождённый от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему ( 1Ин.5:18 ). |
| Посему пусть выслушивают слова: ходите светом огня вашего и пламенем, егоже разжегосте ( Ис.50:11 ), и еще: снедят плоды начинаний своих ( Ис.3:10 ). Мих. 7:14:15 . Паси люди твоя, жезлом колена твоя, овцы наследия твоего, вселяющияся едины в дубраве среде Кармила, попасут Васанитиду, и Галаадитиду, якоже дние века, и по днем исхода твоего из Египта, узрите чудесная. Слово пророческое опять обращается к вводному олицетворению и склоняет к добру, надеждою благ во Христе увещевая к лучшему и сильно располагая вести правую жизнь. Предсказанием бедствий оно привело в немалое смятение —169— удобопреклонных к беспечности; но теперь оно старается ободрить их, искусно вводя в речь то, что может доставить радость, чтобы те, которым сказано было слово вразумления, не пришли в отчаяние, и безрассудно и неудержимо не понеслись со скал (в пропасть), как написано: егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит ( Притч.18:3 ). Итак, введено лицо Самого Бога Отца, говорящее Сыну: паси люди твоя, жезлом колена твоя, овцы наследия твоего, или же опять пред нами лицо Пророка, как бы взывающее самому Еммануилу, что надобно пасти жезлом народ иудейский или наследие. Под народом же Христовым и овцами могут быть разумеваемы как уверовавшие из обрезания, так и призванные к освящению из среды язычников; ибо эти два народа Он создал во единого нового человека, творя мир, и чрез Свое тело примирил обоих для единения духовного ( Еф.2:15:16 ). Так и Сам Христос говорил: и ины овцы имам (очевидно кроме тех, которые от обрезания) и тыя ми подобает привести, и будет едино стадо и един пастырь ( Ин.10:16 ). Народ же Христов, колено и овцы и наследие суть те, которые оправданы не от дел закона, но чрез веру, ибо одни находились под клятвою, по слову блаженного Павла ( Гал.3:10 ), другие же истинно могли сказать о себе самих: благословени мы Господеви, сотворшему небо и землю. Бог Господь и явися нам ( Пс.113:23; 117:27 ). Христос же пасет Своим жезлом, не поражая (жезлом) железным и не сокрушая как сосуд скудельничий, по словам Псалмопевца ( Пс.2:9 ), но обращая их в кротости и как пастырь добрый умеренными наказаниями пресекая в уверовав- —170— ших наклонность к беспечности. |
| То есть, в человека от самого его рождения вложены некие нравственные законы, понятия и инстинкты, которые являются основой для его дальнейшего развития в процессе земной жизни. Этот дар Творца делает человеческую душу способной к осмыслению многих премудрых духовных истин, восприимчивой к поэтическим аллегориям и художественным сравнениям. Образы растительной природы составляют целый мир словесных обобщений в словесно-мыслительной культуре человека. Эти подобия наполняют нашу речь, обогащают мышление. Существует большое число пословиц и поговорок, связанных с растительным миром. Во многих жизненных процессах - в проектировании и строительстве, в решении проблемных вопросов и задач, в осмыслении взаимоотношений людей мы можем услышать о корне вопроса или проблемы, об ответвлениях научных направлений. Говорим о плодах и бесплодности усилий, уподобляем твердости дуба чью-то стойкую позицию, сравниваем с гибким стволом молодой березки податливую к изменениям юную душу. Сравниваем фамильное родословие с деревом , крепких сыновей с молодыми дубками . Говорим о трусливом человеке - «трепещет как осиновый листочек ». Применение образов растительного мира во множестве встречаем Боговдохновенных текстах Священного Писания, как в книгах Ветхого Завета, так и в Евангелии. Яркими примерами этого послужат явление Бога пророку Моисею из горящего куста (Исх.3:2), прообразовавшего, по учению отцов, Пресвятую Богородицу; сон виночерпия (Быт.40:9); Пророчество Иакова о сыновьях (Быт.49:21,22); благословение Валаама (Чис.24:6); притча Иофама (Суд.9:8-15); многие другие сравнения (Втор.32:32; Суд.9:8-15; Иов.15:33; Пс.79:9; Пс.91:13; Иер.12:10; Сир.50:14 и проч.). В Евангельском повествовании это чудо о засохшей смоковнице, символизирующее ветхозаветный Израиль (Матф.21:19); притча о бесплодной смоковнице, оставленной по просьбе садовника, во образ долготерпения Божия о грешнике (Лук.13:7); в притчах о плевелах (Матф.13:39) и о сеятеле (Мар.4:3-20). В начале Своей проповеди о покаянии Сын Божий называет народ Израиля побелевшей нивой , готовой к жатве а учеников - жнецами (Иоан.4:35-37). В прощальной беседе с учениками Иисус Христос сравнивает Себя с лозой, а учеников с виноградными ветвями . Откровение Иоанна Богослова рассказывает о великих бедствиях при кончине века в образах жатвы и сбора виноградных плодов . С ветвистым деревом сравнивают развитие поместных церквей, отпавшими ветвями называют еретические сообщества. |
| У людей правда не соединяется с милостию, а у Бога не так, но с правдою соединяется и милость, и притом такая, что и самая правда называется человеколюбием». Таким образом, под правдою Божией, к которой взывает здесь псалмопевец и во имя которой он умоляет Бога об избавлении от врагов, разумеется не правосудие Божественное, которого он страшится, но правда Божия, обнаруживающаяся, по слову апостола, «в прощении грехов» ( Рим.3:25 ), или милосердие Божественное, устрояющее спасение человека, а при таком понимании правды Божией уже само собою исчезает кажущееся противоречие в изъясняемых словах псалмопевца. И не вниди в суд с рабом Твоим. Под судом здесь разумеется судебное разбирательство дела, следствие, когда судья подвергает рассмотрению и исследованию жизнь и поведение подсудимого и решает вопрос, насколько они согласны или несогласны с законами. Пророк умоляет, чтобы Господь не подвергал его Своему суду, потому что исход суда Божия над ним был бы крайне печальным и страшным для него; в очах святости Божией он не может явиться чистым и оправданным, потому что с самого момента зачатия своего не только он, но и всякий человек носит в природе своей скверну греха ( Пс.50:7 ). Как оправдается человек пред Богом? Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтоб рожденному женщиною быть праведным? «Вот, Он и святым Своим не доверяет и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду», – говорит праведный Иов ( Иов.9:2, 14:4, 15:14–16 ). «Известно мне, – говорит блж. Феодорит от лица пророка, – что из судилища Твоего никому невозможно выйти невинным. Если правило поставленных Тобою законов приложить к жизни человеческой, никто не окажется жившим по оному» с 664]. Пс.142:3–4 Яко погна враг душу мою: смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Словами 3-го стиха пророк выясняет причину, побудившую его обратиться с молитвою к Богу о том, чтобы не входил с ним в суд, потому что на этом суде не оправдаться не только ему, но и всякому человеку, живущему в мире сем (не оправдится пред Тобою всяк живый). |
|
|
