| В окт. 1761 г. по личному распоряжению имп. Елизаветы И. был уволен от управления епархией, а в Чернигов был назначен новый архиерей - Воронежский еп. Кирилл (Ляшевицкий). С 21 нояб. того же года И. проживал в новгород-северском в честь Преображения Господня мон-ре. В авг. 1762 г. И. отправился в Москву на торжества коронации имп. Екатерины II, но, по сообщению Черниговской летописи, «не успел» прибыть к 22 сент.- дню коронации. 25 окт. 1762 г. Святейший Синод ходатайствовал перед новой императрицей о назначении И. настоятелем Троицкого Ильинского мон-ря, в к-ром архиерей, будучи архимандритом более 20 лет, зарекомендовал себя деятельным пастырем. 5 нояб. того же года епископ возглавил Троицкий Ильинский мон-рь. При этом имп. Екатерина II повелела И. «исполнять должное по узаконениям со тщанием» и обещала первую свободную архиерейскую кафедру (ПСПиР. 1910. Т. 1. С. 54-55). В апр. 1763 г. И. вернулся из Москвы в Чернигов. И. был погребен в соборе Троицкого мон-ря под жертвенником, в склепе-усыпальнице Черниговских архипастырей. Ист.: ОДДС. Т. 23. С. 19-20; ПСПиР. 1912. Т. 4. С. 153-154. Лит.: Маркевич Н. А. Чернигов: Ист. и стат. описание Чернигова. Чернигов, 1852; Никодим [Алешковский], иером. Епископы Черниговские и Новгород-Северские, 18 в.//Черниговские ГВ. 1855. 41. С. 328-332; 42. С. 334-338; 43. С. 341-344; 44. С. 349-353; 45. С. 358-361 (отд. изд.: Чернигов, 1855); Аскоченский В. И. Киев с древнейшим его уч-щем и Академиею. К., 1856. Ч. 2. С. 118; Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговские иерархи//ТКДА. 1860. Ч. 2. С. 169-281; он же. Ист.-стат. описание Черниговской епархии. Чернигов, 1873. Кн. 1. С. 98-99; Кн. 4. С. 57-58, 199; РБС. Т. 8. С. 129; ХЧ. 1902. Дек. С. 979; П[архомен]ко Вл. Дело еп. Черниговского Ираклия и иером. Иеремии Гусаревского//Киев. старина. 1905. Т. 91. 10. Отд. 2. С. 5-7; ПС. 1909. Февр. С. 207; Ефимов А. Н., свящ. Черниговский Св.-Троицкий Ильинский мон-рь, 1064-1911 гг. Чернигов, 1911; Памятники градостроительства и архитектуры Укр. ССР. К., 1986. Т. 4. С. 272-281, 285, 289-308; Апанович О. А. Ще одне джерело з icmopii Украïни XVIII ст.//Украïна: Наука i культура: Щopiчhuk. К., 1989. Вип. 23. С. 213-231; Bipoцьkuй В. Д. Храми Чephiroba. К., 1998. С. 48, 127, 159, 174; Чephiribcьkuй Tpoiцьko-Iллihcьkuй мон-р: Icmopiя та cyчachicmь: Тези наук. читань. Чephirib, 1999; Руденок В. Я. Чephiribcьka Болдиногорська Богородична лавра//Moruляhcьki читания, 2000. К., 2001. С. 252-257; Жук В. Н., Андрушко В. О. akaдeмiя в iмehax: XVII-XVIII ст. К., 2001. С. 270; Коваленко О. Б., Гейда О. С. З icmopiï apxiby Чephiribcьkoï духовноï kohcucmopiï//Cmyдiï з apxibhoï справи та документознавства. К., 2004. Т. 11. С. 204-211; Прокапюк О. Б. Kaфeдpaльhi nucapi в Kuïbcьkiй, Чephiriьkiй та Nepeяcлabcьko-Бopucniльcьkiй enapxiяx у XVIII ст.//Moruляhcьki читания, 2008. К., 2009. С. 99-102. |
| В связи с учением святого Мефодия о воскресении мертвых находится вопрос о его отношении к распространенным в древней Церкви хилиастическим ожиданиям. Буквальное понимание образов Апокалипсиса ( Откр.20:4–6 ) воспринималось нередко как подтверждение веры в «первое воскресение», уготованное для одних только праведников, которые должны будут воцариться на земле вместе с Христом на тысячу лет. Лишь после этого ожидалось всеобщее воскресение человеческого рода и окончательное решение судьбы всех людей на Божием Суде. Считалось, что 6 дней творения предызображают собою 6 тысячелетий, будто бы определенных для бытия этого видимого мира (на основании буквального понимания слов псалма Пс.89:5 и 2Петр.3:8 ). Ввиду скорого окончания шестого тысячелетия от сотворения мира, ожидалось наступление дня «великого покоя» – седьмого тысячелетия, когда будут царствовать праведники, удостоившиеся первого воскресения. В девятой речи «Пира десяти дев» излагается аллегорическое толкование праздника Кущей ( Лев.23:39–43 ), в котором этот праздник рассматривается как прообраз «тысячелетия покоя» и истинной субботы. Если для праведных это тысячелетие покоя является временем радости, то для грешников – это «время суда» («Пир» 9, 5) Все подробности этого толкования свидетельствуют о том, что автор «Пира» разделяет мнение приверженцев хилиазма и ждет наступления тысячелетнего покоя (νπαυσις) праведных до всеобщего воскресения. Интересно отметить, что в четвертой речи «Пира» (4, 4) резко осуждаются люди, «извращающие» Божий закон и «ожидающие чувственного царства». Едва ли здесь можно видеть осуждение хилиазма. Вернее всего, что в данном случае автор «Пира» имел в виду осуждение чувственности. Если бы дошедшее до нас литературное наследство святого Мефодия исчерпывалось «Пиром десяти дев» и теми сочинениями, где автор не имел повода говорить о будущих судьбах мира и человека, то вполне закономерным было бы суждение о нем как о приверженце хилиазма, примыкающем к древней традиции малоазиатских общин. Но необходимо сопоставить вышеприведенные высказывания из «Пира» с тем, что говорится по этому поводу в, очевидно, более позднем по времени написания диалоге «О воскресении» В первой части этого сочинения имеется такое утверждение: «Рай, откуда мы изгнаны в лице первозданного, есть избранное место на этой земле, …назначенное святым для беспечального успокоения и жизни» («О воскресении» 1, 55). Если в этих словах можно уловить какой-то отзвук хилиастических представлений, то этим исчерпывается всё, что можно найти на протяжении всего диалога «О воскресении» по вопросу о хилиазме. Там, где в этом сочинении говорится о таинственном значении праздника Кущей (2, 21), нет ни одного слова, которое хотя бы отдаленно напоминало хилиастические ожидания. |
| Называя себя Господними, Иаковлевыми, Израилем, евреи определяли свою богоизбранность ( Ис.11:5 ). «Горе тем, кто зло называет добром», говорит Исаия ( Ис.5:20 )… С другой стороны, именование, очевидно, связано с познанием: именуя животных, Адам узнает, что среди них нет подобного ему ( Быт.2:19–20 ); Бог знает по имени Своих избранных ( Ис.43:1, 45:4 ) и все звезды ( Пс.146:4 ); познание имени означает особую близость к его носителю ( Исх.33:12, 17 ); не знать имени Божьего равносильно тому, чтобы не знать Бога 3 ; нельзя прославить кого-нибудь, не зная его имени ( Суд.13:17 )… Ветхий Завет охотно сближает имена с самими именуемыми, как бы отождествляя их: истребить человека или народ значит истребить его имя 4 ; прославить человека – то же, что прославить его имя 5 ; вспомнить имена богов или ходить вслед их именам значит быть им преданными 6 ; не иметь имени – все равно, что быть «отверженным отребьем земли» ( Иов.30:8 ); вечно жить – значит иметь всегда свое имя перед лицом Божиим ( Ис.66:22 ) 7 . Иногда имя употребляется, как обозначение потомства данного человека 8 . Предмет присутствует в нас в своем имени, но при возможности всестороннего, непосредственного общения с предметом именование его имеет все же второстепенное значение. Совсем иное положение в отношении к Богу: непосредственные богоявления – редки, внутренние действия Божии – таинственны: самый прямой путь к Богу – молитва , а средоточие ее есть призывание имени Божия: присутствие Божие мы можем ощутить, прежде всего, в Его имени; Бог открывается нам в своих именах, следовательно, является нам, как имя. Поэтому Ветхому Завету свойственно такое восприятие имен Божиих, как если бы в них сочеталось человеческое, т.е. самое слово-мысль о Боге, и божественное, т.е. действительное присутствие Божие в Его имени, сообразное данному имени. Имя Божие – свято; среди всех человеческих слов оно посвящено Богу и принадлежит Ему. Бог Сам святит Себя в Своем имени 9 . Святость имени Божьего оскорбляется и моральными и религиозными преступлениями 10 . |
| Обетование о спасении было дано прародителям, а пророки повторяли иудеям Бог, по великой Своей милости и непостижимой благости, «не по беззакониям нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам» ( Пс. 102, 10 ). Еще прародителям нашим обещал послать избавление, и спасение им и всему миру, – что означается чрез оныя слова, змию от Бога сказанныя: «Той (Христос, благословенное семя) твою сотрет главу» ( Быт. 3, 15 ). Сие отеческое Свое благословение к роду человеческому и милостивое обещание многократно повторял и открывал Бог святым патриархам, Аврааму, Исааку, Иакову и прочиим; открывал Пророкам и им повелевал возвещать и проповедывать грядущаго в мир Спасителя, как о том в книгах Ветхаго Завета написано, в Котораго Избавителя «грядущаго и веровали ветхозаветные отцы, и спаслися веровавшие в Него» ( Деян. 15, 11 ) (3:125). Радостной вестью о спасении является Евангелие (5:216, см. ЕВАНГЕЛИЕ , 332). Ради спасения души человеческой Христос пришел в мир (5:43, см. ДУША , 315) (2:227, см. ПОКАЯНИЕ , 701) (5:8, см. СЫН БОЖИЙ , 1030). Бог послал Сына для спасения человека (4:231, см. ХРИСТОС , 1124). Сам Бог пришел взыскати и спасти человека (5:7, см. БОГ , 79). Христианину спасение уготовано от Христа (4:284, см. ПОКАЯНИЕ, 708). Христос всем хощет спастися (4:67, см. ХРИСТИАНИН , 1115). Все действия и моменты жития Христова – ради нашего спасения ВЕРЫ свойство есть благодеяния и заслуги Христовы, всему миру показанныя, себе присвоять. Откуда всяк верный, ты и я, с верным Павлом от сердца исповедати должен: «верую во Христа Сына Божия, возлюбившаго мене, и предавшаго Себе по мне» ( Гал. 2, 20 ). Верую, что как ради всех, так и ради мене непотребнаго родился от Девы, плотию на земле пожил, хуления, безчестия, страдание, распятие и смерть крестную претерпел; и тако как всем, так и мне недостойному заслужил у Бога милость, отпущение грехов, благодать, благословение, усыновление, наследие вечнаго живота и блаженства, чего я своею силою никак не могл и не могу заслужить и получить. Он смирился, чтобы мене смиреннаго вознести; обнищал, чтобы мене нищаго обогатить; хулы и клеветы притерпел, чтобы мене от клеветы диавольския защитить; связан был, чтобы мене от вечных избавить уз; судим был и осужден, чтобы мене от осуждения свободить; язвы и раны приял, чтобы мене уязвленнаго исцелить; поругание и безчестие претерпел, чтобы мене от сатаны поруганнаго почтить; умер, чтобы умершаго оживить, и тако как всем, так и мне, верующему во имя Его, учинился Избавитель, Спаситель, Ходатай и Виновник вечнаго блаженства (3:161). |
| Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести» 4 . Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10–11). И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1). Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии. А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13). «Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”» 5 . |
| В священном Писании Нового Завета передается также множество случаев явления добрых ангелов. Архангел Гавриил является Захарии, отцу святого Иоанна Крестителя, и возвещает ему рождение сына, имевшего быть предтечей Мессии ( Лк.1:11–20 ). Тот же самый архангел Гавриил предвозвестил Пресвятой Деве Марии рождение от Нее Сына Божия ( Лк.1:26–38 ). Когда Господь Иисус родился в Вифлееме, ангел Господень ночью явился пастырям ( Лк.2:9–12 ) и благовествовал им о рождении в Вифлееме Спасителя. Далее, можно признать за несомненное, что звезда, которая являлась приходившим для поклонения младенцу Иисусу волхвам и привела их прямым путем к Иерусалиму и оттуда в Вифлеем, была управляема добрым ангелом ( Мф.2:2, 7, 9, 10 ). Праведный Иосиф, по требованию небесного вестника, вместе с младенцем Иисусом и Его Матерью бежал в Египет для того, чтобы, таким образом, избавить Святого Младенца от рук жестокого Ирода. Этот же ангел сообщил Иосифу о смерти Ирода и повелел ему теперь возвратиться в свою отечественную землю ( Мф.2:13–23 ). После искушения Иисуса Христа в пустыне, приступили к Нему ангелы и служили Ему ( Мф.4:11 ). Искуситель говорит Иисусу Христу: «Бог заповедает ангелам Своим хранить Тебя, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» ( Мф.4:6 ). Слова эти заимствованы из девятидесятого псалма Давидова ( Пс.90:11–12 ) и доказывают веру иудеев в бытие ангелов-хранителей. Спаситель подтверждает истину существования таких ангелов, когда говорит, что ангелы детей постоянно созерцают лицо Его небесного Отца ( Мф.18:10 ). На последнем суде добрые ангелы отделят праведных от грешников ( Мф.13:49 ) и ввергнут грешников в вечный огонь ( Мф.13:50 ). Во время душевной борьбы Иисуса Христа в Гефсиманском саду перед Его страданиями укреплял Его ангел, сошедший с неба ( Лк.22:43 ). После Его воскресения, ангелы являлись святым женам, которые пришли ко гробу Спасителя за тем, чтобы помазать Его тело. По свидетельству книги Деяний апостольских, ангелы являлись апостолам непосредственно по вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо ( Деян.1:10–11 ). |
| Лит.: Мельников П. И. Исторические очерки поповщины. М., 1864. Ч. 1. С. 24-26; Гиббенет Н. А. Историческое исслед. дела патр. Никона. СПб., 1882. Ч. 1; Ивановский Н. И. Измышленный старообрядческий собор: Разбор раскольнической рукописи//ПС. 1882. Ч. 1. 2. С. 167-193; Каптерев Н. Ф. Патр. Никон и его противники в деле исправления церк. обрядов. М., 1887. Вып. 1; он же. Патр. Никон и царь Алексей Михайлович. Серг. П., 1909. Т. 1; Островский Д., свящ. Лица, содействовавшие появлению и распространению в XVII в. старообрядческого раскола в Олонецком крае//Олонецкие ЕВ. 1907. 7. С. 199-201; Понырко Н. В. Обновление Макариева Желтоводского мон-ря и новые люди XVII в.- ревнители благочестия//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 58-69; Макарий (Булгаков). История РЦ. 1996. Кн. 7. С. 72, 84-85, 118; Мельников Ф. Е. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999. С. 45-47, 165-166; Бондарев В. Верен до смерти: Подвиг свт. Павла Коломенского//Церковь. М., 2002. Вып. 4/5. С. 46-49; Урушев Д. А. Житие свт. Павла Коломенского: (Канон сщмч. и исп. Павлу, еп. Коломенскому). Каз., 2002; он же. К биографии еп. Павла Коломенского//Старообрядчество в России (XVII-XX вв.): Сб. науч. тр. М., 2004. Вып. 3. С. 21-42; он же. Правило веры и образ красоты: Юродивый епископ-мученик Павел Коломенский//Истина и жизнь. М., 2004. 7/8. С. 28-32; он же. Коломенский еп. Павел в историографической традиции Выговской пуст. (1-я пол. XVIII в.)//Вестн. Моск. гос. обл. ун-та. Сер.: История и полит. науки. 2010. 1. С. 204-208; Смирнов И. П. Сщмч. Павел, еп. Коломенский//Рус. средневековье: Сб. науч. ст. 2000-2001 гг.: Источники. М., 2004. С. 89-95; Паскаль П. Протопоп Аввакум и начало раскола. М., 2010 (по указ.); Кулемзин С., свящ. Коломенские епископы XVII в.//Моск. ЕВ. 2012. 7/8. С. 148-159; Светлова О. А. Историко-героические мотивы в житии и каноне свт. Павлу Коломенскому//Вестн. Кемеровского гос. ун-та культуры и искусств. 2012. 20. С. 189-197; Никаноров И. Н. Постановление легендарного старообрядческого собора и сб. «Отеческие завещания»//Гуманит. науки в Сибири. Новосиб., 2013. 4. С. 67-71. |
| Наконец, если человек исключительно своими силами, своим «нравственно-субъективным» восприятием веры в «искупление» его Христом, искупление, в смысле возвещенного ему Христом высочайшего нравственного идеала и показанной ему реализации этого идеала, может и должен осуществлять в своей жизни этот идеал, то излишними являются почитание и молитвенное призывание Пресвятой Богородицы, св. Ангелов, св. Апостолов и св. угодников Божиих, а также и молитвы за умерших: человек сам содевает свое спасение, не нужна ему и Церковь с ее спасительными таинствами… Открывается широкий простор для религиозных заблуждений человека, как в народных массах, так и в среде пастырства… Все заблуждения модернизирующих православное учение об Искуплении вытекают у них из стремления сделать догматы Христианства приемлемыми для мудрецов мира сего, охристианизировать их. На деле же получается обратное: не «мудрость мира сего» христианизируется, а Христианское учение обмирщается и теряет свою Богооткровенность. Из разномыслия в понимании Искупления вытекает необходимость воспроизвести или изложить правильное понимание догмата Искупления. Такое понимание мы должны почерпать прежде; и главнее всего из основных источников христианского учения. Единственным источником христианского учения являются «Слова Божии», как об этом пишет св. ап. Павел: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил ( Евр.1:1–2 ). Эти Слова Божии ( Ин.3:34, 8:47 ), устно переданные Богом через пророков до Иисуса Христа, принадлежат Ветхому Завету, а переданные через Иисуса Христа – Новому Завету. Те и другие Слова Божии и составляют Священное Предание Ветхозаветное и Новозаветное ( Иер.31:31 ; ап. Павла к Евр.8:8,13 ; 2Кор.3:14 ). В Ветхом Завете Священное Предание впервые стал записывать Моисей, а за ним уже и другие боговдохновенные писатели. Так и образовалось Священное Ветхозаветное Писание. Однако, наряду со Священным Писанием в Ветхом Завете хранилась в преемственной передаче и незаписанная часть Слов Божиих, составлявшая в узком смысле Священное Ветхозаветное Предание ( Втор.4:9–10, 32:7 ; Иов.8:8–10 ; Пс.43:2, 77:3–4 ; Ион.1:3 ). |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
|
|
