| Прежде положительного разъяснений этого вопроса, напомним грозные слова Писания об уклоняющихся от него и стыдящихся его. Прельщается не ведуще писания, ни силы Божьей, говорил сам Господь наш И. Христос Саддукеям ( Мф.22:29 ). Прельщаетесь, т. е. Заблуждаетесь, себя обольщаете, себя вводите в обман, в грех и пагубу; потому что, как говорит об этом Он же Господь: иже аще постыдится Мене и Моих словес в род сем прелюбодейным и грешным, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы Своими ( Мк.8:38 ). А ветхозаветный мудрец пагубность уклонения от Слова Божьего так изобразил: уклоняя ухо свое не послушати закона, и сам молитву свою омерзил, т. е. кто уклоняет ухо своё от слушания закона, или, что тоже, Слова Божьего, того и молитва мерзость перед Господом – не угодна Ему ( Притч.28:9 ). Поэтому то и Господь и Апостолы крепко заповедуют нам быть внимательными к Слову Божьему. Ублажая слушающих Слово Божье и хранящих его ( Лк.11:28 ), Господь в другой раз прямо говорил иудеям: испытайте Писания, яко вы мните в них иметь живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне ( Ин.5:39 ). Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще друг друга, писал Ап. Павел Колосским христианам ( Кол.3:16 ). А царь и пророк Давид блаженным называет того мужа, который в законы Господни (в Слове Божьем) поучится день и ночь ( Пс.1:2 ), и вот как сам он относился к этому закону: яко аще бы не закон Твой поучение моё был, тогда убо погиб бых в смирении моем… Коль возлюбих закое Твой, Господи, весь день поучение мое есть… Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устам моим...Светильник ногам моим закон твой и свет стезям моим ( Пс.108:92, 97, 103 и 105). О важности и необходимости усердного чтения и слушания Слова Божьего много и прекрасно говорит Св. Иоанн Златоуст в своих истолковательных беседах на Св. Писание 3 . Но ещё лучше и прекраснее самым делом, примером своим учить нас постоянному и внимательному чтению Библии Св. Церковь . Она не оставляет ни одного богослужения без чтения Писания; чтением Писания и особенно Псалтыри она заповедует нам освящать каждое наше дело, каждое состояние, каждый шаг жизни; чтением Писания она напутствует нас и в загробную жизнь… |
| После завоевания Ханаана Израиль ведет оборонительные В. во времена Судей (Суд 3-12), при царях Сауле и Давиде (1 Цар 11-17; 28-30; 2 Цар 5. 17-25; 8. 1-14; 10). Характерно, что, когда израильтяне вопреки Божией воле просят прор. Самуила поставить над ними царя, они вменяют в обязанность царю вести В. по воле народа («войны наши» - 1 Цар 8. 20), а не В. Господни; и поставленный по Божию попущению на царство Саул впосл. был лишен царства Богом именно за искажение идеи В. Господней, за ведение В. по своей воле (1 Цар 15). В повествованиях о царе Давиде, напротив, подчеркивается, что он был послушен Богу, вел В. Господни (1 Цар 18. 17; 25. 28). Победой над хорошо вооруженным филистимским силачом Голиафом Давид, вышедший на поединок лишь с пращой и камнями, был обязан упованию на Господа (1 Цар 17. 37-51). Став царем, Давид в хвалебной песне Господу исповедует, что именно Бог дарует ему военные победы: «Бог препоясует меня силою... научает руки мои брани и мышцы мои напрягает, как медный лук» (2 Цар 22. 33, 35; ср.: Пс 17. 33 и сл.); военное могущество царя Давида - это проявление Божия могущества (2 Цар 23. 8-39). Силой Божией побеждает ефиоплян иудейский царь Аса (2 Пар 14. 9-15); молитвенное призывание Бога перед битвой иудейского царя Иосафата с моавитянами и аммонитянами принесло иудеям победу: «...дал им Господь торжество над врагами их... Сам Господь воевал против врагов Израиля» (2 Пар 20. 20-29). С упованием на Бога сражаются израильтяне с врагами при Маккавеях : язычники «надеются на оружие и отважность,- говорит Иуда Маккавей ,- а мы надеемся на всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас и весь мир» (2 Макк 8. 18). Как о великих праведниках, «которых весь мир не был достоин» (Евр 11. 38), говорит ап. Павел о ветхозаветных воителях: «о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и [других] пророках, которые верою побеждали царства... угашали силу огня, избегали острия меча... были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр 11. 32-34). В концепции В. Господней находит оправдание вооруженная борьба. |
| И чадо идет — искать нового духовника и совершать новые круги. А потом, пройдя уже не одного, не от одного отказавшись, уверяется: «Нечего священников слушать, никакой пользы нет, надо просто жить, как живется». То же и с чтением отцов происходит. Поэтому надо усвоить одно простое правило: читать святых отцов нужно делами. Как это? А примерно так. Читаешь немного, затем останавливаешься и говоришь себе: — Вот пишет этот святой отец… А как у меня в жизни с тем, о чем он пишет? В какой мере подвержен я сей страсти, насколько порабощен ею? Вот советует он, как с ней бороться. А я борюсь ли так? Нет? Что же мне мешает? И за таким размышлением должны следовать дела. Они могут быть очень несовершенными, могут быть неуспешными, но они должны быть! Тогда, при неисправности, родится по крайней мере сокрушение сердечное, которое будет ходатайствовать о милости к нам Божией, по слову псалма: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19), и не даст душе очерстветь. А пока не очерствела душа, пока сокрушенна и смиренна она, слова отеческие сеются в нее, словно семена в землю удобренную, плодоносную. И плод приносят во время свое. Точнее, мы приносим — по благодати Божией и по молитвам отцов. Журнал " Православие и современность " , (39), 2012 г. Рейтинг: 9.5 Голосов: 17 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Мария 18 декабря 2012, 14:36 Всё правильно, но для многих проблема в том, чтобы правильно выбрать из святоотеческого изобилия. К примеру, некоторых святых отцов, которые писали о Богосозерцании, о практике сердечной молитвы, о пустынножительстве и т.д., не советуют читать, чтобы не впасть в мечтательность. Люди просто не ориентируются, и часто кроме Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника не знают святых отцов " рекомендованных " к чтению. Хорошо, если бы был какой-то каталог по святым отцам для обычных христиан (да и для богословов не помешает), где содержались бы рекомендации, краткое содержание и информация о том, для какой категории была написана книга. В большинстве случаев, не имея богословского образования, людям приходится выбирать почти наобум, кого читать. Конкретной рекомендательной информации очень-очень мало. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| В безумии своего гордого ослепления человек дерзнул присвоить себе божественное всеведение и всемогущество и взять всецело в свои руки устройство не только своей судьбы, но и всего мира, думая создать, подобно Небесному Творцу, все мерою и числом и желая повелевать самими стихиями пророды. Не ограничиваясь этим, коммунисты вступили в борьбу с Самим Богом. Наступило время воинствующого безбожия. Мир содрогнулся от ужасающого богохульства и от потоков невинной мученической крови, которая потекла по Русской земле. Слуги антихристовы клялись истребить веру Христову на Русской Земле. Одно время казалось, что враги креста Христова уже достигли осуществления своего злого умысла и что светильник православной веры, зажженный более 9 веков назад, уже меркнет в нашем Отечестве. Однако свет Христов продолжал светить во тьме и тьма не объяла его. Неистовые богоборцы оказались безсильными уничтожить насаждение Св. Владимира, глубоко укоренившееся на русской народной почве. Безбожники разрушили множество храмов Божиих и осквернили святые престолы, но для них остался недосягаемым храм русской православной души, на алтаре коего она продолжала приносить свою сокровенную жертву пред Богом. Рука скверных, повергавшая на землю св. иконы и мощи и часто уничтожавшая их, не могла однако коснуться нерукотворного и незримого образа Христова, начертанного во святом святых русской души Св. Владимиром. Русский народ доныне хранит его внутри нерушимо, чтобы в свое время явить его миру. Сколько бы ни стремились коммунисты совратить проповедью безбожия весь русский народ, Бог оставил еще Себе достаточное число верных исповедников, не преклонивших колен пред их временными кумирами. Число их возрастает по мере усиления гонения на Церковь . И в то время, как Живый на небесех посмевается человеческому безумию (Пс. 2, 4) и вопрошает гордых богоборцев: «где ваши титанические прометеевские планы? Не Я ли разрушил их рукою крепкою и мышцею высокою?» – в то время, как мы читаем на стенах Вавилонской башни, сооруженной большевиками, огненныя слова: мене, текел, перес, – в это время Христос видимо возстанавливает Царство Свое на Руси, торжествующее над всеми силами ада. Очищаясь в огне своих страданий, русский народ снова возвращается на стези, указанныя Св. Владимиром. Из нынешняго огненного горнила, через которое проходит Русская земля, вышли дивные подвижники веры, пылающие Илииною ревностью, у которых мы недостойны, наклонившись, развязать ремень сапога их. Поистине, ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина (Рим. 8, 39), ничто не могло отлучить их от любви Христовой. Там же подвизаются самоотверженные пастыри, обходящие своими поистине апостольскими стопами опустошенную потрясенную Русскую землю, чтобы наставлять и утешать людей Божиих и освящать их церковными тайнами. |
| В католичестве мы видим церковь омирщенную, оматериализованную с соответствующего духа пастырским институтом, с иерархией и клиром, опьяненными властью. Таким образом, в протестантстве пастор получает все от общины; в католичестве община не имеет права на волеизъявление в деле поставления пастыря; в Православной Церкви в возложении пастырского служения принимает участие и община, и иерархическая власть. Слово Божие и история Церкви подтверждают правоту Православной Церкви. Пастыреначальник Господь Иисус Христос выступил на пастырское служение по предвечному избранию его на это дело: «Вот иду; в свитке книжном написано о Мне: Я желаю исполнить волю Твою», – говорит пророк от Его имени ( Пс.39:8–9 ) 104 . Апостолы были избраны Христом. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плоды», – говорит им Спаситель ( Ин.15:16 ). Иначе, конечно, и быть не могло, ибо тогда Церковь еще только основывалась, верующих, просвещенных Св. Духом, еще не было и Сам Законоположник еще был на земле. Но после вознесения Христа Спасителя в избрании кандидатов на пастырское служение уже участвуют все верующие. На место предавшего Спасителя ап. Иуды ап. Матфея избирают не одни Апостолы, а и все собрание – около ста двадцати человек ( Деян.1:16 ). Савла и Варнаву избирают и посылают на проповедь пророки и учители Антиохийской церкви ( Деян.13:1–3 ). Вообще надо заметить, что участие верующих апостольского века в делах Церкви было весьма сильно. «Церковное управление апостольского века, – говорит русский канонист, проф. Заозерский, – было открытым, публичным. Трудно, едва ли даже возможно, – замечает он, – отыскать в действиях Апостолов какой-либо намек на то, чтобы они когда-либо действовали секретно от верующих, предпринимали какие-либо меры, не посоветовавшись предварительно со всею церковью данного места. Напротив, в Деяниях Апостольских находится множество свидетельств в пользу того, что они раскрывали перед всем множеством свои планы и осуществляли их по совещании с ним и при содействии его». |
| В связи с учением святого Мефодия о воскресении мертвых находится вопрос о его отношении к распространенным в древней Церкви хилиастическим ожиданиям. Буквальное понимание образов Апокалипсиса ( Откр.20:4–6 ) воспринималось нередко как подтверждение веры в «первое воскресение», уготованное для одних только праведников, которые должны будут воцариться на земле вместе с Христом на тысячу лет. Лишь после этого ожидалось всеобщее воскресение человеческого рода и окончательное решение судьбы всех людей на Божием Суде. Считалось, что 6 дней творения предызображают собою 6 тысячелетий, будто бы определенных для бытия этого видимого мира (на основании буквального понимания слов псалма Пс.89:5 и 2Петр.3:8 ). Ввиду скорого окончания шестого тысячелетия от сотворения мира, ожидалось наступление дня «великого покоя» – седьмого тысячелетия, когда будут царствовать праведники, удостоившиеся первого воскресения. В девятой речи «Пира десяти дев» излагается аллегорическое толкование праздника Кущей ( Лев.23:39–43 ), в котором этот праздник рассматривается как прообраз «тысячелетия покоя» и истинной субботы. Если для праведных это тысячелетие покоя является временем радости, то для грешников – это «время суда» («Пир» 9, 5) Все подробности этого толкования свидетельствуют о том, что автор «Пира» разделяет мнение приверженцев хилиазма и ждет наступления тысячелетнего покоя (νπαυσις) праведных до всеобщего воскресения. Интересно отметить, что в четвертой речи «Пира» (4, 4) резко осуждаются люди, «извращающие» Божий закон и «ожидающие чувственного царства». Едва ли здесь можно видеть осуждение хилиазма. Вернее всего, что в данном случае автор «Пира» имел в виду осуждение чувственности. Если бы дошедшее до нас литературное наследство святого Мефодия исчерпывалось «Пиром десяти дев» и теми сочинениями, где автор не имел повода говорить о будущих судьбах мира и человека, то вполне закономерным было бы суждение о нем как о приверженце хилиазма, примыкающем к древней традиции малоазиатских общин. Но необходимо сопоставить вышеприведенные высказывания из «Пира» с тем, что говорится по этому поводу в, очевидно, более позднем по времени написания диалоге «О воскресении» В первой части этого сочинения имеется такое утверждение: «Рай, откуда мы изгнаны в лице первозданного, есть избранное место на этой земле, …назначенное святым для беспечального успокоения и жизни» («О воскресении» 1, 55). Если в этих словах можно уловить какой-то отзвук хилиастических представлений, то этим исчерпывается всё, что можно найти на протяжении всего диалога «О воскресении» по вопросу о хилиазме. Там, где в этом сочинении говорится о таинственном значении праздника Кущей (2, 21), нет ни одного слова, которое хотя бы отдаленно напоминало хилиастические ожидания. |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| Термин «ойкумена» (от греч. οκουμνη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам ) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.). Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4). При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова! Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом. |
| 4. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его, 4 . Одно лишь томит душу псалмопевца, – это удаление от дома Божия, т. е. скинии, между тем как он всегда о том только и молил Господа и того только и желает теперь, чтобы пребывать ( жити) в Его доме (т. е. точнее при доме или вблизи его, так как скиния в собственном смысле не была и не могла быть чьим-либо жилищем кроме Самого Господа) во все время жизни своей, созерцать (зрти) красоту Господню, т. е. благолепие устройства скинии и всего совершаемого в ней богослужения (ср. Пс.25:8 ), и с раннего утра возносить молитвы во святилище (ср. Пс.5:4; 60 :, 2–3; 1Пар.23:30 ; Сир.47:12 ). Слав.-русск. посщати храмъ стый т. е. Господа – соответствует грек.-лат. (=сирск.); но кажется, значение посещать дано переводчиками евр. слову (леваккер) вследствие смешения его с сходным с ним в письме словом (лефаккед), потому что после выражений: пребывать в доме Господнем и созерцать красоту Господню, – такое значение является неуместным и излишним и по евр. т. не вяжется с следующим за ним дополнением храм, как стоящим с префиксом – (бегейхало), что зн. во храме Его (ср. Пс.10 евр. 11:4). По употреблению в Лев.27:33 ; 4Цар.16:15 ; 1Ездр.4:19; 5:17 ; Иез.34:12 и Притч.20:25 правильнее бы было слово перевести значением: размышлять (бл. Иероним: attendam) или еще лучше, – в сопоставлении его с значением производного от него слова (бокер) – утро (как Абен Езра и Соломон Рати по Гейеру и Деличу), передать славянским выражением: треневати, т.е. совершать утреннюю молитву ( Пс.62:2 ), или – ранним утром предаваться благоговейному размышлению о Боге ( Ис.26:9 ; ср. Сир.39:6 . Ср. русск. пер. Библ. Общ. и Лонд. рано посещать. Амвросия 3. Кам. и Амфилохия: посещати заутра). Слово свтый читается только по Александр., Альд. и Комплют. Библиям и в толковании бл. Феодорита, и внесено в т. в соответствие параллельным выражениям Пс.5:8; 10:4; 22:2 и др. |
|
|
