| Несть мира в костех моих от лица грех моих Нет, говорит, твердости и стойкости в костях моих тленных, или душевных (каковы суть силы души и утверждающая душу мысли); потому что они колеблются и трясутся по причине грехов моих (1). (1) Некто безыменный говорит: Лице грехов есть воображение и воспоминание их, так как мой грех пред лицем моим всегда (т. е. памятование о грехе). Симмах вместо – от лица грехов моих – перевел: по причине грехов моих (в издан. Своде). Пс.37:5 . Яко беззакония моя превзыдоша главу мою Беззакония мои столько, говорит, умножились и возвысились, что поднялись выше главы моей. Сими словами Давид показывает великость грехов своих, как и в другом месте, чтоб открыть множество грехов своих, сказал: умножились более волос на голове моей ( Пс.39:13 ). Яко бремя тяжкое отяготиша на мне Беззакония мои, говорит, тяжки; потому что не могу понести воспоминания о них, или что они заставляют меня наклоняться и смотреть в землю, как бы я носил великое бремя. Ибо печальные и сетующие смотрят вниз на землю, как смотрят вниз те, которые обременены какою-либо тяжелою ношею (1). (1) Ориген говорит: Это не могут говорить те, которые не чувствуют своих грехов. Некоторые даже хвалятся и услаждаются своими преступлениями, как носящие их с удовольствием. Но как порок естественно гнетет вниз, будучи весьма тяжек, то один только кающийся чувствует бремя его. Посему Бог повелевает путем покаяния приходить к Нему обремененным и утружденным (в изд. Своде). Пс.37:6 . Возсмердеша и согниша раны моя – от лица безумия моего Раны, говорит, души моей, произведенные во мне разжженными стрелами диавола, загнились и стали смердеть, и не просто на одной поверхности стали гнить, но совершенно и внутри загноились и стали смердеть. Таковыми словами Давид изображает загадочно повреждение и тление души своей, так что она не могла переносить своего смрада. А это, говорит, было по неразумию и незнанию моему: потому что, если б я не потерял своего смысла, я бы не получи стольких ран. Замечай, читатель, как Божественный Давид умножает и увеличивает грехи свои в пламенном исповедании их. Сначала сказал, что они велики, потом что они тяжки, далее, что они загноившиеся и смердящие. Это знак истинного покаяния, когда кто чувствует смрад греха своего, потому что тогда он может и возненавидеть его и совершенно возгнушаться им (1). |
| Пс.111:4 . Возсия во тьме свет правым: милостив и щедр и праведен. Третие благополучие людей боящихся Бога есть свет мудрости и разума, озаряющий их свыше во мраке недоумений, встречающихся то при отправлении дел, то при отражении коварств, бываемых от лжебратии: тако же свет утешения в бедственных и прискорбных обстоятельствах жизни. Сей свет есть не кто иный, как Сам Бог милостивый, щедрый и праведный, Бог творяй милость с милостивыми; ибо справедливость требует, чтоб милостивые получали милость. Пс.111:5 . Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится. Четвертое благополучие праведнаго человека есть веселие духовное: ибо люди боящиеся Бога удобно и грехи прощают, сожалея о немощах человеческих, и взаим дают требующим, и тако исполняют заповедь Господню: отпущайте, и отпустится вам; дайте и дастся вам ( Лк. 6:37–38 ). А сия благая дела в сердце человека великое раждают веселие: так как напротив того, люди, не прощающие грехов и отказывающие ближнему в благодеянии, всегда огорчаются духом; ибо и совестию мучатся, и в ненависти у людей находятся. Глагол: щедрит – некоторые относят к милостыням, подаваемым убогим: но понеже о милостыни особенно упоминается ниже под стихом 9, для того мы с блаженным Августином за благо разсудили отнести его к прощению грехов, яко к роду духовныя милостыни. За сим следует пятое благополучие человека праведнаго, состоящее в благоразумии разговоров, чрез которое избегает он величайших несчастий, непримиримых враждований, браней, клевет и других сим подобных бедствий. Ибо кто боится Бога, тот располагает слова свои согласно с здравым разсудком, так что никому вреда не причинит и себе приобрящет много пользы. К сему присовокупляет причину, чего ради муж праведный устроит словеса свои с разсудком, поскольку тверд и постоянен в намерениях своих, и все предвидит благоразумно, так что все, что бы ни случилось, поколебать его не может. Пс.111:6 . В память вечную будет праведник. Пс.111:7 . От слуха зла не убоится: Шестое благополучие человека праведнаго состоит в том, что всегда будет жить в памяти у людей, и притом не по знатному какому-нибудь злодеянию, как живет Иуда, Каин, Ирод, Пилат, Анна и Каиафа, но по деяниям славным и честным, каковы свойственны людям праведным. И не токмо в память вечную будет у людей смертных, но имя его впишется в книгу животную, из которыя во веки не изгладится; а таким образом память его будет благословенна и пред Богом, и пред Ангелами, и пред всем сонмом святых, так что не убоится ни клевет, ни поношений злых людей, и, что еще вящше, ни онаго ужаснаго изречения праведнаго Судии: идите от Мене проклятии во огнь вечный ( Мф. 25:41 ). |
| Да, Ветхий Завет содержит множество свидетельств о уничижении грядущего Мессии. В Книге прор. Исаии говорится, что множество современников Христа соблазнится Его смиренным видом и образом жизни: « Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его » ( Ис.53:3 ). Прор. Исаия подчеркивает добровольность страданий Христа ( Ис.50:6 ) и раскрывает сотериологический смысл уничижения Мессии: « Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились » ( Ис.53:4-5 ). В псалмах тема кеносиса раскрывается через изображение будущих страданий и внутренних переживаний страждущего Христа на пределе человеческих сил, в глубокой личной скорби ( Пс.68:4-5, 21-22, 30 ; ср.: Пс.21:7-9 ; Пс.41:11 ). Конечно же, и другие пророки возвещали о будущих страданиях Мессии, например: « …тростью будут бить по ланите судью Израилева » ( Мих.5:1 ); « …отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! » ( Зах.11:12-13 ). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в Ветхом Завете прообразуют будущее уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: — убийство Авеля ( Быт.4:8 ), — жертвоприношение Исаака ( Быт.22:1-18 ), — продажа в рабство Иосифа ( Быт.37:28 ), — жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, — страдания праведника Иова и т.д. Цитаты о кеносисе «Говоря о кенозисе Христа, мы обычно подразумеваем Его воплощение или связанные с Голгофой события – страдания и смерть. Однако не нужно забывать, что вся земная жизнь Христа была непрестанным уничижением. Обращаясь к кенозису Бога Слова, апостол Павел говорит: «…уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Фил.2:6-7 ). Пребывая «Богом истинным от Бога истинного» и не переставая быть «по природе» Единородным Сыном и Словом Божиим, Господь становится «сыном человеческим». Бог Слово воспринял тварную человеческую природу и в этом Его уничижение». |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| В самом псалме нет прямых ясных признаков отношения его к этим историческим событиям, но содержание его, как в общем своём характер, так и в частных чертах, вполне сообразно с ними. Так из него видно, что вызвавшие его события происходили в то время, когда Господь царствовал уже в Сионе (ст. 12 и 15), т. е. по перенесении ковчега завета в Иерусалим, что псалмопевец был муж, испытанный скорбями и опасностями и на самом себе видавший спасающую руку Божию (ст. 14) и в то же время воинственный царь, одержавший славные победы над врагами народа Божия и разрушивший города неприятельские (ст. 4–7), но что он не успел еще довершить своих подвигов окончательным их поражением (ст. 14, 20:21), как новое угнетение еще более жестоких врагов – язычников постигло царство Божие (ст. 22, 37 и сл.). Все эти черты хорошо идут к указанным обстоятельствам. Равным образом и изображение врагов евр. народа во 2-й половине Пс. (ст. 22, 33 и 37) звучит почти также, как в написанных при тех же обстоятельствах псалмах 59 (ст. 3, 6–7, 12–14) и 43 (ст. 5, 10, 24, 25:27), из коих первый и самым надписанием своим относится ко времени идумейского нашествия. Все эти признаки, вместе взятые, делают вероятным предположение, что Пс.9 по своему происхождению есть благодарственная песнь Богу по случаю победы над сирийцами, прерванная известием об опустошительном нашествии идумеев и вследствие того, в продолжении своём во 2-й половине псалма, перешедшая в скорбную молитву к Богу о помощи против врагов. Кроме того, Псалом этот представляет, для верующего, на все времена благодарственную молитву Господу за избавление от нападений плотских и духовных врагов, с молением об избавлении и от последующих наветов и козней вражеских, давая вместе с тем спасительный урок упования на Господа для всякого невинно страждущего или одолеваемого искушениями, с строгим обличением и угрозой) гнева Божия коварным искусителям и злобным притеснителям невинных. а. Въ конецъ, тайныхъ сына, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. По смерти Лабена. |
| 3. Брат сказал: «Кто может, отче, соблюсти все заповеди, столь великие числом?» Старец ответил: «Подражающий Господу и следующий по стопам Его». Брат вопросил: «А кто может, отче, подражать Господу? Ведь Господь был Богом, даже став человеком. Я же — человек грешный, порабощенный бесчисленными страстями. Как могу я подражать Господу?» Старец ответил: «Из порабощенных веществом мира никто не может подражать Господу. И лишь могущие сказать: «Вот, мы оставили все и последовали за Тобою» (Мф. 19:27) — одни они приемлют силу подражать Ему и свершать заповеди Его». Брат спросил: «Какую силу?» Старец ответил: «Внемли Самому Господу, глаголящему: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). 4. Восприняв эту силу и власть, Павел сказал: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1). И еще: «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1). Также: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). И еще: «...для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). 5. Пророчествуя об этой власти и помощи, Давид говорил: «Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится,речет Господеви: заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на него» (Пс. 90:1—2). И чуть далее: «На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия» (Пс. 90:13), «яко Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих» (Пс. 90:11). А приверженные к плоти и любящие вещество мира пусть услышат от Него то, что слышат: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37); и чуть далее: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38). Также: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33). Стало быть, желающий стать учеником Его, оказаться достойным Его и обрести от Него силу против духов лукавства удаляет себя от всякой плотской привязанности и обнажает себя от всякого материального пристрастия. И таким образом он подвизается за заповеди Его против невидимых врагов, как Сам Господь представил Себя нам во образец, будучи искушаем в пустыне вождем их и придя во вселенную ради одержимых им». |
| Говоря: «Я», Он объявляет о Своей безусловной и высшей свободе. Видишь ли: прежние благодеяния были видимы, а настоящие невидимы, те – телесны, а эти обновляют души. В данном случае говорится не о настоящем и земном, но о будущем и небесном. Справедливо Он называет их нищими, потому что они лишились таких благ. Он также показывает, что недостаточно только нам принять благовестие, но что следует нам и согласиться с принятым благовестием. «Послал Меня исцелять сокрушенных сердцем». Некоторые были сокрушенными по причине скорбей, иные по причине грехов, иные по причине того и другого, – подобно тому, как Господь наш сказал расслабленному: «вот, ты выздоровел; не греши больше» ( Ин.5:14 ). Иные сокрушаются по причине праведности или грехов; по причине праведности, как написано: «сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит» ( Пс.50:19 ); по причине грехов, как написано: «изцели сокрушение ея, яко подвижеся» ( Пс.59:4 ). Некоторые сокрушаются по причине диавола, как согбенная женщина, по причине грехов, как написано: «Яко беззакония моя превзыдоша главу мою... Возсмердеша и согниша раны моя» ( Пс.37:5–6 ), потому что, когда мы не обращаем внимания на то, что гниет, то происходит смрад. Потом говорится: «опустошение и гибель на стезях их» ( Ис.59:7 ). Не так телесные скорби уменьшают силу тела, как грехи разрушают силу духа. Потом пророк показывает иное благодеяние для души: «проповедовать пленным освобождение», т.е. тем, души которых были в плену. Откуда это ясно? Из того, что Он сказал не: «даровать», но: проповедать отпущение, показывая этим, что благодеяние зависит от воли принимающих. Он пришел для благовестия, для того, чтобы желание добра было им приятно. «И слепым прозрение» (в русском переводе: «и узникам открытие темницы»). Какие слепцы вышли из Вавилона? Хотя они были слепыми, прежде чем пришли, однако они не были таковыми после возвращения. 2–9. «Проповедовать лето Господне благоприятное» ( Ис.61:2 ). Акила и Симмах говорят: «год приятный». «И день воздаяния Богу нашему» (в русском переводе: «и день мщения Бога нашего»). |
| 2. 5. Для того чтобы уметь говорить 9 , мы прежде всего должны научиться молчанию, чтобы меня не осудил голос мой 10 до того, как оправдает голос другого. Ведь написано: От слов своих осудишься ( Мф.12:37 ). Почему ты спешишь подвергнуться осуждению за свои слова, когда благодаря молчанию ты мог бы чувствовать себя в безопасности? Я видел многих, впавших в грех из-за своих речей, и никого из хранивших молчание. Поэтому насколько труднее научиться молчать, чем говорить! Я знаю, что большинство говорит, потому что не умеет молчать. Очень редко кто-нибудь промолчит, даже если слова не принесут ему пользы. Следовательно, мудр тот, кто умеет молчать. Мудрость Божия гласит: Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы знать, когда нужно сказать слово ( Ис.50:4 ). Поистине мудр тот, кто узнал от Господа, когда ему нужно говорить. Поэтому хорошо сказано в Писании: Мудрый будет молчать до времени ( Сир.20:7 ). 6 . Святые Господни любили молчание, зная, что язык часто ведет к греху и слова человека являются началом его греха. Святой муж говорит: Я сказал: буду наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим ( Пс.38:2 ). Он знал и уже увидел, что благодаря божественной помощи человек может укрыться от бича языка своего и свидетельства своей совести 11 . Нас разит молчаливый упрек наших мыслей и суждение нашей совести, нас разят удары наших слов, когда мы произносим то, что поражает наш дух и ранит нашу душу. Кто сохранит сердце чистым от потоков греха и не согрешит своими речами? Видя, что никому невозможно сохранить уста свои неприкосновенными от грязи слов, Давид молчанием стремился избежать греха и таким образом уберечься от падения, к которому могут привести слова 12 . 7 . Но послушаем наставника благоразумия: Я сказал: буду хранить пути мои ( Пс.38:2 ). То есть по молчаливому наставлению мысли своей я сказал и приказал себе сторожить пути свои. Одними путями мы должны следовать, а другие пути мы должны оберегать: следовать путями Господа и охранять наши пути, чтобы не привели они нас к греху. Ты можешь сохранить их, если не будешь говорить необдуманно. Закон гласит: «Слушай, Израиль, Господа Бога Своего» 13 , он призывает не говорить, но слушать. Ева потому пала, что сказала мужу то, что не слышала от Господа Бога своего 14 . Первое слово Бога к тебе: «Слушай». Если будешь слушать, сохранишь свои пути, и если поскользнешься, то быстро исправишься. В нем юноша исправит путь свой, если не в соблюдении слов Господа? ( Пс.118:9 ) 15 . Поэтому лучше молчи и слушай, чтобы не согрешить языком своим 16 . |
| 4 . Для различения сходных форм единственного и неединственного чисел используются соответствующие графические средства (замена буквы о на , е на острого и тяжёлого ударений на облеченное, а также замена и на ы после шипящих): добра (Р. ед. м., ср. р.) – дбра (И., В., Зв. дв. м. р.); пестрымъ (Т. ед. м., ср. р.) – (Д. мн. для всех родов); син (И. ед. ж. р.) – син (И., В., Зв. дв. м. р., И., В., Зв. мн. ср. р.); (Р. ед. ж. р.) – тощы (В. мн. м., ж. р.). 5 . Прилагательные исполнь (полный, исполненный), свободь (свободный), удобь (удобный), единородъ (единственный у родителей) не изменяются по падежам, родам и числам. Призри на м и помилй м, к и нищь азъ [ Пс.24:16 ]. ...и взша избытки укрхъ, дванадесть кош исполнь [ Мф.14:20 ]. (...и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных.) 6 . Обычно перевод церковнославянских прилагательных на русский язык не вызывает трудностей, однако следует обратить внимание на то, что некоторые прилагательные, стоящие в форме множественного числа среднего рода, на русский язык переводятся как существительные: м воз блага болгах м [ Пс.37:21 ]. (Воздающие мне злом за добро оболгали меня.) Положиша м въ ров преисподнемъ, въ темныхъ и сни смертнй [ Пс.87:7 ]. (Положили меня в ров преисподней, во тьму и тень смертную.) II. Инфинитив с дательным падежом В уроке 11 мы уже рассматривали предложения, где после союза к в придаточной части дательный падеж существительного или местоимения переводится на русский язык формой именительного падежа, а инфинитив – спрягаемой формой глагола: И изцл к слпом и нмом глаголати и глдати [ Мф.12:22 ]. (И исцелил его, так что слепой и немой стал говорить и видеть.) Однако в придаточных предложениях инфинитив с дательным падежом употребляется не только после союза к или коже. Он встречается и после слов внегда, прежде, зан, во а также подобаетъ, бысть и некоторых др.: И бысть мимоходити въ сббты сквоз [ Мк.2:23 ]. (И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями.) Слышащымъ же имъ приложь реч притч, зан близ быти [ Лк.19:11 ]. (Когда же они слушали это, присовокупил притчу: ибо был Он близ Иерусалима.) Солнце преложитс во тьм, и лна въ кровь, прежде даже не дню гдню великом и просвщенном [ Деян.2:20 ]. (Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.) III. Упражнения |
|
|
