| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Глава V. Об ожидании смерти И жизни бессмертной О, смерть, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который избрал уделом своим эту жизнь! и как отраден твой приход для тех, которые живут в мире сем, как странники пришельцы, лишени, скорбяще, озлоблени. Вместо предисловия Ничто так не приводит человека в страх, как наступление смерти, потому хорошо человеку ныне думать о смерти и тем приводить себя в страх Божий: так как боящемуся Господа, по слову Писания, благо будет напоследок ( Сир.1:13 ). А в начале что? – О, в начале ему тяжело! Так тяжело иногда бывает, так прискорбно душе его, что он горько плачет и рыдает, как и Давид пророк, который говорил о себе: рыках от воздыхания сердца моего! Однако ж не смотрите на то, братия, богобоящийся ходит ныне с поникшею головой, все о чем-то тужит и сокрушается сердцем: не смотрите на это! Но лучше посмотрели бы, если бы только можно, какое благо ожидает его в будущем! Он, как сказано, в день скончания своего обрящет благодать ( Сир.1:13 ), – и с тою благодатию или благом, которое даст ему Господь, душа его переселится в жизнь бесконечную. О, посмотрели бы вы, братия, на то вечное утешение, которое душе, боящейся Бога, подается в день переселения ее на небо. Но сего духовного блага видеть ныне нельзя человеческим глазом: оно бывает в сердце человека и усматривается лишь одною верою, – яко Бог взыскующим Его мздовоздаятель бывает ( Евр.11:6 ). Прежде, нежели опытом познаем сие великое Божие воздаяние душе, будем верить, что Бог не обидлив ( Евр.6:10 ), как говорит апостол Павел, – неправедным быть не может, чтобы не воздать за труды сердечные и скорби, которые происходят от страха Божия. Много скорбей у праведного, как сказано, и от всех их избавит его Господь ( Пс.33:20 ). Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности ( Евр.12:11 ). Впрочем, нет ныне настоящей радости и нечестивым, которые не терпят наказания Божия, не страждут от страха Господня. Несть радоваться нечестивому, – сказано в Писании, – скорбь и теснота на всякую душу человека, творящего злое ( Рим.2:9 ). Душа, вдавшаяся в неправду мира сего: любостяжание, гордость, гнев, зависть, ненависть и прочие беззакония, не имеет от них никогда спокойствия. Бывает постоянно в тревоге и не разумеет злосчастная, что она, страдая от них здесь, имеет в себе начало вечных болезней, как бы зародыш того мучения, которое ожидает ее в будущем веке. И это мы видим ясно, – как увеличивается скорбь и тужение грешника пред кончиною его! Какою мукою объемлется душа его в предсмертные минуты! |
| Наказание Божию человеколюбию свойственно не молча насылать наказания, но предвещать их, угрозами призывал согрешивших к покаянию, Так предвещал Бог ниневитянам чрез Иону, так и на согрешившего Израиля не наслал истребление молча, но, возбудив раба Своего к молитве за народ, предвозвестил, говоря: и ныне остави Мя... и потреблю людей сих ( Исх. 32, 10 ) (свт. Василий Великий , 6, 161). Три угрозы возвещены грешникам: плен, мертвость и схождение во ад. Ибо пленом называется ниспадение из предшествовавшей жизни по обольщению врага, который отвлек нас от райского блаженства; мертвостью – отчуждение от животворящей заповеди, а схождением в ад – отлучение от Бога за преумножение греха и за расположение противное добру (свт. Василий Великий , 6, 187). Источник. Бог благ, но и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по достоинству... (свт. Василий Великий , 9, 78). Источник. Налагающему наказание с каким расположением надобно делать сие? – В отношении к Богу с расположением, какого достиг Давид, сказавший: видех неразумевающыя и истаях: яко словес Твоих не сохраниши ( Пс. 118, 158 ), а в отношении к наказываему с расположением, какое принял бы Отец и Врач, с состраданием и с сердоболием искусно врачующий своего сына, особливо когда присоединится скорбь и тяжел способ врачевания (свт. Василий Великий , 9, 223). Источник. С каким расположением должно принимать наказание? С таким, какое прилично больному и находящемуся в опасности жизни... с полным доверием к любви и опытности наказующего, и с желанием уврачевания (свт. Василий Великий , 9, 243–244). Источник. Каков тот, кто огорчается против подвергнувшего его наказанию? – Он не познал ни опасности греха, особливо со стороны Бога, ни выгоды покаяния, и не поверил сказавшему: любяй же наказует прилежно... (ср.: Притч. 3, 12 ) (свт. Василий Великий , 9, 244). Источник. ...Горе злым и нечестивым! Они, в наказание за дела свои, будут мучимы сатаною. Кто на земле грешил, и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам (прп. Ефрем Сирин , 33, 106). |
| Примечания 1 Монастырь, расположенный на частной земле и, как правило, пользующийся почти полной независимостью от епархиального архиерея. — Прим. перев. 2 Эвбея — остров, расположенный на восточном побережье Греции, недалеко от Афин. — Прим, перев. 3 Преп. Иоанн Колов (V век) — знаменитый подвижник Египетского скита, память 9 ноября. — Прим. перев. 4 Кавсокаливия — один из самых древних и известных афонских скитов. Расположен на юго–западной оконечности Афонского полуострова, принадлежит Великой Лавре преподобного Афанасия Афонского. — Прим. перев. 5 Омония — центральная площадь Афин. — Прям, перев. 6 Триодь Цветная, Москва, 1992. С. 240. 7 Пентели — район, расположенный в пригороде Афин. — Прим. перев. 8 2 Кор. 12, 7. 9 Греческая национальная кухня использует больших съедобных улиток, по вкусу напоминающих морские мидии. Часто они называются виноградными улитками. — Прим. перев. 10 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. 11 Ср.: Ин. 1, 9. 12 1 Ин. 4,19. 13 Каллисия — пригород Афин. — Прим. перев. 14 Храм в центре Афин. — Прим. перев. 15 род, расположенный на юге Греции, недалеко от Коринфа. — Прим. перев. 16 Монастырь близ Афин. — Прим. перев. 17 Согласно греческой богослужебной практике, после окончания Божественной литургии епископ или священник выходит из алтаря и раздает верующим антидор. — Прим, перев. 18 Матала — живописное место с песчаным пляжем и уникальными пещерами на острове Крит недалеко от города Айа Триада. Там с середины 1960–х до середины 1970–х годов проходили ежегодные съезды всех хиппи Европы. — Прим. перев. 19 Мф. 10, 36. 20 Мф. 6,20. 21 Пс. 145, 9. 22 Преподобный Нифонт († 1411), сподвижник и автор первого жития преподобного Максима Кавсокалива. Пещера святого находится близ скита Кавсокаливия. — Прим. перев. 23 Преподобный Нил Мироточивый (+ 1651). Келья и пещера святого Нила расположены на тропе между Великой Лаврой и скитом Кавсокаливия. — Прим. перев. 24 2 Кор. 11,29. 25 Свт. Иоанн Златоуст. Слово о совершенной благодати. PG 56, 281.33. |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:06 мин. Размер 7.8 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! «Праздность и ничегонеделание влекут за собой порочность и нездоровье – напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни», – это сказал еще задолго до Рождества Христова «отец медицины» язычник Гиппократ. О том, к чему устремляли свой ум язычники апостольского века, слышали мы, дорогие братия и сестры, в сегодняшнем Евангелии: это размышления о том, что нам есть, что пить, во что одеваться. Но посмотрим сегодня вокруг, повнимательнее посмотрим на себя, еще раз приведем в порядок свои думы и чаяния и поймем, что мы самые настоящие язычники по образу мыслей своих и живем в обществе таких же потребителей земных благ и гедонистов, какими сами и являемся. Язычники, конечно же, всегда будут жить на этой земле – юдоли боли и печали, но на земле Божией им делать нечего, и они исчезнут: «Господь Царь во век и в век века, погибнете языцы от земли Его» (Пс. 9: 37). А пока земля – это общий дом для всех нас, и праведных, и грешных, то часто видим мы, что как раз у людей, язычников по уму, у людей, не думающих о Боге, о воздаянии за грехи, о будущей жизни, у людей, жестоковыйных и дебелых, все, что связано с предметом их дум – с едой, питьем, одеждой, материальным благополучием, положением в обществе, властью, – все намного лучше, нежели у тех, кто остается верен слову своего Учителя – Христа Спасителя, верен тому слову, которое мы слышали сегодня за Божественной Литургией: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6: 33). Прежде телесных нужд мы, называющие себя учениками Христа, должны заботиться о спасении своей души – о стремлении к наслаждению вечными благами; а правдою Его, которую мы обязаны искать и сохранять среди лжи и лукавства мира, называется оправдание, ожидаемое нами от Христа, перед Которым будем оправдываться в своих грехах и падениях верой. Будем просить у Бога только того, что необходимо для души |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН КСИР [греч. Ιωννης Ξηρς] (кон. XIII - сер. XIV в.), визант. мелург. Сведений о личности И. К. немного. Определение времени жизни основывается на самом раннем упоминании его имени в Аколуфии (Пападики) 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458). В визант. и поствизант. рукописях он упоминается как Иоанн Ксир или Ксир. В нек-рых поствизант. списках, напр. в Анастасиматарии Хрисафа Нового - Анфологии 1-й пол. XVIII в. (Ath. Gregor. 25. Fol. 6) и в Пападики 1743 г. (Meteor. S. Stephan. 52. Fol. 6v - 7), И. К. назван доместиком , однако таких случаев немного, и эти рукописи - поздние, следов., можно только предполагать, что И. К. занимал эту должность. Писцы и протопсалты поствизант. периода, напр. протопсалт Иоанн Трапезундский (см. ркп. Meteor. S. Stephan. 52), приписывали И. К. должность доместика из-за наличия в рукописях составленных им методов метрофонии , необходимых для обучения певч. искусству и для тренировки учеников. Составление таких песнопений было связано с педагогической деятельностью И. К., а сами методы характеризуют его не только как мелурга, но и как талантливого учителя пения (διδσκαλος τς μουσικς), функции к-рого к XIII в. перешли к доместику (обязанности последнего заключались в управлении хором и в обучении певчих; см. дополнение к ст. «Доместик»: ПЭ. Т. 16. С. 751). Известны 5 методов метрофонии И. К., к-рые располагаются по 1, 2 или 3 в основной части Протеории Пападики или Анфологии. Включение методов И. К. в Протеории свидетельствует о широком признании его педагогических заслуг, а встречающиеся в рукописях при методах ремарки (φλιμος (полезный) - Ath. Xeropot. 307. Fol. 11, 1767 г.; φελιμτατος (полезнейший) - Ydra. Iliou. 597 (33). Fol. 6v, кон. XVII в.) подтверждают практическое значение этих песнопений. Творческое наследие И. К. как мелурга достаточно обширно: ему также принадлежат песнопения в пападическом стиле: стихи 1-й и 2-й «Славы:» 1-й кафизмы, калофоническая стихира Сорока мученикам Севастийским. Его имя упоминается в связи с рядом аллагм (термин, встречающийся в рукописях, где присутствует смена мелоса или внутри одного гласа, или при переходе в др. глас) в рукописи Athen. Bibl. Nat. 2458 (Fol. 11v - 22v), среди имен известных учителей и мелургов - Иоанна Кукузеля , Георгия Панарета , Ксена Корониса , Иоанна Цакнопула и Георгия Контопетриса , а также в рукописи XVIII в. (Athen. Bibl. Nat. 2175. Fol. 69v) в качестве автора калофонических стихов Пс 2. Устойчивая фиксация сочинений И. К. в рукописях XIV-XVIII вв. свидетельствует о его выдающейся роли в истории певч. искусства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
| митрополит Феофан (Туляков) Указатель авторов и сочинений, приведенных в исследовании 1683 I. Основные источники: Библия, творения св.отцов и учителей Церкви, жития святых, летописи и исторические сочинения Варсонофий Великий и Иоанн прпп. Руководство к духовной жизни. Москва, 1855. Пер. с греч. Святогорца Никодима (1803). Григорий Палама , св. митр. Солунский. Семь книг против Акиндина. Моск. синод. библ., рукоп. Его же. Три творения, не бывшие изданными. Греч. текст и рус. пер. еп.Арсения. Новгород, 1895. Ефрем Сирин. О вооружении монаху. Творения; ч.3. Сергиев Посад, 1912. Его же – на слова: «Положи, Господи, хранение устом моим» ( Пс.140:3 ). Творения, ч.4. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1900; «Почему Бог одни прошения наша приемлет, а другие отвергает?». Творения, ч.5. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901; Толкования на Книгу Бытия. Творения, ч.6. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1901. Исаак Сириянин. Слова подвижнические. Изд. 3-е испр. Сергиев Посад, 1911. Иоанн Мосх. Луг духовный. Пер. с греч. свящ. М.Хитрова . Св.-Троице-Серг. Лавра, 1896. Никита Стифат прп. Третья умозрительных глав сотница. Добротолюбие. В рус. пер. m.V. Москва, 1900. Феофилакт блж., архиеп. Болгарский. Благовестник. Казань, 1906. Ambrosius Mediolanus. Commentarius in Epistolam ad Timotheum secundam. Migne Patrologiae cursus completus, series latina, t.17. Arnobius Afer. Disputationum adversus gentes libri septem. Migne. P.s.lat., t.5. Athanasius Alexandrinus. Oratio de incarnatione Verbi; Oratio contra Migne. Patrologiae cursus completus, series graeca, t.25; рус. пер. Творения, ч.I. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1912. Его же. Orationes adversus Arianos. Migne. P.s.gr., t.26; рус. пер. Творения, ч.II. Св.-Троице-Серг. Лавра, 1902. Augustinus Aurelius. Confessiones. Migne. P.s.lat., t.32; рус. пер. Творения, ч.I. Киев, 1901. Его же. Contra Academicos. Migne. P.s.lat., t.32. Его же. Epistola. CXX, XX. Migne. P.s.lat., t. 33. Его же. De Genesi ad litteram, Migne. P.s.lat., t.34. Его же. In Evangelium Ioannis tractatus. Migne. P.s.lat., t.35. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
|
|
