| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Скачать epub pdf Сентябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Малахию [Мал.1:2/3–10]/Пер. и примеч. Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1898. Т. 3. 9. С. 241–256 (1-я пагин.). (Продолжение.) —241— (рождены), но Иаков был добр по своим нравам и боголюбив, а другой жесток, упрям и склонен к осквернению. Посему и склонился Я к Иакову, – и наследие, уделенное Исаву, уничтожил и отдал в запустение, а (наследие) Иакова, то есть вас или страну, которую вы населили, Я окружил Своим милосердием. Надлежит знать, что Исав толкуется (в переводе): дуб, ибо жесток был он и непреклонен, и мало уступал деревьям из породы дуба. Из-за одной пищи продав первородство, он был назван и Едомом, то есть земным. Посему и страна потомков Исава, говорит Священное Писание ( Быт.36:43 ), названа Идумеею, которую некогда покорили Иудеи и сделали совершенно непроходимою и необитаемою. На что же указывает Израильтянам смысл этого пророчества? Вот, думаю, на что: Иакова, говорит, возлюбил не ради чего другого, как за то, что он был муж нелукав, живый в дому ( Быт.25:27 ), – а Исава возненавидел, ибо он был земной и сквернитель, по слову блаженного Павла ( Евр.12:16 ). Таким образом, Иудеям необходимо было знать, что им не пришлось бы потерпеть опустошение и удаление из родины к иноплеменникам, если бы они подражали Иакову. Поскольку же они стали соревнователями и единонравными Исаву и оказывались идущими во след жестокости оного, то наконец и отданы врагам. Если же кто пожелает применить к этому изречению духовное созерцание, тот пусть размыслит о том, что Иаков толкуется (в переводе): запинатель, 1684 почему может быть образом (типом) —242— всякого запинающего грехи. Исав же, как я сказал, (толкуется) дуб 1685 и Едом – земной, 1686 – он —243— может служить образом всякого помышляющего одно только земное. Бог любит запинателя Иакова и возненавидел Исава непреклонного и жестокого, или Едома, то есть склонного к земному и духовным благам безрассудно предпочитающего временные и тленные. Так у преданных (земной) жизни добролюбивый Бог наш уничтожит наследие, ибо земное не прочно и не имеет непоколебимой устойчивости, – и что оно совершенно падет, как в образе укажет на это всецело запустевшее наследие Идумеев. Но преданный Богу будет иметь прочную и твердую надежду и провозглашать Подателю благ Богу, говоря: в руку твоею жребии мои ( Пс.30:16 ). |
| Слово в Великий пяток пред святой плащаницей Свято-Троицкий собор Александро-Невской Лавры 11 апреля 1969 г. " Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Неоднократно любознательный ум человека, движимый желанием постичь внутренний смысл спасительных событий Божественного Воплощения и Искупления и таким образом найти ответ на разнообразные недоумения мятущейся и еще непреображенной человеческой души, изумленной необычайностью этих неповторимых событий, стремился проникнуть сквозь непроницаемую завесу священной тайны Христовых страданий – и всякий раз ощущал свою немощь и ограниченность, признавал себя побежденным ее безмерным величием и непостижимостью. С тем большим благоговением надлежит нам, возлюбленные, в эти священные часы трепетных созерцаний и ощущений приблизившегося к нам горнего, божественного мира, склониться смиренно пред величием Божественной тайны, пред дивной простотой евангельских и апостольских проповеданий, в которую чудодействующая сила Духа Божия – Духа Истины ( Ин. 15:26 ) вложила необъятную полноту Откровения о том, что для каждого верующего человека имеет исключительно важное и ни с чем не сравнимое значение. Священное Писание открывает нам, что с того момента, когда наши прародители, увлеченные коварным прельщением диавола, простерли руку к запрещенному плоду, все человечество впало в состояние духовной смерти, так что каждый из нас – будучи потомком Адама – зачинается в беззакониях и рождается во грехах ( Пс. 50:7 ), являясь на свет чадом гнева по естеству ( Еф. 2:3 ). Мало того, повинуясь господствующему в поврежденном естестве нашем закону греха ( Рим. 7:23 ), мы с каким-то удивительным усердием и поспешностью стараемся собственными усилиями приумножить полученное нами чрез плотское рождение греховное наследство и становимся, таким образом, уже вполне сознательными противниками воли Божией, «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» ( Кол. 1:21 ). Понятно, что в таком духовном состоянии мы не только не достойны, но и решительно непригодны в нравственном отношении к блаженному общению с Богом, вечным Источником жизни, святости и чистоты. Человекоубийца от начала ( Ин. 8:44 ), то есть, диавол, успешно совершил свое богопротивное дело. Его завистью вошел в мир грех , и грехом смерть ( Прем. 2:24 ; Рим. 5:12 ). Он вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям ( Рим. 1:26–27 ). Он всеял в человеческую жизнь плевелы безнравственности, гордости и эгоизма, семена взаимных раздоров, ненависти и братоубийства, дабы ниспровергнуть весь богоустановленный порядок жизни на земле. |
| Слово на поминовение Иоанна Семеновича Грибоедова, стольника Его Царского Величества («Человекам положено однажды умереть» (Евр. 9:27)) Ничто так не известно, как смерть, и вместе с тем нет ничего неизвестнее, чем час смертный, слушатели возлюбленные! Ничто так не известно, как смерть, ибо кто не знает, что каждому живущему надлежит умереть, как говорит Писание: «Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». И нет ничего неизвестнее, чем час смертный, ибо кто может знать, когда он умрет, как говорит и Писание: «Не ведает человек времени своего» ( Еккл. 9:12 )? Все мы хорошо знаем, что умрем, и никто из нас не знает, когда и кто должен умереть. Ибо смерть не различает времени, не исчисляет лет, не ждет старости, не щадит юности, не спрашивает о готовности и не дает срока человеку неготовому: она пожинает всех без пощады и различия и истребляет на земле живых. Подобно тому, как вышедший с косой на поле, не смотрит, не отделяет травы от цветков и цветков от травы, но косит все сразу, выросшее и только проросшее, увядающее и начинающее цвести, и, иссушив, все сгребает в один стог, так и смерть, которую обычно изображают с косой, выйдя в мир сей, посекает людей без разбора, как косец траву и полевые цветы: молодых, как и старых, юношей, как и одряхлевших, начинающих жизнь, как и долголетних, сильных, как и немощных, повитых пеленами, как украшенных сединой; и иссушив всех мертвостью, сгребает во гробы, как в стоги сено. Поэтому и Псаломник говорит: «Дни человека – как трава; как цветок полевой он отцветает. Как только дух прошел в нем, его уже и нет, и не узнает он более места своего» ( Пс. 102:15–16 ). Ныне мы творим поминовение бывшего в полках Его Царского пресветлого Величества благородного офицера, господина Иоанна Семеновича, верного раба Христова, прежде времени, в младых летах, скошенного серпом смерти, как колос недозрелый, как цвет, прекрасно цветущий, оставившего после себя неутешный плач родителю своему, стольнику Его Царского пресветлого Величества благородному господину Семену Феодоровичу, которому и мы соболезнуем в сердцах наших. |
| Христос Святой Иоанн в главе 12-й пишет о Нем, что Христос – Бог Израилев, и Его славу видел Исаия ( Ин. 12:41 ), и еще он говорит: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин. 1:14 ). Святой Павел в Послании к евреям говорит, что Христос Господь наш есть Бог Израилев, ибо «основал землю, и небеса – дело рук Его» ( Евр. 1:10 ). Он же говорит, Христос Господь есть Бог, Которого иудеи в пустыне искушали. Сам Господь, Предвечная Истина, говорит о Себе так: «Отец во Мне, и Я в Нем»; и еще: «Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин. 10:38, 8:58 ). Все эти свидетельства, находящиеся в Священном Писании, ясно нам доказывают, что Христос Господь – Истинный Бог наш (1). Господь, любезно и долго беседуя со Своими учениками накануне Своих страданий, назвал Себя виноградом, который возделан Отцом: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь» ( Ин. 15:1 ). Войдем мы в этот виноград, здесь мы поистине найдем пользу, ибо здесь есть гроздья и вино веселья. Посмотрим же, почему Господь наш назвал Себя виноградом. Не потому ли, что в Святых Тайнах под видом вина верующие пьют Его Животворящую Кровь? Ведь Он сказал на вечери: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя» ( Мф. 26:27–28 ). Назвал Он Себя виноградом для того, чтобы знали, что Кровь кто-либо может пить не иначе, как только под видом гроздной крови, то есть под видом вина, которое в Писании называется Кровью гроздною ( Быт. 49:11 ; Втор. 32:14 ). Не для того ли Он назвал Себя виноградом, чтобы показать, что как гроздь виноградная, пока не будет вложена в точило, не попрана и не раздавлена, до тех пор не даст из себя вина, которым «веселится сердце человеческое» (см. Пс. 103:15 ), так и Ему, Господу нашему, подобало, как и грозди, быть попранным и раздавленным страданиями, чтобы источить Кровь, как вино, для радостного спасения всего рода человеческого. Восходя на Крест, Он назвал Себя Лозой виноградной, и как лоза, возросши на коле, рождает гроздья, так и Господь наш, вознесшийся на Кресте, принес пять чудных красных гроздьев, пять, говорю я, больших ран на руках, ногах и Пречистом Его боку. |
| Часть I. Сопоставление некоторых понятий христианства и ислама Образ рая 2 «Для богобоязненных есть место спасения – сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи… В садах благодати – толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника – от него не страдают головной болью и ослаблением… среди лотоса, лишенного шипов, и талха, увешанного плодами, и тени протянутой, и воды текучей, и плодов обильных, не истощаемых и не запретных, и ковров разостланных, Мы ведь создали их творением и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами…» (Коран 78, 31–35; 56,12–19; 27–36). 3 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов… Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (ср.: Апок. 21:2, 12, 21, 25, 22:2–5 ). 1 Даже на первый взгляд бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов рая. В противовес коранической вечно цветущей идиллии – христианский апокалиптический образ Града. Причем образ этот свойствен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14, 2 ), – говорит Господь, и апостолу Павлу, знавшему человека, восхищенного в рай (ср.: 2Кор. 12, 2 ), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом; ибо Он приготовил им город ( Евр. 11, 16 ). И этот новозаветный образ града Божия, в свою очередь, восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего ( Пс. 45, 5 ). Особенно яркие параллели имеет описание апостола Иоанна с 60-й главой Книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью… и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего ( Ис. 60, 11, 14, 20 ). |
| Содержание Собеседование 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 Предисловие 1. Божественные Писания все святы, но особенною святостью проникнуты псалмы. Так, с самого начала книги (они говорят) прямо о воздержании, и прежде всего о том, чтобы не иметь общения с нечестивыми. С этого именно и начал блаженный Давид своими словами: «блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых» (Пс.1:1). Говоря о блаженстве, он разумеет высшую степень всего хорошего. Вместе с тем (говорят псалмы) об общении с добрыми, об обуздании чрева, об удержании рук, о нелюбостяжании, о ничтожестве денег, славы и всего подобного. Послушай, например, его слова о том, чтобы хранить целомудрие: «внутренность моя насыщена позором» (Пс.37:8), и в другом месте: «Ты истребил всякого прелюбодействующего от Тебя» (Пс.72:27). О том, что должно обуздывать чрево, он говорит: «еще пища была в устах их, когда гнев Божий пришел на них, и убил очень многих из них» (Пс.77:30—31). О том, что должно удаляться стяжания: «если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца» (Пс.61:11), — и не искать славы: «при смерти он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его» (Пс.48:18). Не подражать порочным: «не ревнуй лукавым» (Пс.36:1). Он поучает ни во что вменять земное могущество: «видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские: и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его» (Пс.36:35—36), — и презирать все временное: «считали счастливым народ, у которого это есть, (но) блажен народ, блажен народ, у которого Господь... — Бог его» (Пс.143:15). Говорит (псалмопевец и) о том, что мы не просто согрешаем, но есть воздаяние: «Ты возда...шь каждому по делам его» (Пс.61:13). И почему не за каждый день воздает (тотчас): «Бог — судья праведный и [крепкий, и долготерпеливый]» (Пс.7:12). Также говорит он о том, что смирение прекрасно: «не превозносилось сердце мое» (Пс.130:1), и что гордость — зло: «посему овладела ими гордость... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр. , греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова не известна, возможно, оно является производным от семит. корня со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб. - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов - венок, завиток и сокращенное от - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона ( - Ис 27.1), моря или морского чудовища ( - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем ( ), драконами ( - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506). |
| Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом. |
|
|
