Благодать Слово Благодать 37 – χρις – имеет два главнейших значения. Оно обозначает 1) свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще – в спасении; 2) силу Божию, которой совершается спасение человека. I. Понятие о благодати , как свойстве милующей и спасающей любви Божией, находит себе выражение уже в Ветхом Завете. Как обладающий этим свойством, Бог слышит молитву взывающего к Нему ( Исх.22:27 ), укрощает гнев свой на грешника ( Исх.32:12 ), оставляет беззакония и неправды ( Исх.34:7 , ср. Пс.50:3 ), прощает грехи уповающим на Него (пс.31:5,10; Пс.29:7,8 ; Пс.142:8 ) и боящимся Его ( Пс.102:11,13 ; сн. Пс.5:13 ). Многократно это свойство указывается наряду с истиной и верностью ( Пс.85:11 ; Пс.88:15,34 ; Пс.91:3 ; Пс.97:3 и др.), с правдою и судом ( Ос.2:19 ), и противополагается гневу Божию ( Пс.84:6–8 ; Ис.60:10 ; сн. Ис.54:8 ). В Новом Завете, где дается полнейшее раскрытие понятия о благодати, последняя представляется как милующая любовь в отношении к грешнику, в силу которой Бог предлагает ему принять ничем незаслуженный дар спасения, дарует ему прощение грехов и вечную блаженную жизнь. Такое понятие выражается в сопоставлении благодати с благоволением (ευδοκα), по которому Бог от вечности предопределил усыновить Себе людей ( Еф.1:5 сл.; сн. 2Тим.1:9 ), и с человеколюбием (φιλανθρωπα), явленным в спасении через Христа Иисуса ( Тит.3:4 сл.). Поэтому благодати прямо усвояется название «спасительной» ( χρις το θεο σωτριος – Тит.2:11 ). Отличительная характеристическая черта этого свойства Божия в том, что оно действует независимо ни от каких заслуг со стороны человека ( 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ), изливается на него свободно, как чистый дар Божий ( Еф.2:8,9 ; Еф.3:7 ; сн. Рим.5:15 ), а не как что-либо должное, на что человек имел бы право. Поэтому κατ χριν (по благодати) – прямая противоположность κατα­ φελημα (по долгу, – Рим.4:4 ) и ξ ργων (от дел, – Рим.11:6 ; Еф.2:8,9 ; сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Природа (Nature) Мы не воспринимаем Библию как «книгу по природоведению», тем не менее, вопрос, несомненно, можно поставить именно так. Библейский мир со всеми происходящими в нем человеческими делами преимущественно природный. Читатели Библии от начала до конца видят мир неба и моря, дождя и ветра, гор и полей. За исключением сюжетных линий и характерных персонажей, ни к одной теме в этом словаре не относится столько статей, как к теме природы. В число основных библейских архетипов природы (не считая второстепенных) входят буря, вода, горы, деревья, дождь, жатва, животные, засуха, звезды, зерно, луна, море, облака, овцы, пастбища, погода, птицы, пустыня, пшеница, равнина, растения, река, сельская местность, рыбы, сад, солнце, трава, снег, фрукты и цветы. Артистизм и романтика природы . Природа представляет собой источник художественной красоты, и образы, которые библейские авторы связывают с ней, часто носят отпечаток мира искусства. В рассказе о сотворении мира природа показана произведением Божьей творческой деятельности, во многом сходной с тем, как художник наполняет холст пейзажами и образами. В самом рассказе о сотворении оценка различных сторон природы, что они «хороши», служит косвенным подтверждением их красоты как объектов художественного созерцания и восхищения сначала в глазах Бога, а затем людей. Псалмопевец говорит о небесах как о деле перстов Божьих ( Пс.8:4 ), а персонифицированная Премудрость заявляет, что горы были «водружены» ( Притч.8:25 ). Другие библейские авторы при описании художественных достоинств природы пользуются архитектурными метафорами: у земли есть основания ( Иов.38:4 ; Пс.101:26; 103:5 ; Притч.8:29 ; Ис.48:13 ) и краеугольный камень ( Иов.38:6 ), а ее создание было задумано и совершено Богом с использованием таких строительных инструментов, как мера, шнур, разметка и весы ( Иов.38:5–6 ; Притч.8:27–29 ; Ис.40:12 ). Предназначение художественной красоты – доставлять удовольствие, поэтому в Библии с природой связаны образы восхищения. Деревья в раю были «приятными на вид» ( Быт.2:9 ). Высшими примерами красоты природы показаны бесподобные зеленые пажити и тихие воды в Пс.22:2–3 . В Пс.18 поэт придает обыденному характер чуда, связывая восход солнца с возбуждением и радостью во время свадьбы или бега ( Пс.18:6 ). Хотя в Пс.103 отношение к природе в основном утилитарное, поэт включает в него радостные образы пения птиц ( Пс.103:12 ), «вина, которое веселит сердце человека», и «елея, от которого блистает лицо его» ( Пс.103:15 ). В этом же псалме заявляется, что Бог создал море отчасти как спортивную площадку, на которой может «играть» левиафан ( Пс.103:26 ; в NIV «резвиться»; см. МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ ). По словам голоса из бури в Иове 38:7, сотворение Богом земли сопровождалось общим ликованием утренних звезд и радостными восклицаниями сынов Божиих.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИАФАН Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) Левиафан в глубине вод. Миниатюра из Ктувим. XIII в. (Ambres. Ebraico. B. 32. inf. Fol. 136r) [Евр.    ,   греч. Λευαθν; лат. Leviathan], имя сотворенного Богом мифического морского чудовища в ВЗ. Точная этимология евр. слова   не известна, возможно, оно является производным от семит. корня   со значением «сгибать, скручивать»; обычно это слово сопоставляется с араб.   - «извиваться», что может отдаленно указывать на змееподобный вид Л. Согласно т. н. народной этимологии, представленной в раввинистической лит-ре, имя Л. происходит от соединения 2 слов   - венок, завиток и   сокращенное от   - большая рыба, чудовище. И хотя сравнительная этимология может указывать на змееподобный вид Л., следует принимать во внимание, что Л.- имя собственное, а значит, представление о физическом облике чудовища не может быть основано только на происхождении этого термина. Л. в ВЗ Упоминается 6 раз в канонических книгах, преимущественно в поэтических текстах, к-рые не формируют при этом его единого образа. В одних текстах Л. предстает вселенским монстром и противником Господа (Пс 73. 13-14), в других - Его послушным творением (Пс 103. 26). Образ Л. стоит в одном ряду с описаниями др. морских чудовищ, выступающих в виде сверхъестественных противников Бога: дракона (   - Ис 27.1), моря или морского чудовища (   - Иов 7. 12), а также Раава (Ис 51. 9; Пс 86. 4; 88. 11). В переводе LXX можно усмотреть тенденцию к демифологизированию и деперсонифицированию образа Л.: вместо имени собственного в Иов 3. 8 использовано слово «кит», а в Ис 27. 1; Иов 40. 20; Пс 74. 14; 103. 26 - «дракон» (δρκων). В Пс 73. 13-14 провозглашение спасительного владычества Господа над всей землей сопровождается упоминанием Его побед над морем (  ), драконами (   - вариант «змиями») и Л., у к-рого Господь, согласно синодальному переводу, сокрушил главу (Пс 73. 14). В Масоретском тексте, так же как в Септуагинте и Вульгате, говорится о сокрушении «голов» у Л., который, т. о., представлен в этом стихе как многоголовый морской змей. Рассказ о победе Господа над Л. служит вступлением к прославлению последующего совершённого Им упорядочивания вселенной. Очевидно, описание победы Господа в первозданной битве над олицетворяющим воды хаоса Л., включенное в контекст поэтического повествования о творении мира (Пс 73. 15-17), призвано утешить скорбящих, оплакивающих осквернение святилища врагами Господа (Пс 73. 1-10). Отголоски представления о противостоянии Господа морскому чудовищу представлены также в Иов 7. 12; 9. 13; 26. 12; 38. 8-11 (отдельные авторы рассматривают эти примеры как аллюзии на Л.- см., напр.: Lipinski. P. 506).

http://pravenc.ru/text/2463309.html

Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Псалом 27. Молитва об избавлении от жребия нечестивых и праведном воздаянии им, и благодарение Господу за услышание В Псалме 27 псалмопевец, находясь в смертной опасности (ст. 1) от коварных врагов (ст. 3), простирает руки в святилищу и молит Господа (ст. 1–2) – не погубить его вместе с нечестивыми, коварными его врагами (ст. 3), но подвергнуть их заслуженному ими наказанию (ст. 4–5), и вполне уверенный, что Господь и не может поступить иначе, прославляет и впредь обещает прославлять Его, как своего лично помощника и защитника (ст. 6–7) и как покровителя и заступника избранного им народа и царя его (ст. 8), к чему опять присоединяет мольбу о всегдашнем божественном водительстве народа и его благоденствии (ст. 9). Надписание псалма именем Давида, изображение псалмопевцем себя, как помазанного от Господа царя избранного народа (ст. 8; ср. Пс.62:12 ), но в угрожающей смертию опасности от действующих обманом и клеветою коварных врагов (ст. 3), как обыкновенно изображаются они в Давидовых псалмах из времени Авессаломова восстания ( Пс.4:3; 5:10; 25:4–5 и 9–10; 26:12; 40:7–8, 10; 62:12), свойственное того же времени псалмам обращение в дому Божию (ст. 2 ср. Пс.3:5; 5:8; 22:6; 25:8; 26:4–6; 62:3 ), такая же, как в относящемся к означенному времени Пс.3 (ст. 9), мольба за народ (ст. 12): – все это вместе даёт основание заключать, что Пс.написан был Давидом по поводу Авессаломова восстания, хотя и трудно решить, в какое именно время восстания. Судя по тону, что тон Пс.довольно спокойный, что псалмопевец с одной стороны жалуется на молчание Господа, а с другой – благодарить Его за уславшее своей молитвы, что в Пс.не говорится о вооружённом нападении врагов, а между тем возносится мольба за народ, предполагающая опасность, угрожающую его благосостоянию, – можно догадываться, что написание его относится ко времени пребывания Давида за Иорданом, когда первая опасность быстрого нападения на него мятежников миновалась и наступило некоторое затишье более или менее спокойного с той и другой стороны приготовления к войне, которая во всяком случае грозила благосостоянию народа, а Господь как бы безмолвствовал (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Псалом 67 Надписание псалма указывает как на писателя – Давида, так и на способ исполнения, на вокально-музыкальное исполнение, причем музыка здесь занимает главное место ( «Псалом. Песнь»). Время и повод написания можно определить по содержанию псалма. В псалме описывается торжественное шествие ( Пс.67:25–27 ) пред Кивотом Завета, в котором принимал участие весь еврейский народ ( Пс.67:27–29 ). При этом несении Ковчега в Иерусалим ( Пс.67:19 ) с востока ( Пс.67:5 ), Господь восхваляется за все свои многочисленные блага, дарованные еврейскому народу: назначение ему Палестины для обитания, дарование закона Моисеева и, особенно, победы над врагами. Воспевание Бога, как Всемогущего, существа грозного и непобедимого для врагов и изображение ликования евреев по поводу какой-то победы, сопровождавшейся богатой добычей ( Пс.67:12–15 ), составляют главное содержание псалма и основной его тон. Эта особенность свидетельствует, что псалом написан после какого-либо поражения сильных врагов, почему нельзя здесь видеть изображение мирного торжества, напр., вроде перенесения Кивота из Кариаф-Иарима. Такой победой могла быть одержанная Давидом над сиро-аммонитянами, самыми сильными его врагами. Этот псалом, за необыкновенную сжатость выражения мыслей, недостаточную ясность текста, обилие образов, считался самым трудным для объяснения, и даже непреодолимым, почему называли его «крестом для умов и укором для толковников». Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2–4). Пойте Господу, Который является отцом сирых (5–6). Он освободил узников от оков, провел через пустыню до Синая (7–8). Бог в нужде подкреплял свой народ, обращал в бегство врагов последнего и назначил для мирной и счастливой жизни уделы своему народу (9–15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16–17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц и Он вошел на высоту пленив плен (18–19). Будем благословлять Господа, нашего спасителя, Который сокрушит всех своих врагов, куда бы они ни скрывались (20–24). Этот грозный и великий Господь торжественно входит в Иерусалим, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25–28). Утверди, Господи, Твое покровительство Иерусалиму. Тебе здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29–32). Царства земные! Воспевайте Господа, покровителя Израиля, которому он даст силу и крепость (33–36).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Музыкальные инструменты I. Библия свидетельствует о развитой, сложной музыке, как инструментальной, так и вокальной, поэтому, несомненно, оба эти вида музыки в первонач. форме восходят к пению, часто связанному с танцами – мужскими и женскими, преимущ. хороводными (⇒ Танец ). Для поддержания ритма пение и танец часто сопровождались хлопаньем в ладоши, о чем свидетельствуют древние рисунки. Поэтому первыми появились ударные, т.е. поддерживающие ритм, М.И. Позже появились струнные М.И., в т.ч. смычковые, а также духовые. Об оркестровой регулярно исполняемой инструментальной музыке в Библии упоминается редко; инструменты были призваны гл. обр. создавать соотв. эмоцион. настрой у поющих, а также сопровождать пение. кроме того, существовали спец. сигнальные инструменты. При археол. раскопках были найдены остатки некоторых М.И., именуемых в Библии «музыкальными орудиями» ( 1Пар. 16:42 ; 2Пар. 30:21 ; Неем. 12:36 ; Екк. 2:8 ; Пс. 67:26 ; Ис. 22:24 ; Ам. 6:5 ). Значит. больше материала предоставляют древние рисунки и рельефы. Однако не обо всех инструментах, упоминаемых в Библии, исследователи имеют сегодня четкое представление. Не много известно также и о том, каким был звуковой ряд в Древнем Израиле. Вопрос о гамме, впрочем, задается только в отношении струнных М.И.; по-видимому, первонач. использовалась одна из разновидностей пентатоники (как и в Междуречье, Сирии, Финикии и других центрах древнейших семит. цивилизаций), впоследствии же распространились диатонические лады, напоминающие древнегреч., и, возможно, им предшествовавшие (влияние др.-евр.-финик. культуры на др.-греч. отражено в предании о финикийце Кадме, давшем грекам алфавит). II. В качестве УДАРНЫХ М.И. в Библии упоминаются след.: 1) тимпан, т.е. бубен, или ручной барабан [евр. тоф], разновидность тамбурина, который представлял собой деревянную или металлич. раму, обтянутую кожей животного, а по краям был увешан бубенцами. В него ударяли, поддерживая ритм во время хороводных плясок ( Исх. 15:20 ; Суд. 11:34 ; 1Цар. 18:6 ), использовали его гл. обр. во время народных увеселений ( Быт. 31:27 ; Иов. 21:12 ; Ис. 5:12 ; Ис. 24:8 ; Иер. 31:4 ), реже – храмовые музыканты при богослужении ( Пс. 80:3 ; Пс. 149:3 ; Пс. 150:4 ; ср. 1Цар. 10:5 ; 2Цар. 6:5 ). На небольших тимпанах играли большей частью женщины ( Пс. 67:26 ), ударяя по ним тыльной стороной ладони или пальцами: палочки, видимо, не использовались. Существовали и тимпаны более внушительных размеров, на которых играли только мужчины;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глава 27 1–9. Погибель мировых держав и радостное восстание Сиона. 10–13. Гибель мирового города и радостное возвращение Израиля домой. Ис.27:1–9 . Могущественные мировые державы, изображаемые у пророка под видом огромных чудовищ, будут поражены судом Божиим, и в тот день Израиль воспоет песнь, в которой признает, что Господь всегда относился к своему избранному народу гораздо милосерднее, чем к народам языческим. Мало того, если эти враждебные силы снова захотят повредить Израилю, то Бог уничтожит их вовсе, если только они не заключат с Ним смиренно союза. И в будущем Израиль ожидает полное благополучие – в этом нельзя сомневаться уже на основании прежних отношений Бога к Израилю. Ис.27:1 . В тот день по­раз­ит Го­с­по­дь мечом Сво­им тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгиба­ю­щегося, и убьет чудовище морское. Враги Израиля в Священном Писании нередко изображаются под видом чудовищ (ср. Пс.67:31 ; Пс.73:13 ; Дан.7:3 и сл.; Откр.12:3 ; Откр.13:1 ). Царство Божие изображается в чертах человеческих ( Дан.7:13 ), а мировая сила, жестокая, бессердечная, под образом животного или зверя. «Левиафан» (собств. связанный) есть название крокодила ( Иов.40 ; Иов.41 ), но оно здесь, у Исаии, означает, несомненно, большого змея, как это видно из определений, приданных тому и другому левиафану (змей прямой и изгибающийся), неподходящих к понятию о крокодиле. Змей прямо бегущий – это река Тигр, которая текла прямо, как стрела (самое имя его – hadiglath – у ассирийцев означало стрелу), и находившееся близ нее Ассирийское государство. «Змей изгибающийся» – это р. Евфрат, чрезвычайно изобилующая поворотами и изгибами и потому дающая иллюзию изгибающегося змея. Тут у пророка разумеется, конечно, царство Вавилонское, главный город которого Вавилон стоял на Евфрате. «Чудовище морское» (по-евр. tonnin) – это, несомненно, Египет, который нередко так называется у Исаии и в других Священных книгах. ( Ис.51:9 ; Пс.73 и др.). Ис.27:2 . В тот день во­с­по­йте о нем – о воз­люблен­ном винограднике:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27).

http://pravenc.ru/text/158324.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010