| Псалом 17 Этот псалом приводится в 2Цар.22 с большими изменениями. Надписание псалма совпадает с указанием исторической книги на время его происхождения – по окончании гонений Саула и после многочисленных побед Давида над соседними языческими народами, упрочивших спокойствие в его государстве от нападений внешних врагов. Название Давидом себя «рабом» Иеговы отвечает тому месту псалма, где он свидетельствует о своей полной невинности пред Богом и всегдашнем следовании Его заповедям (ст. Пс.17:21–25 ). Возлюблю Господа, который спас меня от опасностей, угрожавших смертью (1–6). На мой зов о помощи Господь явился в грозном величии, когда вся природа помогала Ему сокрушить моих врагов (7–16). Он вызвал меня на свободу за то, что я никогда не отступал от Его заповедей и был пред Ним непорочен (17–25). Господь и с каждым поступает так, как он того заслуживает (26–28). Господь хранил меня во всю жизнь, был несокрушимым для меня орудием, поражавшим как внутренних моих врагов, так и внешних, которых я обратил в тыл и города которых разрушил (29–46). Жив Господь и да будет превознесен мой Помощник и Избавитель, которого я буду славить не только во всю свою жизнь, но и в потомстве (47–51). Пс.17:3 . Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. «Господь – ...рог спасения моего». Сравнение взято с животных, у которых их рога служат средством защиты и через них проявляется сила животного. Как рога для животного, так Бог являлся орудием, защищавшим Давида от врагов. Пс.17:5 . Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; «Объяли меня муки смертные» – со всех сторон окружали опасности, грозившие смертью . – «Потоки беззакония», с евр. «потоки Валиалэ». Это название означает человека дурного т. е. меня окружили люди, целые потоки нечестивых людей и злых. Пс.17:7 . В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от [святаго] чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. |
| Псалом 54 Если принять во внимание яркость подробностей в изображении автором своего состояния при открывшихся настроениях в Иерусалиме и постигнувших бедствиях, которые угрожали писателю, и то, что все эти гонения направлялись против личности писателя псалма, то таким автором нужно считать Давида; против него велись гонения и никто лучше его не мог знать его душевного состояния в данном положении, да и все волнения в Иерусалиме, о которых говорит псалом, совпадают с известными и описанными в исторических книгах событиями из жизни Давида. Написан псалом во время гонения Давида от Авессалома, когда уже изменил ему Ахитофел ( Пс.54:14–15 ) и когда он приготовился бежать из Иерусалима ( Пс.54:7–9 ). Господи! Услышь мою молитву и помоги мне, притесняемому от нечестивого (2–4). Я потерял мужество и готов бежать в пустыню (5–9). Расстрой союз и сплоченность врагов, завладевших городом и вносящих в него злодеяние и коварство (10–12). Моим врагом сделался друг мой (13–15). Накажи их, Господи. Я буду взывать к Тебе постоянно (16–18). Господь спасет меня и погубит моих врагов за их постоянство в коварстве и злодеяниях (19–22). Праведника Господь спасет, а врагов его низложит (23–24). Пс.54:4 . от голоса врага, от притеснения нечестивого, ибо они возводят на меня беззаконие и в гневе враждуют против меня. Стих знакомит с причиной «печали... и смятения» ( Пс.54:3 ) Давида, т. е. удрученного состояния его духа. Это – неприязненное отношение к нему его противников и те нестроения в общественной жизни, которые уже ярко обнаружились во время господственного положения его врагов в Иерусалиме. Враги Давида не только говорили против него ( «голос врага»), но переходили и к неприязненным против него действиям ( «в гневе враждуют» – обнаруживают неприязнь действиями). Так, напр., они «возводят на Давида беззаконие», т. е. обвинения в нарушении им закона. О таких нарушениях говорили те клеветы, которые распространял в народе Авессалом об отце, как дурном, несправедливом и нерадивом его правителе. |
| Разделы портала «Азбука веры» §17. Учение о творении в шестодневе ( Быт. 1 ) В истории патриархов в главах 12–25 говорится в основном об Аврааме, в главах 25–36 — об Исааке и Иакове, а в главах 37–50 — об Иосифе. В целом же книга учит: — благости и всемогуществе Бога, Творца Вселенной и человека, — противлении людей воле Божией и последствиях греха, — создании народа Божия, очага грядущего спасения мира, промыслительном сохранении предков этого народа среди испытаний. Изучая ткань повествования Пролога, нужно сначала уяснить: какую мысль, какое учение преподает нам священный автор под покровом образов и символов. Библия не касается научного, рационально-постижимого аспекта миротворения. Она не руководство по астрономии или биологии. Цель ее: возвестить людям — любой цивилизации и любой эпохи — Откровение о Боге. Первую главу Бытия следует рассматривать не в связи с научными достижениями нашего времени, а в связи с религиозно-философскими взглядами язычества, против которого она направлена (начало такому подходу положил еще Евсевий Кесарийский ). В этих верованиях, которые исповедовали люди повсюду от Индии до Греции, просматриваются основные религиозно-философские воззрения: Многим из этих воззрений суждена была долгая жизнь, а в эпоху создания Библии они полностью господствовали среди окружавших Израиль народов. «Христианское богословие, — пишет С. Трубецкой, — слагалось в борьбе с ересями. Еврейская религиозная мысль развивалась в упорной и тяжелой борьбе с язычеством — иноземного и отечественного происхождения». Тема этого противостояния сокровенно присутствует уже в первой главе Бытия — в Шестодневе. Однако деяния Творца постигаются ветхозаветными мудрецами и через созерцание природы. Так Пс. 8 говорит о величии мироздания, в сравнении с которым человек кажется таким ничтожным; и, однако, по воле Господней он поставлен почти наравне с ангелами. Пс.103 , описывая многообразные явления природы, свидетельствует, что творчество Божие есть продолжающийся процесс, что Господь постоянно поддерживает бытие мира. Небо и земля, стихии и жизнь самим своим существованием прославляют мудрость Творца ( Пс.148 ). Эта божественная Премудрость определяет стройность законов природы ( Иов.28 ). В Ветхом Завете Премудрость Божия нередко олицетворяется. В Притч.8:22 сл. она говорит: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны». Проявляется Мудрость в Слове Божием, которое есть свободное осуществление Высшего Разума и Всемогущества ( Ис.55:10–11 ; Пс.148:5 ). |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Владимир Хулап " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 1 голос: 5.0 из 5) Оглавление Брак был установлен Богом в раю еще до грехопадения Адама и Евы ( Быт. 1:28 ; Быт. 2:22 ), поэтому он рассматривался как священное, божественное установление во всех дохристианских культурах, и, как следствие, его заключение было связано с совершением определенных религиозных церемоний. Наши сегодняшние чинопоследования обручения и венчания уходят своими корнями в глубокую дохристианскую древность, восходя по форме к ветхозаветным и греко-римским корням. Заключение брака в Ветхом Завете и греко-римской среде Священное Писание Ветхого Завета нигде не дает полного описания «чина» заключения брака, однако мы находим в нем ряд важных элементов. Прежде всего, его «двухступенчатая» структура, состоявшая из помолвки и собственно свадьбы, которые четко разграничиваются ( Втор. 22:22–23 ). Пророк Осия использует термин «обручение» в переносном смысле для обозначения верности и постоянства завета с Богом, ориентированного на будущее исполнение ( Ос. 2:19–20 ). Помолвка имела прежде всего правовое значение и состояла в передаче женихом денежной суммы или дара отцу невесты ( Быт. 34:12 ; Исх. 22:16 ; 1Цар. 18:25 ), в более позднее время происходило составление брачного контракта ( Тов. 7:13 ). Через это устанавливался предварительный союз не только между женихом и невестой, но и между их семьями, который окончательно реализовывался в свадебной церемонии. Т. к. все правовые вопросы решались во время помолвки, свадьба была прежде всего большим семейным праздником, на который часто приглашались все жители селения ( Быт. 29:22 ). Молодые, празднично одетые и увенчанные венками ( Ис. 49:18; 61:10 ; Иер. 2:32 ; Иез. 16:10–12 ), в сопровождении друзей ( 1Мак. 9:39 ; Пс. 44:15 ) и гостей торжественной процессией шли из дома невесты в дом отца жениха, что символизировало переход девушки в новую семью мужа. По прибытии процессии здесь устраивался брачный пир, который длился неделю ( Быт. 29:27 ) или даже две ( Тов. 8:19 ). Вечером молодые вводились в брачную опочивальню ( Тов. 8:1 ). С заключением брака были тесно связаны молитвы и благословения, некоторые из них сохранились в тексте Ветхого Завета ( Быт. 24:60 ; Руф. 4:11–14 ; Тов. 8:4–8 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Псалом 29. Благодарственная песнь Господу за избавление от смертельной болезни Псалом 29 по содержанию своему есть благодарственная песнь Господу за избавление от смертельной болезни, грозившей псалмопевцу за его самонадеянность и ослепление своим счастьем. По свидетельству надписания, она воспета была Давидом при обновлении дома. Надписание не определяет, о каком доме в нём речь; а так как слово дом в ветхоз. свящ. кн. употребляется и в значении человеческого жилища, и в значении дома Божия, – т. е. скинии ( Исх.23:19 ; 1Цар.1:7; 2 Ц. 22:20) или храма ( 2Цар.7:5 и 13; 3 Ц. 3:1–3; 5:3–5), – и в значении места, посвящённого Богу, или ознаменованного особенным Его явлением ( Быт.28:17 ; 1Пар.22:1 ): то выражение «обновление дома», в отношении к Давидову царствованию, может быть прилагаемо к трём событиям, – и к освящению построенного Давидом дворца ( 2Цар.5:11; 7:2 , – как это выражается в слав.-грек.– лат. пер. надписания: дому и к освящению сионской скинии ( 2Цар.6:17 и дал., как в переводе халдейском: «на обновление дома святилища»), и к освящению места для будущего храма на гумне Орны Иевусеянина ( 1Пар.21:25–26 и 22:1). Но содержанию псалма соответствует только последнее событие, которое так же, как ж псалом, служило выражением благодарности Господу за дарованное по усердной молитве Давида скорое избавление от ужасной моровой язвы, ниспосланной в наказание за высокомерное желание Давидово исчислить народ свой ( 2Цар.24 : 1Пар.21–22:1 ). Правда в Пс.есть выражение об исцеления псалмопевца и избавлении его от смерти (ст. 3–4 и 9–10), между тем как истребившая тогда множество народа страшная болезнь не коснулась самого Давида. Но ведь Давид, как главный виновник поражения язвою, во все продолжение ее находился в опасности смерти и, сознавая вину свою, сам просил Господа обратить ниспосланную Им кару на него и на дом его ( 2Цар.24:16–17 и Пар.21:16–17), а потому означенные выражения удобно могут быть приложимы и к нему в его тогдашнем состоянии, тем более, что из ст. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Псалом 3. Утренняя молитва к Богу окружённого врагами праведника а. аломъ внегда бгаше лица авессалма сына своег 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего. Псалом 3 есть молитва преследуемого многочисленными врагами (ст. 2–8), но уповающего на Бога праведника (ст. 4–5, 8–9), произнесенная после благополучно проведенной им ночи (ст. 6) и в ожидании нападения многочисленного ополчения (ст. 7). Других, более ясных указание лица писателя и времени написания этого псалма не представляется в его содержании; но надписание псалма свидетельствует, что это «псалом Давида», воспетый им «когда он бежал от Авессалома сана своего» (ст. 1). С достоверностью можно полагать, что эта молитва произнесена была Давидом в Маханаиме утром (2Ц.17:22 и 24), после той опасной ночи, в которую Ахитофел советовал сделать нападение на него ( – 17:1–3 и 16) и когда Давид, успокоенный разрушением совета Ахитофелова, как видимым явлением ему помощи Божией (ср. 2Ц.15:31 и Пс. ст. 6), уже безбоязненно и с полным упованием на милость Божию ожидал в следующий день нападения многочисленного войска Авессалома (ср. Пс.ст. 7–8 и 2 Ц. 17:11–13 и 24 и 18:1–2). Как утренняя молитва древнего праведника, псалом этот в христ. правосл. церкви издавна читается на утреннем богослужении, занимая первое место в так называемом шестопсалмии. В развитии мыслей он распадается на четыре строфы, – каждая по два стиха (2–3, 4–5, 6–7 и 8–9), из коих первые две и последняя заканчиваются знаком селаг (см. выше стр. 28–29). Место этого знака мы будем обозначать в русском тексте псалмов звёздочкою. 1 . Указание времени и обстоятельств происхождения псалма, в его надписании, – как подобные же указания и при других псалмах (см. выше стр. 31, п. 4), – судя по их летописной форме, вероятно, составлены первоначально кем-либо из современных Давиду летописцев, которых сказания дали материал для книг Царств и Паралипоменон ( 1Пар.29:29 ). В некот. греч. списках в конце надписания читаются еще слова ν τ ρμ – в пустыне (напр., в Венец. изд. 1867 и указ. в Замеч. на текст Пс. Боголюбского). Вероятно, они прибавлены кем-либо из схоластов в том предположении, что псалом воспет был еще вечером до прихода в Маханаим, когда Давид с своими людьми находился на равнине иорданской пустыни ( 2Цар.17:16 ). Встречающаяся в некотор. греч. описках еще другая прибавка к надписанию κατ’ ρθρον (у Боголюбского)=на заре, рано утром, – есть, вероятно, заметка из богослужебного устава об употреблении псалма при утреннем богослужении, соответственно времени написания его утром в Маханаиме. |
|
|
