| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Сегодня за материальную благоустроенность жизни, скорость перемещения и обмена информацией, доступность множества услуг и удобств современный человек платит утратой внутреннего мира и покоя. На смену страхам умереть от болезни или голода пришел страх погибнуть в автокатастрофе или от теракта, страх потери житейского и душевного комфорта, появилось беспокойство потерять работу или близкого человека и т.д. Как избавиться от этих страхов, вновь обрести и сохранить мир в душе, как связаны мир в душе и доверие к Богу, чем может помочь в этом опыт святых, размышляет клирик и духовник Казанского храма в Вырице иеромонах Кирилл (Зинковский). Ключ к покою – духовная брань Ваше Преподобие, есть ли какой-нибудь способ научиться контролировать свои страхи и сохранять душевный покой и равновесие для современного человека, который живет в миру и стремиться сохранить в своей душе образ Божий? Это непростая задача. Как говорит преподобный Серафим Саровский, мир и покой в душе приобретаются через духовную брань. И нет какого-то одного легкого способа, чтобы душа оставила свои беспокойства и быстро обрела мирное устроение. Для этого требуется духовный труд и духовный подвиг. Но в чем должен заключаться этот подвиг прежде всего? Библия говорит нам о праведных Енохе (Быт. 5:22), Ное (Быт. 6:9), пророке Давиде (3 Цар. 3:6) и некоторых других, что они «ходили пред Богом» или «пред лицем Божиим», то есть ощущали себя мысленно перед Его взором. Пророк Илия говорит: «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою» (3 Цар. 17:1). Также и новозаветные святые учат нас, что если христианин «живет всегда в присутствии Бога, видит Господа перед собою, то не споткнется вовек и никогда не прогневает Бога. Если же он как человек и споткнется, то сразу же, имея перед очами Бога, встанет, исправится, и сбудется на нем слово псалма: " Когда он будет падать – не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку " » (Пс. 36:24) (святитель Димитрий Ростовский). Да, Бог хранит всех людей, но особенной Своей благодатью, спасающей, помогающей, покрывающей и сохраняющей, Он находится с тем, кто учится всегда чувствовать себя в Его присутствии. Как говорит царь-пророк Давид, «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс. 15:8). |
| О молитве внутренней, «умной», тайно в сердце совершаемой Письма к новоначальной инокине «Близ ти глагол сей, во устех твоих и в сердце твоем» Рим.10:8 В последнем письме моем я говорила тебе, сестра, о молитве вообще; теперь скажу несколько слов о молитве исключительно внутренней, или так называемой «умной», потому что она совершается лишь умом и сердцем тайно, без всяких внешних знаков. Будучи исключительно духовного характера, она не должна и не может стесняться ни местом, ни временем, ни каким-либо другим условием, но как беспределен и безграничен Дух Святый, оживотворяющий молитву, так безгранична, непрестанна и повсюдна молитва души, втайне творимая: «На всяком месте владычествия Его (Божия) благослови, душе моя, Господа!» (Пс. 102:22). «Вечер и заутра и полудне аз к Богу воззвах» (Пс.54:18.17). «Непрестанно молитеся» (1Сол.5:17), — учит святой апостол Павел. Очевидно, что Апостол разумеет тут молитву внутреннюю, молитву сердца и ума, не внешнюю, в которой участвовала бы и плоть, ибо невозможно нашей немощной и дебелой плоти непрестанно, неуклонно предстоять на молитве как по самой немощи ее, так и по безусловной зависимости ее от обстоятельств внешней жизни, в которых она обязана принимать участие. Внутреннюю же, тайную молитву может и должен держать каждый, по слову Апостола: «потаенный сердца человек в неистлении кроткого и молчаливого духа», предстоя пред Господом (1 Петр.3,4). Если Апостол учит всех христиан «непрестанной» молитве, то не тем ли более таковая молитва составляет непременную обязанность иноков, как добровольно сложивших с себя излишние житейские заботы и посвятивших себя исключительно молитве и богомыслию. При надевании иноческой одежды (рясы) вновь вступающему послушнику вручаются, между прочим, и четки для вещественного напоминания о непрестанной молитве, которою должен заниматься новоначальный, постепенно обучая себя этому «духовному деланию», как называют святые отцы-подвижники умную молитву. Ныне и четки, как и многое, имеющее высокодуховное значение, утратили свое значение; четки в настоящее время служат не столько принадлежностию для молитвы, сколько принадлежностью для наряда, и чтобы быть лучшим украшением, делаются ныне не из ниток или шерсти, каковыми делались прежде «вервицы» (то есть веревочные узелки) или, как их еще называли, «лестовки», а из бус, иногда даже и весьма непростых. |
| Псалом 117 Аллилуиа. В сем псалме «новому народу, составившемуся из Иудеев и язычников, – говорит св. Афан., – преподается учение, что должно призывать единого только помощника, т.е. само вочеловечившееся Божие слово и, во время гонения, в Нем искать всякого для себя пособия – помощи, посылаемой с неба, и Ему приносить благодарение за победу, у Него просить указания путей, ведущих к добродетели, и сверх этого исповедаться Господу, Который именуется (ст. 22) камнем, отвергнутым зиждущими, но ставшим во главу угла». Бл. Феодорит видит здесь благодарственную песнь Евреев, по возвращении из плена и по избавлении от врагов, и вместе песнь христиан, победивших гонителей. 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его». 2 . С Евр.: «Да скажет ныне (дом) Израилев: (Он благ), ибо вовек милость Его». 3 . С Евр.: «Да скажет ныне дом Ааронов: (Он благ), ибо вовек милость Его». 4 . С Евр.: «Да скажут ныне боящиеся Господа: (Он благ), ибо вовек милость Его». 5 . И услыша мя в пространство. Т.е. от тесноты скорбей вывел на широкое поле утешения, свободы. «Не только избавил от страдания, но и доставил великую безопасность» (Злат.). «Доставил мне утешение большее и самой скорби» (Бл. Феод.). Под. Пс. 4:2 . «Господь скорбь нашу изводит на великую широту; потому что за малые труды приимем великие награды» (Св. Афан.). С Евр.: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь». 6 . С Евр.: «Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек»? 7 . Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя. «Владыку всяческих имея помощником, не боюсь нападения врагов. Надеюсь же, что, пользуясь Его помощию, весьма скоро увижу погибель их» (Бл. Феод.). Под. Пс. 111:8 . 9 . С Евр.: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». 10 . Вси языцы обыдоша мя, т.е. все соседние народы нападали на Еврейский народ по возвращении его из плена; или: все народы нападали на Церковь Христову (Бл. Феод.). Именем Господним противляхся 609 им. С Евр.: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их». |
| Содержание Письма к новоначальной инокине «Близ ти глагол сей, во устех твоих и в сердце твоем» (Рим.10:8) В последнем письме моем я говорила тебе, сестра, о молитве вообще; теперь скажу несколько слов о молитве исключительно внутренней, или так называемой «умной», потому что она совершается лишь умом и сердцем тайно, без всяких внешних знаков. Будучи исключительно духовного характера, она не должна и не может стесняться ни местом, ни временем, ни каким-либо другим условием, но как беспределен и безграничен Дух Святый, оживотворяющий молитву, так безгранична, непрестанна и повсюдна молитва души, втайне творимая: «На всяком месте владычествия Его (Божия) благослови, душе моя, Господа!» (Пс. 102:22). «Вечер и заутра и полудне аз к Богу воззвах» (Пс.54:18.17). «Непрестанно молитеся» (1Сол.5:17), — учит святой апостол Павел. Очевидно, что Апостол разумеет тут молитву внутреннюю, молитву сердца и ума, не внешнюю, в которой участвовала бы и плоть, ибо невозможно нашей немощной и дебелой плоти непрестанно, неуклонно предстоять на молитве как по самой немощи ее, так и по безусловной зависимости ее от обстоятельств внешней жизни, в которых она обязана принимать участие. Внутреннюю же, тайную молитву может и должен держать каждый, по слову Апостола: «потаенный сердца человек в неистлении кроткого и молчаливого духа», предстоя пред Господом (1 Петр.3:4). Если Апостол учит всех христиан «непрестанной» молитве, то не тем ли более таковая молитва составляет непременную обязанность иноков, как добровольно сложивших с себя излишние житейские заботы и посвятивших себя исключительно молитве и богомыслию. При надевании иноческой одежды (рясы) вновь вступающему послушнику вручаются, между прочим, и четки для вещественного напоминания о непрестанной молитве, которою должен заниматься новоначальный, постепенно обучая себя этому «духовному деланию», как называют святые отцы-подвижники умную молитву. Ныне и четки, как и многое, имеющее высокодуховное значение, утратили свое значение; четки в настоящее время служат не столько принадлежностию для молитвы, сколько принадлежностью для наряда, и чтобы быть лучшим украшением, делаются ныне не из ниток или шерсти, каковыми делались прежде «вервицы» (то есть веревочные узелки) или, как их еще называли, «лестовки», а из бус, иногда даже и весьма непростых. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ковчег завета I. НАЗВАНИЕ 1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»; 2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля; 3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли; 4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия. II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых ⇒ скинии , имел длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя. Один локоть «по прежней мере» ( 2Пар. 3:3 ) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева «ситтим» (акация), был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом ( Исх. 25:10–16 ). К.З. стоял на четырех «нижних углах». Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр. 9:4 , наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона ( Исх 16 и след.; Числ. 17:10 ; но ср. 3Цар. 8:9 ). К.З. был накрыт ⇒ крышкой . III. ИСТОРИЯ Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Богословское чтение, предложенное в зале Религиозно-просветительного Общества 22 окт. 1908 г. Православно-русский народ уже три века празднует этот 22-й день октября в воспоминание избавления нашего отечества от многих врагов заступлением Божией Матери от святой чудотворной иконы Её, именуемой Казанской. Из поколения в поколение переходит религиозное благоговение к чудотворному образу Богоматери, и мы верим, что, пока стоит земля русская, этот образ будет служить предметом особенно горячего почитания для всех русских людей, которые справедливо видят в нём данное им от Бога небесное знамение чудесного водительства Божия в истории и русского государства и русской Церкви, и которые с верой взирают на него, как на некий кивот завета, низводящий от Бога великое множество Его милостей всем страждущим, труждающимся и обременённым. Торжественное воспоминание об этой нашей всенародной святыни дало нам повод избрать темой для настоящего нашего чтения вопрос о христианской вере в чудеса. Вера в чудеса составляет основу нашей христианской религии, которой невозможно представить себе без этой веры. Кто, по тем или другим основаниям, отвергает веру в чудеса, тот необходимо должен допустить, что предмет нашей веры – Бог Творец, Промыслитель и Судья мира – есть нечто нам неведомое, – а как можно ставить алтари и приносить на них жертвы тому Богу, о Котором мы убеждены, что Он никогда непосредственно не открывал Себя людям, что именно и предполагается отрицанием чудес? Мы можем служить только тому Богу, Который «не перестаёт свидетельствовать о Себе, подавая нам с неба дожди и времена плодоносныя, и исполняя пищею и веселием сердца наши» ( Деян. 14:17 ). Для живой, религиозной веры в Бога недостаточно тех свидетельств о Нём, какие предлагает нам природа, хотя они и поразительны, по слову Псалмопевца: «Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!.. Когда взираю Я на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звёзды, которые Ты поставил: то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его» ( Пс.8:2–5 )? Эти величественные явления природы, давшие одному ученому мужу повод сказать: «в творении я ощущаю Бога как бы руками» сами по себе могут раждать в душе, только удивление и некоторое религиозное томление, но религиозной веры и живого упования сами по себе они никогда не производят. |
| Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: ты еси Христос Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ), однакож полного откровения славы его ожидали на земле ( Мф.20:20–28 . Деян.1:6 ): Господь объявил, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ), ибо царство Его не от мира сего ( Ин.18:36 ), но внутреннее ( Лк.17:21 ), духовное и вечное ( Пс.144:13 . Дан.2:44 ), и что последователи Его для сохранения веры в Него и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть ( Мф.16:24–26 ), и ожидать себе славы не на земле, но на небеси. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам своим, которая последует за временными страданиями ( Мф.5:11 ), Господь в 33 лето своей земной жизни, в последний год своей проповеди евангелия, чрез 6 дней после беседы о своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору – Фавор, в сопровождении трех учеников своих – Петра, Иакова и Иοанна, которые, как говорит Церковь , хотели делить с Господом его страдания и смерть ( Мф.20:22 . Лк.22:33 ), и коих число было достаточно для законного засвидетельствования истины преображения ( 2Кор.13:1 ). «Господь вземлет троих, говорит св. Ефрем Сирин , достаточных по закону свидетелей преображения своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но поскольку будущий предатель – Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы не имел он никакого извинения впоследствии». На горе при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии Господь молится Отцу светов ( Иак.1:17 ) и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лице Господа просияло как солнце, одежды сделались белы как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся и телесно по всеобщем воскресении мертвых. На горе явились во славе свидетели преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия; по гласу Церкви, начальники закона и пророков, некогда удостоенные видения Божественной славы Господа, – один на Синае, другой на Хориве, своим явлением на Фаворе свидетельствуя, что Христос есть Бог, глаголавый древле законом и пророки, есть творец и исполнитель закона и пророков и обладает и землею, небом и преисподнею. Как Владыке неба и Царю земли и Господу преисподних во время преображения – предстали Христу с земли апостолы, с неба Илия Фесвитянин, а из мертвых Моисей. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим о исходе Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме ( Лк.9:31 ), т. е. о кончине Богочеловека на кресте. |
|
|
