| В окт. 1761 г. по личному распоряжению имп. Елизаветы И. был уволен от управления епархией, а в Чернигов был назначен новый архиерей - Воронежский еп. Кирилл (Ляшевицкий). С 21 нояб. того же года И. проживал в новгород-северском в честь Преображения Господня мон-ре. В авг. 1762 г. И. отправился в Москву на торжества коронации имп. Екатерины II, но, по сообщению Черниговской летописи, «не успел» прибыть к 22 сент.- дню коронации. 25 окт. 1762 г. Святейший Синод ходатайствовал перед новой императрицей о назначении И. настоятелем Троицкого Ильинского мон-ря, в к-ром архиерей, будучи архимандритом более 20 лет, зарекомендовал себя деятельным пастырем. 5 нояб. того же года епископ возглавил Троицкий Ильинский мон-рь. При этом имп. Екатерина II повелела И. «исполнять должное по узаконениям со тщанием» и обещала первую свободную архиерейскую кафедру (ПСПиР. 1910. Т. 1. С. 54-55). В апр. 1763 г. И. вернулся из Москвы в Чернигов. И. был погребен в соборе Троицкого мон-ря под жертвенником, в склепе-усыпальнице Черниговских архипастырей. Ист.: ОДДС. Т. 23. С. 19-20; ПСПиР. 1912. Т. 4. С. 153-154. Лит.: Маркевич Н. А. Чернигов: Ист. и стат. описание Чернигова. Чернигов, 1852; Никодим [Алешковский], иером. Епископы Черниговские и Новгород-Северские, 18 в.//Черниговские ГВ. 1855. 41. С. 328-332; 42. С. 334-338; 43. С. 341-344; 44. С. 349-353; 45. С. 358-361 (отд. изд.: Чернигов, 1855); Аскоченский В. И. Киев с древнейшим его уч-щем и Академиею. К., 1856. Ч. 2. С. 118; Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговские иерархи//ТКДА. 1860. Ч. 2. С. 169-281; он же. Ист.-стат. описание Черниговской епархии. Чернигов, 1873. Кн. 1. С. 98-99; Кн. 4. С. 57-58, 199; РБС. Т. 8. С. 129; ХЧ. 1902. Дек. С. 979; П[архомен]ко Вл. Дело еп. Черниговского Ираклия и иером. Иеремии Гусаревского//Киев. старина. 1905. Т. 91. 10. Отд. 2. С. 5-7; ПС. 1909. Февр. С. 207; Ефимов А. Н., свящ. Черниговский Св.-Троицкий Ильинский мон-рь, 1064-1911 гг. Чернигов, 1911; Памятники градостроительства и архитектуры Укр. ССР. К., 1986. Т. 4. С. 272-281, 285, 289-308; Апанович О. А. Ще одне джерело з icmopii Украïни XVIII ст.//Украïна: Наука i культура: Щopiчhuk. К., 1989. Вип. 23. С. 213-231; Bipoцьkuй В. Д. Храми Чephiroba. К., 1998. С. 48, 127, 159, 174; Чephiribcьkuй Tpoiцьko-Iллihcьkuй мон-р: Icmopiя та cyчachicmь: Тези наук. читань. Чephirib, 1999; Руденок В. Я. Чephiribcьka Болдиногорська Богородична лавра//Moruляhcьki читания, 2000. К., 2001. С. 252-257; Жук В. Н., Андрушко В. О. akaдeмiя в iмehax: XVII-XVIII ст. К., 2001. С. 270; Коваленко О. Б., Гейда О. С. З icmopiï apxiby Чephiribcьkoï духовноï kohcucmopiï//Cmyдiï з apxibhoï справи та документознавства. К., 2004. Т. 11. С. 204-211; Прокапюк О. Б. Kaфeдpaльhi nucapi в Kuïbcьkiй, Чephiriьkiй та Nepeяcлabcьko-Бopucniльcьkiй enapxiяx у XVIII ст.//Moruляhcьki читания, 2008. К., 2009. С. 99-102. |
| 19) Христос есть Мелхиседек: ты Иерей во век по чину Мелхиседекову ( Пс.109:4 ). Мелхиседек называется в Писании без отца, без матери, без причта рода: и Христос был без отца по человечеству, а без матери – по Божеству. 20) Христос есть Солнце, восшедшее в рождении, зашедшее в смерти, и паки явившееся в воскресении. Сие Солнце сияет на благих, лишает же зрения – всех нечестивых. 21) Христос есть лоза виноградная: аз есмь лоза истинная ( Ин.15:1 ). Плоды её суть жизнь, веселие, мир, любовь, познание, правда, благочестие и проч. Изрядно о сем Кирилл Иерусалимский : „всякому, – говорит, – различен есть Спаситель в пользе его. Кто требует радости и укрепления, тому есть лоза; кто имеет нужду во входе,––тому есть дверь; кто желает приносить молитвы, тому есть ходатай и священник высочайший; кто имеет грехи, тому есть овча закланное за грехи мира " 25 . § II Христианине! зри, какое сокровище имеешь в себе – Христа Господа, Создателя и Искупителя твоего. Он всего Себя излил в тебя. Он, будучи по званию Своему Царь, Священник и Пророк, сотворил и тебя пророком, священником и царём по оному: и сотворил есть нас цари, и Иереи Богу ( Откр.1:6 ). Блюди, да не погубишь дражайшую сию маргаритку – Христа – дражайшего Благодетеля твоего. Потерять же Христа можешь: 1) Нерадением и безопасностью. Иосиф и Мария, родители Христовы (по воспитанию), потеряли Иисуса в Иерусалиме; поскольку между бесчисленным народом не могли иметь о Нём порядочного смотрения, но оставили Его ходить по своей воле ( Лк.2:41–46 ). Так юродивые девы, безопасно почивая, потеряли Иисуса, и на браках не были. 2) Незнанием: так как пишется о Иосифе и Марии: и не разуме Иосиф и Мати его ( Лк.2:43 ). Сколько есть ныне таковых, которые верою и именем Христовым хвалятся? Но ежели их вопросишь, что Христос? что Его лице? должность? заслуга? что вера? что отпущение грехов чрез веру? что примирение с Богом, оправдание и проч., поистине ни на едино не отвечают, поскольку не знают, – не знают, говорю, что они Христа из сердец и разума потеряли. Не довольно иметь Христа во устах, надобно иметь в уме и в сердце; не довольно точию во Христа верить, надобно знать в кого веришь, и как веришь? |
| 6. Регулярная Иисусова Молитва — лучшая память Божия..? Нам необходим другой памятник — регулярное молитвенное напоминание о присутствии Божием... По аналогии с Грузией... ВСЕНАРОДНАЯ МОЛИТВА ГРУЗИИ. По благословению и святыми молитвами Патриарха-католикоса всея Грузии Илии II в стране возродилась древняя и спасительная грузинская молитвенная традиция. Духовенство и миряне исполняют молитвенное правило согласно строке 118 псалма, где сказано: Всяк день семикратно восхвалял я Тебя (по церковно-славянски: Седмерицею днем хвалих Тя. Пс. 118, 164). Чада Грузинской Церкви молятся семь раз в течение суток, через каждые три часа, и только ночью делают более долгий перерыв – с полуночи до шести утра, то есть шесть часов. Молитва совершается в 6, 9, 12, 15, 18, 21 и 24 часа. По благословению Патриарха те, кто в шесть утра не может проснуться или в полночь уже спит, имеет возможность прочитать молитвы, положенные на эти часы, в другое время, например, присоединить к утреннему или вечернему правилу. ЕСЛИ ЭТО БУДЕТ РЕАЛИЗОВАНО В РОССИИ, К ПРИМЕРУ, В ВИДЕ ИИСУСОВОЙ МОЛИТВЫ, ТО ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БУДЕТ РЕГУЛЯРНОЕ ОЖИВЛЕНИЕ В СЕРДЦАХ ХРИСТИАН ПАМЯТИ БОЖИЕЙ... ВОТ ЭТО БУДЕТ ПАМЯТНИК, ТАК ПАМЯТНИК... НЕТ? ИЗВИНИТЕ... НИНЕВИЯ... Нет? 5. Союз фанатиков и провокаторов Судя по комментариям, у тех, кто организовал эту провокацию, имеется достаточно союзников в лице непримиримых фанатиков, которые в данном случае играют роль " полезных идиотов " , льющих воду на раскол общества и на раздувание нового витка Гражданской войны, пока что информационного, но можно не сомневаться, что при первом же удобном случае они возьмут в руки оружие и начнут лить кровь под ура-патриотическими лозунгами, прикрываемыми псевдоправославной риторикой. Такие же непримиримые узколобые пещерные фанатики из числа эмигрантов в годы Великой Отечественной войны служили Гитлеру и лили кровь Русского народа, и убивали наших Советских Солдат, наших дедов и прадедов. 4. Остановились на краю пропасти И то, что всё это изначально являлось тщательно спланированной провокацией, может быть подтверждено на примерах. |
| II Богоневестной Владычице, восприявшей благодать быть Девой и Матерью и честь – быть Матерью Божией вполне свойственно быть и Матерью христиан. одесную божественного величия восседает Царица неба и земли, как видел Ее Пророк: предста Царица одесную Тебе в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена ( Пс.44:10 ). Она – Матерь Бога, Который Ее Сын естественно по рождению, и Матерь христиан, которые суть так же Ее чада по усыновлению. Ходатайствуя пред Богом за Христиан, Она ходатайствует пред Своим Сыном за Своих (же) чад; итак, Она умоляет Бога с таким дерзновением, какое прилично Матери по отношению к Сыну, и умоляет за христиан с такой любовью, какую Ей прилично питать к Своим чадам. Но дерзновение, но любовь такой Матери беспредельны: что может Она когда-нибудь попросить и не получить от такого Сына? Что мы можем попросить и не получить от такой Матери? Сирые, странные, пленные, больные, сокрушенные, грешные, не печальтесь: вы имеете матерью – Матерь Бога! То, что сказал Александр Великий Антипатру, разговаривая о своей матери Олимпиаде, именно, что «одна слеза матери очищает от многих клевет», скажем мы с большим правом о благодатной Марии, нашей Матери и Матери Бога. Многочисленны наши грехи пред Богом, велик гнев Божий на нас; но одна слеза, одно слово, одно предстательство Богоматери очищает наши грехи и удаляет гнев Божий. Такую веру, такую надежду мы имеем на Тебя, всесвятая Дева; исповедуем Тебя Девой и Матерью; проповедуем (о Тебе, как) о Матери Бога, признаем Тебя Матерью христиан, началом и посредницей нашего спасения. О Матерь Божия и Матерь нас христиан! Умилостивь Сына Твоего для нас, чад Твоих, и сподоби чад Твоих благодати и царства Сына Твоего. Аминь. 23. Слово в неделю пред Рождеством Христовым Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их. ( Мф.1:21 ) Получив благословение отца своего, Иаков отправился в Месопотамию. При закате солнца он пожелал отдохнуть, лег там, где находился в то время, и заснул. Сомкнулись у него телесные очи для сна, но за то открылись очи души для небесных откровений. И увидал Иаков лестницу, верх которой касался неба, а нижний край – земли, и на ступенях ее ангелов: одни восходили на небо, другие сходили на землю. Се – лествица, еяже гласа досязаше до небес: и ангели Божии восхождаху и нисхождаху по ней ( Быт.28:12 ). Ужаснувшись видения, патриарх пробудился. «О, как страшно это место! – воскликнул он, – Воистину, это – дом Божий, это – врата небесные!» – Эта таинственная лестница прообразовала великое, высочайшее, неизреченное таинство воплощения Божественного Слова, Спасителя и Искупителя нашего, преславно родившегося от Девы Марии. О нем-то Архангел благовествовал Иосифу: Родит же Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их. Преслушание Адама глубоко отделило небо от земли, удалило человека от Бога и решительно заключило врата райские, но вочеловечение |
| P. 468). Многочисленные авторы IV-V вв. называют среди Б. п. песни Моисея, Анны, Исаии, вавилонских отроков, новозаветные ( Schneider. S. 42-50). Свт. Василий Великий († 379) писал (Ep. 2. 2), что утренняя служба включала в себя «гимны и песни» (μνοις κα δας). Др. неизвестный автор-каппадокиец, чье соч. «О девстве» (ок. 370 г.- Taft. P. 80) сохранилось под именем Афанасия, наставляет монахиню петь «на заре» после Пс 62 песнь вавилонских отроков и гимн «Слава в вышних» (PG. 28. Col. 276). К нач. V в., по свидетельству Руфина Аквилейского , гимн вавилонских отроков повсеместно считался праздничной песнью (Apologiae in sanctum Hieronymum lib. II. 33, 35//PL. 21. Col. 612, 613-614); о том, что эту Б. п. поет «вся вселенная», говорит и свт. Иоанн Златоуст († 407) (Quod nemo laeditur nisi a se ipso 16//PG. 52. Col. 477), а его ученик свт. Прокл (434-446) свидетельствует, что эту песнь исполняли ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1//PG. 65. Col. 716). Свт. Иоанн Златоуст упоминает песни прор. Исаии (из 26-й гл.) (In epistulam I ad Timotheum. Hom. 14. 4//PG. 62. Col. 576) и Анны (De Anna 4. 3//PG. 54. Col. 664). То же - у Филона Карпафийского (PG. 40. Col. 29). Согласно сир. «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» (V в.), на утренней службе пели «псалмы и 4 песни: одну из Моисея, из Соломона и какие-либо из др. пророков» (I. 26). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) песни из Евангелия от Луки приведены для вечерней (песнь Симеона Богоприимца) и утренней (Лк 2. 14 с великим славословием) служб (Const. ap. VII. 47-48). Формирование устойчивого набора Б. п. к V-VI вв. Древнейший перечень Б. п., реально употреблявшихся за богослужением, принадлежит Никите Ремесианскому (340-414) и состоит из песней: двух Моисея, Анны, Исаии (26. 9-20), Аввакума, Ионы (Иона 2. 3-10), Иеремии (Плач 5), вавилонских отроков (Дан 3. 57 слл.) и Пресв. Богородицы (De utilitate hymnorum 1. 9. 11//JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; см. также: De psalmodiae bono 3//PL. 68. Col. 373). Хотя Никита - зап. |
| Выражение как написано о Нем в первом случае относится к Мессии и указывает на те ветхозаветные тексты, в которых предсказаны Его страдания (в частности, Ис.3 ; Пс.21 ). Часть этих текстов евангелисты цитируют по ходу своего рассказа. Однако во второй раз выражение как написано о нем отнесено к Илии. Ветхий Завет не содержит предсказаний о том, что Илия, явившись во второй раз, пострадает или будет отвергнут. Ссылается ли Иисус на какой-либо неизвестный нам текст? Научная дискуссия вокруг этого вопроса не дала внятного результата. 10 Вопрос учеников отражает распространенные в среде книжников мессианские ожидания, согласно которым приходу Мессии должно предшествовать возвращение на землю пророка Илии. Эти ожидания основывались, в частности, на Книге пророка Малахии, где указано, что Илия будет послан к народу израильскому пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). У Малахии ясно говорится о приходе Илии перед наступлением дня Господня, но ничего не сказано о его приходе перед пришествием Мессии. Между тем в эсхатологических ожиданиях израильского народа темы пришествия Мессии и конца света были тесно переплетены. Косвенным подтверждением этого является фрагмент из «Диалога с Трифоном-иудеем» святого Иустина Философа (середина II века). В этом диалоге иудей говорит: «...Мы все ожидаем, что Христос будет человеком от человеков и что, когда придет, будет помазан Илиею. Посему, если откроется, что Тот, о Котором вы говорите, есть Христос, то должно вполне признать Его человеком, рожденным от человеков; а так как Илия еще не приходил, я и Христом Его не признаю». На это Иустин отвечает, что «слово Божие предвозвестило Илию предтечею страшного и великого дня, то есть второго Его пришествия»; что же касается Его первого пришествия, то ему «также предшествовал вестник, то есть бывший в Илии Дух Божий, Который действовал потом чрез Иоанна-пророка». 11 Есть немало оснований полагать, что в сознании иудеев выстраивалась целая цепь эсхатологических событий, включавшая в себя сначала приход Илии, затем пришествие Мессии и наконец наступление «дня Господня» (конца света). 12 Ученики Иисуса, разделяя эсхатологические чаяния соплеменников, готовы были видеть в Иисусе Мессию, но искренне недоумевали, почему Илия не предварил Его приход. Что же касается представления о страдании и распятии Мессии, то оно никак не укладывалось в общую картину, поскольку пришествие Мессии представляли прежде всего как явление славы и силы Божией. |
| " Не случайно обе величайшие русские смуты (начала XVII-ro и начала XX веков) связаны с цареубийством. В первом случае обезумевшая толпа, обманутая самозванцем, вломилась в Кремль, предав законного Государя, сына Бориса Годунова Феодора Борисовича с матерью в руки безсовестных убийц, во втором - у Императора Николая II насилием и ложью было вырвано отречение от Престола, в результате которого полтора года спустя вся Августейшая Семья пала жертвой убийц-изуверов... История Православной Руси в ее высшем, духовном проявлении служит как бы органическим продолжением Священной Истории Нового Завета. Фигура Помазанника БОЖИЯ, Русского Православного Царя есть с этой точки зрения видимый символ признания русским обществом своего промыслительного предназначения, живая печать Завета, олицетворение главенства в русской жизни Заповедей БОЖИИХ над законами человеческими. Отсюда, кстати, и Самодержавный характер Царской Власти - не земной, но Небесной, по слову Писания: Сердце Царя - в руце ГОСПОДА... Куда захочет, ОН направляет Его (Притчи 21: 1). Собственно, цареубийство в духовном понимании есть бунт против БОГА, вызов ЕГО Промыслу, богоборческий порыв сатанинских, темных сил. Грозен глагол БОЖИЙ, предостерегающий дерзких и неразумных: Не прикасайтесь к помазанным МОИМ (Пс. 104: 15). Вольно или невольно, сознательно или несознательно весь народ соучаствует в цареубийстве хотя бы тем, что попускает его, не стремясь загладить страшный грех богоотвержения покаянием и исправлением. И лишь затем, ввергнутый в пучину нестроений и мятежей, в страданиях и скорбях сознает, наконец, свою ошибку. В начале XVII столетия на это потребовалось восемь лет. В ХХ веке - на исходе уже восьмое десятилетие смуты... Смута начала XVII века дает нам хрестоматийный пример того, как народные нестроения и мятежи, омраченные цареубийством, едва не ввергли страну в окончательное и полное разорение, поставив ее на грань гибели и иноземного порабощения. Затем осознанное соборное покаяние в совокупности с соборным же действом по воссозданию державных устоев России - возродили ее буквально из пепла, на три столетия придав государству крепость и величие, о которых, казалось, обезсиленная Русь не могла и мечтать. Возникающие при рассмотрении тех давних событий многочисленные исторические и духовные, нравственно-религиозные параллели могут многое прояснить нам в нынешних проблемах страны... " 4 |
| Ф. Лосев ) до близких к монотеизму Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина , - скорее расшатывали традиц. религию и мифологию, чем укрепляли ее. В. С. Соловьёв в ст. «Жизненная драма Платона» писал: «Для темной веры греческая философия, как и впоследствии и христианская религия, казалась атеизмом» (С. 200). Однако не все античные философы выглядели в глазах современников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ - основу греч. и рим. религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами». Блж. Августин даже утверждал, что «мудрецы их, так называемые философы, школы имели различные, а храмы чтили общие» (De vera religione. I 1). Эти слова блж. Августина могут быть поняты в том смысле, что греч. вера при отсутствии разработанной догматики и теологии не могла не быть терпимой к разнообразным воззрениям относительно богов, полагая основным критерием веры богопочитание и благочестие, часто принимавшие внешний и формальный характер. II. Свящ. Писание рассматривает безбожие в неск. аспектах, понимание к-рых проясняет истоки и суть А. и связанных с ним теоретических и исторических проблем. В ВЗ сам термин «безбожник» употребляется крайне редко (2 Макк 4. 13; 3 Макк 2. 2), функции его несет слово «нечестивый» ( ), противоположное по смыслу понятию «благочестивый». Непосредственно о безбожии и богоотрицании говорится в Пс 13. 1: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога»» - «безумец» здесь означает человека нечестивого и грешного, а потому «беззаконного», нарушающего божественный и земной закон, не имеющего страха Божия (Пс 35. 2-5), хулящего имя Божие («люди безумные хулят имя Твое» - Пс 73. 18), отрицающего Бога в помыслах своих («В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!»» - Пс 9. 25). В тесной связи с отрицанием Бога в ВЗ стоит отступничество, к-рое также считается безбожием и изменой своему Богу («не хотим мы знать путей Твоих!» - Иов 21. 14), сотворение себе новых богов и поклонение им («Может ли человек сделать себе богов, которые, впрочем, не боги?» - Иер 16. |
| Следует также отметить, что в период правления Эзаны надписи составлялись не только на геэзе и греч., но и на т. н. псевдосабейском (RIE 185, I; 185 bis, I; 186) в подражание химьяритским государям, на земли к-рых он претендовал. Поскольку знание сабейского было к тому времени давно и прочно утрачено, тексты писались на геэзе вычурным южноарав. письмом (справа налево, с добавлением к большинству слов сабейского окончания неопределенного состояния -m). Расцвет христ. А. ц. (2-я пол. V - сер. VI в.) Политическая история А. ц. в V в. практически неизвестна. В религ. сфере происходит упрочение в нем позиций христианства благодаря проповеднической деятельности «Девяти преподобных» - монахов сир. и греч. происхождения, покинувших Византию, спасаясь от гонений, к-рым они подверглись, по-видимому, из-за несогласия с вероопределениями Халкид. Собора . Эти монахи основывали на подвластных А. ц. землях и за их пределами церкви и мон-ри, на века определив монофизитский характер эфиоп. христианства. Догматические различия не помешали А. ц. стать в нач. VI в. надежным союзником Византийской империи. Апогея могущества Аксумская держава достигла в сер. 20-х гг. VI в. В зависимость от нее попали последние цари законной династии Химьяра, очевидно принявшие христианство. В ответ на преследования химьяритских христиан приверженцем иудаизма узурпатором Йосефом Асаром Ясаром аксумский царь Калеб ( Элла Ацбэха ) предпринял поход на противоположный берег Красного м., покорил Химьяр и восстановил там христ. веру (см. Химьяро-эфиопские войны ). Однако сохранить контроль над Химьяритским царством Калеб не сумел. В сер. 30-х гг. VI в. его полководец Абраха отложился от метрополии и основал новую династию правителей Юж. Аравии. С ее свержением в нач. 70-х гг. VI в. бывш. химьяритские владения попали под власть Сасанидского Ирана, захватившего основные торговые пути в этой части Индийского океана. Этот удар на фоне полного упадка международных экономических связей из-за общего кризиса средиземноморской античной цивилизации стал роковым для А. ц., процветание к-рого зиждилось на транзитной морской торговле. Оно вступает в период быстрого упадка. К VI в. появляется христ. лит-ра на языке геэз. Первыми ее памятниками были переводные произведения: книги Свящ. Писания (очевидно, весь НЗ и по крайней мере часть ВЗ, в первую очередь Псалтирь), вероятно нек-рые сочинения отцов Церкви и «Физиолог» . Ни одной рукописи аксумского времени не сохранилось. Не известны также оригинальные произведения эфиоп. лит-ры в поздних списках. О существовании в 20-х гг. VI в. переводов ряда книг Библии на геэз можно судить благодаря приведенным в надписях Элла Ацбэхи цитатах из Мф 6. 33 (RIE 195, II/20-21), Пс 19. 8-9; 23. 8; 65. 16-17; 67. 2 (RIE 195, II/26-28, 191/1-2, 195, II/21-23, 195, I/5-6) и из Книги прор. Исайи (RIE 195, II/29, из-за лакуны цитата идентификации не поддается). Поздний период А. ц. (кон. VI в.- ?). |
| Традиц. объяснение евр. названия Галилейского моря - Киннерет, что оно по форме напоминает киннор, не соответствует действительности. Если вести отсчет от упоминания об Иувале, то киннор - муз. инструмент, к-рый имеет самую продолжительную историю в Библии: о нем говорится в одной из последних книг ВЗ (1 Макк 3. 45; рубеж II и I вв. до Р. Х.), кифары же упоминаются в последней книге НЗ (Откр 5. 8). Можно было бы усомниться, что это был один и тот же инструмент, однако известно, что религ. муз. традиция чрезвычайно консервативна. Перечисление муз. принадлежностей храма в 1-й Книге Паралипоменон (15. 16-24, 28) и др. подобные места, относящиеся ко времени после возвращения евреев из плена, свидетельствуют о небольших изменениях в названиях муз. инструментов, несмотря на возможность более широкого выбора последних. Набор инструментов из Книги прор. Даниила, несомненно, стал известен израильтянам в период вавилонского пленения. Тем не менее эти и др. новые инструменты не упоминаются в связи с восстановлением храмового богослужения при Неемии и Ездре. Богослужение становилось, возможно, более сложным, но предметы, используемые за богослужением, не менялись (муз. инструменты библейского периода не сохр.). Угав был инструментом из разряда деревянных духовых. В Таргуме его название переводится как (как правило, этим словом обозначается язычковый духовой инструмент - халил ( )). Слово встречается в Библии только 4 раза: Быт 4. 21; Пс 150; Иов 21. 12; 30. 31 - без уточнения, что собой представлял этот муз. инструмент, но его упоминание вместе с киннором в Быт 4. 21 как 2 архетипических инструментов и его соединение с (букв.- «струны») в Пс 150. 4 предполагают, что он мог обозначать деревянные духовые в целом. У исследователей нет единого мнения о происхождении слова Есть предположение, что оно связано с похожим словом, означающим чувственную любовь, но, поскольку мн. инструменты связывались с этим понятием, данная этимология не дает представления о конкретном инструменте. |
|
|
