| Глава 3 Чудесное исцеление Св. ап. Петром хромого от рождения (1–11). Речь по сему поводу к народу (12–26) Деян.3:1 . Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. «В час молитвы девятый», επ τν ραν τς προσεχς τν ενντην, слав. не столь правильно «на молитву в час девятый». Греческий текст и русский перевод предполагают формой своего выражения еще другие часы молитвы, кроме девятого: эти другие часы – были третий и шестой (по нашему 9-й и 12-ый). Между тем славянский перевод выражается так, что можно допустить случайность совпадения молитвы Апостолов с девятым часом (по нашему 3-м по полудни). Следы троекратной ежедневной молитвы встречаются в еврейской истории весьма рано: еще Давид в одном из псалмов указывает на молитву вечером, утром и в полдень ( Пс. 54, 18 ). Пророк Даниил в плену Вавилонском ежедневно три раза преклонял колена для молитвы ( Дан. 6, 10 ). В храме утренний и вечерний часы (3-й и 9-й) освящались особо узаконенными утренним и вечерним жертвоприношениями, и на один из этих-то часов молитвы и шли апостолы, чтобы вознести свои молитвы Богу установленными от Него и до времени не терявшими своего значения для них храмовыми Богослужениями. Деян.3:2 . И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. «Хромой от чрева матери его» – Деян. 4:22 – ему было теперь более сорока лет. О «Красных вратах» храма, названных так, вероятно, по их красоте, нигде не упоминается более. Вероятно, это были главные восточные врата (в притворе Соломоновом), ведшие во двор язычников, которые Флавий описывает, как самые красивые, превосходившие красотою все прочие ворота храма (Иуд. война 5:5, 3). Деян.3:4 . Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. Деян.3:5 . И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Совершению чуда над хромым предшествует пристальное воззрение друг на друга Апостолов и исцеленного. Это было как бы взаимное приготовление к чуду. В отношении к хромому это было средством возбудить его внимание и духовную восприимчивость к чудесному благотворению. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 5: гл. 1–2 (Ин.7:37–43)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1904. Т. 1. 1. С. 209–224 (2-я пагин.). (Продолжение.) —209— Ин.7:37 . В последний же день праздника великий стояще Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет 1 . Надо внимательно исследовать и в этом изречении, что такое премудрый Евангелист опять загадочно говорит нам, с особенной некоторой выразительностью назвав великим последний праздничный день? Или что побудило Господа нашего Иисуса Христа, как бы по необходимому какому основанию и соответствовавшему времени, именно в этот день обратиться к Иудеям со словами: „если кто жаждет, да придёт ко Мне и пьёт?“ Ведь Ему было бы можно воспользоваться и другими словами, например: Я – свет, Я – истина. Но применив изложение к учению о вере, Он употребил это „да пьёт“, как нечто необходимое и соответствовавшее речи об этом празднике. В немногих словах попытаюсь высказать цель, заключающуюся в этом изречении. Когда Бог установлял праздник кущепоставления, Он дал Моисею такое повеление: „в пятнадцатый день месяца седьмого – праздник кущей (палаток) Господу, и приносите всесожжения и жертвы семь дней, и день первый назван святым будет вам“ ( Лев.23:34–36 ). Потом, дав постановления касательно жертв, присоединил опять: „и в пятнадцатый день месяца седьмого сего, приносите всесожжения Господу семь дней, а день первый – покой, —210— и день седьмой – покой: и в день первый возьмите красивых фиников, и ветви дерева густолиственные, и плод дерева прекрасного, и вербы, и ветви ивы с потока – (чтобы) радоваться“ ( Лев.23:39–40 ). Уже во второй книге 2 мы подробно исследовали по частям приведённое место и длинное сделали о нём рассуждение, однако же и здесь, сократив в немногих словах, снова напомним сказанное. Мы говорили, что праздник кущепоставления означает тревожделённое для нас время воскресения. Взятие красивых ветвей пальмовых и плод прекрасного дерева и, кроме того, ещё и прочее указывает на некое повторение или возвращение рая, который снова будет дан нам через Христа. А как к последнему речению прибавлено, что всё надо взять с потока и также (с ветвями, взятыми) от него веселиться, то мы говорили, что потоку уподобляется Господь наш Иисус Христос , в Коем действительно обретём всякую радость в надежде и усладу, – в Нём и веселиться будем божественно и духовно. А что Он есть и называется духовно потоком, о сём засвидетельствует нам премудрый Псалмопевец, обращаясь с речью как бы к Богу и Отцу о нас: „сыны же человеческие в крове крыл Твоих будут надеяться, упьются от изобилия дома Твоего, и потоком сладости Твоей напоишь их“ ( Пс.35:8–9 ). И Сам Господь в одном месте у пророков говорит: „вот Я направляю к ним как бы реку мира и как бы поток полноводный“ ( Ис.66:12 ). |
| Глава 27 1–9. Погибель мировых держав и радостное восстание Сиона. 10–13. Гибель мирового города и радостное возвращение Израиля домой. Ис.27:1–9 . Могущественные мировые державы, изображаемые у пророка под видом огромных чудовищ, будут поражены судом Божиим, и в тот день Израиль воспоет песнь, в которой признает, что Господь всегда относился к своему избранному народу гораздо милосерднее, чем к народам языческим. Мало того, если эти враждебные силы снова захотят повредить Израилю, то Бог уничтожит их вовсе, если только они не заключат с Ним смиренно союза. И в будущем Израиль ожидает полное благополучие – в этом нельзя сомневаться уже на основании прежних отношений Бога к Израилю. Ис.27:1 . В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское. Враги Израиля в Священном Писании нередко изображаются под видом чудовищ (ср. Пс.67:31 ; Пс.73:13 ; Дан.7:3 и сл.; Откр.12:3 ; Откр.13:1 ). Царство Божие изображается в чертах человеческих ( Дан.7:13 ), а мировая сила, жестокая, бессердечная, под образом животного или зверя. «Левиафан» (собств. связанный) есть название крокодила ( Иов.40 ; Иов.41 ), но оно здесь, у Исаии, означает, несомненно, большого змея, как это видно из определений, приданных тому и другому левиафану (змей прямой и изгибающийся), неподходящих к понятию о крокодиле. Змей прямо бегущий – это река Тигр, которая текла прямо, как стрела (самое имя его – hadiglath – у ассирийцев означало стрелу), и находившееся близ нее Ассирийское государство. «Змей изгибающийся» – это р. Евфрат, чрезвычайно изобилующая поворотами и изгибами и потому дающая иллюзию изгибающегося змея. Тут у пророка разумеется, конечно, царство Вавилонское, главный город которого Вавилон стоял на Евфрате. «Чудовище морское» (по-евр. tonnin) – это, несомненно, Египет, который нередко так называется у Исаии и в других Священных книгах. ( Ис.51:9 ; Пс.73 и др.). Ис.27:2 . В тот день воспойте о нем – о возлюбленном винограднике: |
| Огласительное поучение пятнадцатое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И грядущаго судити живых и мертвых. И об антихристе. Также на слова Даниила: Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями и проч. ( Дан.7:9 ). Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий и проч. ( Дан.7:13 ).] 1 . Мы проповедуем пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. Ибо в первом доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. У Господа нашего Иисуса Христа большей частью все двоякое. Двояко рождение: одно от Бога предвечное, другое от Девы. Двояко сошествие: одно тихое, как дождь на руно; другое будущее, славное. В первое пришествие Он лежал в яслях обвитый пеленами; во второе оденется светом, как ризою ( Пс.103:2 ). В первое претерпел Крест, пренебрегши посрамление ( Евр.12:2 ); во второе придет в сопровождении воинства ангельского, во славе. Посему мы не останавливаем мысли нашей на первом только пришествии, но ожидаем и второго. При первом говорили: благословен Грядущий во имя Господне ( Мф.21:9 ); и во второе скажем опять то же, так что, вместе с Ангелами встретив Владыку и поклонившись Ему, скажем: благословен Грядущий во имя Господне ( Мк.11:9 ). Придет Спаситель не для того, чтобы опять судиму быть, но придет судить судивших Его. Тот, Который прежде, будучи судим, молчал, припомнит законопреступным, явившим при Кресте дерзость свою, и скажет: ты это делал, и Я молчал (ср. Пс.49:21 ). Как Домостроитель пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его Владычеству. 2 . Об этих двух пришествиях говорит пророк Малахия: и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете ( Мал.3:1 ). Вот первое пришествие. Далее говорит и о втором пришествии: и Ангел завета, Которого вы желаете 5 ; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он – как огонь расплавляющий и как щелок очищающий и проч. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 4.4 из 5) Спасение (греч. σωτηρα, лат. Salus), в религиозном мировоззрении — предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху», — Рим.7:14 ), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога. Богословская наука, изучающая историю и конкретные условия человеческого спасения, именуется «Сотериологией». Реальным содержанием идея спасения наполнена в тех религиях, где она активно противопоставлена грехопадению, являясь в идеале его полным преодолением. Спасение определяет внутренний строй христианства, иудаизма и, в гораздо меньшей степени, ислама, а также восточных вероучений — зороастризма, манихейства, буддизма, называемых поэтому «религиями спасения», в отличие от язычества, где идея спасения присутствует в зачаточном виде. Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравственные условия спасения: это «мир» и «справедливость» ( Ис.2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. ( Дан.12:2–3 ; 2 Мак.7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение — свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности — «Спаситель» для верующих в Него ( Пс.26:1–2; 50:16; 78:9 ; Сир.51:1 ). Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» ( Гал.4:4 ) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», — Мф.1:21 ). |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИХОТОМИЗМ [от греч. διχοτομω - разделять на 2 части], христ. антропологическая концепция, выделяющая в структуре единой человеческой природы 2 составляющие: тело и душу. Концепция может также формулироваться доктринально. Характерный пример доктринальной формулировки этой концепции дан в «Православном исповедании веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной»: человек «составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела» (Ч. 1. 18. Ответ). Концепция Д. возникает в результате концептуализации библейских представлений о человеке в рамках античной культуры. Библейское видение единой реальности человека, в к-рой усматриваются как внешние (тело, плоть), так и внутренние составляющие (дух, душа, сердце), нередко интерпретировалось в христ. мысли на языке античной философии в категориях «природа», «сущность». В связи с этим возникает иллюзия мнимой эллинизации библейской антропологии, якобы осуществленной в христ. богословии. На самом же деле речь идет лишь об ином языке описания той же библейской веры и библейского видения человека. Усмотрение в человеке 2 уровней бытия - телесного и духовного - весьма характерно для библейского видения человека (см., напр.: Быт 2. 7; Иов 13. 13-14; Пс 15. 9-10; Еккл 12. 7; Мф 10. 28; 1 Кор 6. 20). Библейские представления о двуаспектности, двучастности человека богословски осмысляются св. отцами и учителями Церкви ( Iren. Adv. haer. V 8. 2; Clem. Alex. Strom. VII 12; Orig. In Ep. ad Rom. VI 6; Суг. Hieros. Catech. IV 18; Basil. Magn. In Isaiam proph. 1. 3; Greg. Nazianz. Carm. dogm. VIII//PG. 37. Col. 445-456; Ioan. Chrysost. De prophet. obscur. II 5; Aug. De civ. Dei. XIII 24. 2; Ioan. Damasc. De fide orth. II 12). В святоотеческом наследии человек является столь же целостным существом, как и в библейской традиции. Отделение души от тела не есть разделение 2 способных существовать самостоятельно реальностей,- но смерть, разрушение единого человека. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТЕЦ СВЯТЫХ НЕДЕЛЯ [Слав. ; греч. Κυριακ πρ τς Χριστο γεννσεως, τν γων πατρων], воскресный день перед праздником Рождества Христова (25 дек.), обычно в период с 18 до 24 дек. Кроме О. с. н., за 2 воскресенья до Рождества бывает Праотец святых неделя (11-17 дек.), в воскресный день после Рождества - Богоотец святых неделя (26-30 дек.; см. ст. Богоотцы ). В гимнографическом последовании О. с. н. и Недели св. праотец прославляются в целом одни и те же ветхозаветные праведники: Адам, Авель, Сиф, Енос, Енох, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам, Исаак, Иаков, 12 патриархов, Моисей, Аарон, Самуил; все ветхозаветные пророки: Гедеон, Сампсон, отроки Анания, Азария и Мисаил, Даниил, Захария и Иоанн Предтеча; праведные жены: Сарра, Ревекка, Рахиль, Анна, Мариам, Иудифь, а также др. ветхозаветные святые. В песнопениях как той, так и др. недели к ним могут прилагаться обобщающие наименования «праотцы» и «отцы». Особый акцент делается на прославлении Авраама, Исаака и Иакова, Моисея, 3 отроков и прор. Даниила - в связи с этим можно заметить близость этих 2 недель к неподвижной памяти 3 отроков и прор. Даниила 17 дек., к-рая может совпадать с Неделей св. праотец. История В Типиконе Великой церкви IX-X вв., отражающем практику послеиконоборческого соборного богослужения К-поля, под 16 дек. приводятся чтения для Недели св. праотец и устав О. с. н., для к-рой указаны памяти Авраама, Исаака, Иакова, 3 отроков и прор. Даниила. На Пс 50 поются тропари 2-го гласа: Μεγλα τ τς πστεως κατορθματα ( ), Εν πστει τος προπτορας δικαωσας ( ). На литургии - прокимен из Дан 3. 26, Апостол - Евр 11. 9-40, аллилуиарий со стихом из Пс 43. 2, Евангелие - Мф 1. 1-25, причастен Пс 32.1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 134-137). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону XI в., отражающему наиболее архаичную из известных редакцию Студийского устава (сохр. только в слав. переводе), на О. с. н. соединяются последования воскресного богослужения и св. отец. В последование св. отец входят тропарь (совпадает с 1-м тропарем по Типикону Великой ц.), кондак 2-го гласа , ипакои, 2 канона - 6-го гласа с ирмосами (собственно св. отец) и 1-го гласа с ирмосами (предпразднства), стихиры и седальны. Воскресный канон на службе не поется вообще, т. к. в каноне 6-го гласа присутствуют тропари, прославляющие Воскресение Христово. Некоторые песнопения совпадают с Неделей св. праотец. Служба на литургии та же, что и в Типиконе Великой ц. ( Пентковский. Типикон. С. 304-305). |
|
|
