| Термин «ойкумена» (от греч. οκουμνη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам ) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.). Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4). При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова! Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом. |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| 138, 15). Господь показал нам средство, которым можем и должны укреплять немощь человеческого естества во время нашествия напасти. Он обратился к усиленной молитве. Ученикам, побеждаемым сном, Он заповедал: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26, 41). Чтоб пришедшая напасть не объяла человека, не овладела им, не поглотила его, необходима молитва. Необходима во время напасти для побеждения напасти та духовная сила, тот Божественный непоколебимый мир, которые приносятся молитвою. Для побеждения сатаны, стремящегося помыслами печали, безнадежия и отчаяния потрясти и погубить человека, подвергшегося напасти по Божию определению, для того чтоб не оскудела вера наша во время напасти, нужна молитва. Она нужна нам, чтоб посреди самой скорби мы могли ощутить, по завещанию апостола, всяку радость, которую он повелел нам иметь, егда впадем в искушения различна (Иак. 1, 2). Благодатное утешение от молитвы может получить только предочищенный постом, и может сохранить только поддерживающий чистоту свою постом. Примеру Господа последовали и последуют истинные рабы Господа. Еще в Ветхом Завете водимый Духом Христовым святой Давид в особенно трудных обстоятельствах жизни усугублял свой пост и свои молитвы (2Цар. 12, 16; Пс. 34, 13). Подобно ему святой пророк Даниил, уразумев из книги пророка Иеремии, что исполнилось число лет, назначенных Богом для пребывания плененных иудеев в Вавилоне, что наступило время возвращения их в Иерусалим, обратился с напряженною молитвою к Богу о избавлении иудеев, усиливая молитву постом: вдах, говорит он, лице мое ко Господу Богу, еже взысками молитвы и прошения в посте, и во вретище, и в пепеле. Имолихся ко Господу моему, и исповедахся (Дан. 9, 2-4). Состояние, в которое приводят человека пост и молитва, особенно способно к приятию Божиих благодеяний и Божественных откровений. Так милостыни, молитвы и пост Корнилия-сотника предстали пред Бога и доставили ему величайшее благо: познание Христа. Бех постяся, и моляся в девятый час в дому моем, поведал о себе сотник апостолу Петру, и се муж ста предо мною во одежде светле. |
| Но по мере того, как разогревается вера грешницы, вера фарисея постепенно затухает. И вот он уже думает: нет, сей Человек даже не пророк, ибо если бы знал Он, кто прикасается к нему, то вознегодовал бы и прогнал ее, как сделал бы я. Фарисейство Симона настолько сильно, что он даже не понимает смысла причти, рассказанной Ему Христом. И тогда Господь открыто противопоставляет грешницу фарисею. Ведь Симон не оказал Ему даже общепринятых знаков гостеприимства (ср. Быт.15:4 ; Быт.33:4 ; Руф.3:3 ; Пс.22:5 ), а сия грешница исполнила правила встречи гостя во много раз лучше. И грешнице говорит: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя», и отпускает ее: «Иди с миром» ( Лк.7:48-50 ). Да она уже исполнила то, что должна была, – она уже помазала Мессию. «Если Христос родился в яслях, а главное само откровение о Своем мессианском достоинстве сделал бедной и греховной самарянке, то неудивительно, что и помазание Его было совершено не первосвященником в торжественной обстановке храма, а при самых простых обстоятельствах» (5, с. 281). И, исполнив, она «пошла с миром, именно с тем миром, который дается Христом и не может быть дан миром», – говорит один из исследователей Евангельской истории (7, с. 171). Необходимо отметить, что западное предание отождествляет эту женщину с Марией Магдалиной, из которой Иисус изгнал семь бесов ( Лк.8:2 ), опираясь на то, что число «семь» означает полноту, и по иудейским представлениям, именно семь бесов должны обитать в блуднице. Однако, православная Церковь не поддерживает этого мнения. Заметим также, что православие отличает это помазание от последующих, тогда как относительно Мф.24:6-13 ; Мк.14:3-9 ; Ин.12:1-8 существуют различные мнения. Так, св. Иоанн Златоуст , блаж. Феофилакт, свт. Феофан Затворник говорят о трех помазаньях, причем Феофилакт и арх. Михаил говорят даже о том, что первое и третье помазания были совершены одной женщиной, в одном доме (отождествляя Симона-фарисея и Симона-прокаженного), тогда как св. Ефрем Сирин и св. Иннокентий Херсонский , считают, что помазаний все-таки было два. |
| По рассказу, напр., Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, – в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни. Дан.6:8 . Итак утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон Мидийский и Персидский, и чтобы он не был нарушен. Дан.6:9 . Царь Дарий подписал указ и это повеление. При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы ( Дан.6:12, 15 ), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них ( Эсф.1:19 ; Эсф.8:8 ). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных. Дан.6:10 . Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того. Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером ( Пс.54:18 ), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском ( Пс.140:2 ; Дан.9:21 ), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. во Введении в отделе о подлинности книги). Дан.6:13 . Тогда отвечали они и сказали царю, что Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами. Дан.6:14 . Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила, и даже до захождения солнца усиленно старался избавить его. Дан.6:15 . Но те люди приступили к царю и сказали ему: знай, царь, что по закону Мидян и Персов никакое определение или постановление, утвержденное царем, не может быть изменено. Дан.6:16 . Тогда царь повелел, и привели Даниила, и бросили в ров львиный; при этом царь сказал Даниилу: Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя! В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ ( Дан.6:14 ). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Один говорит: «Это Отроча (Младенец), рождение Которого совершилось днесь ( Пс.2:7 ); другой: «Он древен, древнее всех тварей» ( Мих.5:2 ). Один вещает: «Видел я Мужа, стоящего на высокой «ограде»» ( Ам.7:7 ); другой говорит: «Я наименовал Его Ангелом, в руке у Которого благовествование Отца» ( Мал.2:1 ). Один спрашивает: « «Убо истинно ли Бог обитати будет с человеки?» ( 2Пар.6:18 ). Другой говорит: « «Сей» есть Господь, «Бог наш» ( Вар.3:36 ). Один говорит Иерусалиму: «Восстань, «светися... прииде бо твой Свет»« ( Ис.60:1 ); другой взывает: «Радуйся зело, дщи Сионя», торжествуй и «проповедуй», Иерусалим» ( Зах.9:9 ). Один говорит: «Это – «Восток»» ( Зах.6:12 ); другой именует Его «звездой» ( Ис.10:17 ). Один называет Его жезлом ( Ис.11:1 ); другой – Пастырем Израилевым. Один говорит, что Он – Царь, а другой, что Он – вождь и советник. Один именует Его агнцем, а другой – всесожжением. Один говорит: «Это – «Камень», отторгшийся «без рук»» ( Дан.2:34 ); другой именует Его «Князем мира» и правды ( Ис.9:6 ). Один говорит: «Это Тот, Которого видел я, как Он восшел на облака» ( Ис.19:1 ); другой говорит: «Я видел, что сидит Он на колеснице из Херувимов» ( Иез.10:18 ). Один говорит: « «Видех Господа седяща на престоле высоце», и воскрилия (края) риз Его наполняли святой храм» ( Ис.6:1 ). Другие премудро начертывают иные таинственно прикровенные образы. Один говорит: «Слышал я от Отца, как вещал Он: «приидите, и сошедше, смесим тамо язык» ( Быт.11:7 ); другой возвещает и говорит: «тебе глаголется, Навуходоносоре» ( Дан.4:28 ). Один говорит: «На меня возложено – идти и проповедовать о творении, что Господь изрек Единородному Своему: «сотворим человека по образу Нашему»» ( Быт.1:26 ). Один изображает снисшествие (сошествие) Его, как тихо капающий дождь, и Марию также представляет наподобие прекрасного, чистого «руна» ( Пс.71:6 ). Другой преднаписует его зачатие и изображает рождение Его ( Ис.7:14 ). Иной предуказывает путь Его, говоря: «правы сотворите стези Бога нашего» ( Ис.40:3 ). Такими вещаниями славословили Его, когда вступал в Иерусалим, и лик пророков славил вшествие Его в Сион. Дети и пророки присоединились там к ученикам, чтобы с торжеством и честью ввести Царя, и взывали: «Осанна!» |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| Хотя колено Вениаминово во многих местах Священного Писания представляется составною частью царства Иудейского ( 3Цар.12:21 ; 2Пар.11:1 и др.), но оно принадлежало ему не в полном составе, так что за домом Давидовым, по свидетельству 3-й книги Царств ( 3Цар.11:13, 32, 35 ), оставалось, собственно, одно только колено Иудино; другою же своею частью, где лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., колено Вениаминово принадлежало царству Израильскому. Поэтому, в сопоставлении с коленами Иосифова дома, его следует считать представителем Израильского царства, а в сопоставлении с Иудиным коленом – царства Иудейского. Впрочем, поименованными коленами, по мнению блж. Феодорита, пророк означил здесь безраздельно весь народ израильский с. 384]. Притом же нужно вспомнить, что названные три колена народа во время странствования по пустыне располагались станом всегда друг подле друга, непосредственно за кивотом (Числ. гл. 1, 2 и 10). Итак, говорит псалмопевец, восстань Ты, Господи, пред Ефремом и Вениамином и Манассиею и подвинь всемогущую силу Твою, которая, по причине долготерпения Твоего, как бы усыплена, находится без действия, и прииди, чтобы спасти нас от всех обстоящих нас бед. Пс.79:4 Боже, обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся. Выражение обрати ны – переведено с еврейского – «восстанови нас», т.е. в прежнее счастливое состояние. По значению сего слова в славянском языке его объясняют еще и так: Бог как бы не обращает внимания на наше бедственное положение, потому что мы сами отвращаем от Него лице свое, обращая привязанность свою к тварям. Так как без помощи Его мы не можем к Нему обратиться, то пророк и просит здесь о том и о другом, т.е. чтобы Господь Бог своею благодатию обратил наши сердца к Нему, и Сам обратил бы Свое внимание и Свою помощь к нам. Последнее невозможно без первого, как и Сам Господь говорит устами Захарии пророка: «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам» ( Зах.1:3 ). Просвети лице Твое, т.е. воззри на нас светлым взором Твоим, и мы спасемся. По смыслу Священного Писания, Бог просвещает лице Свое тогда, когда являет кому милость Свою, и, напротив, покрывает лице Свое мраком, когда проявляет гнев Свой ( Числ.6:25 ; Пс.47, 30:17 ; Дан.9:18 ). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
|
|
