| В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после 40 псалма «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! аминь, аминь!» ( Пс. 40:14 ); после 71 псалма «Благословен Господь Бог Израилев, един творящий чудеса; и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; Аминь и аминь» ( Пс. 71:18–19 ), перед псалмом 72 есть замечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева» ( Пс. 71:20 ). Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После псалма 105 – «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!» ( Пс. 105:48 ). Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1–40, вторая 41–71, третья 72–88, четвертая 89–105 и пятая 106–150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., псалмы 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида. Собрание псалмов этой части можно относить ко временам царя Езекии, который отличался любовью к собранию священных произведений (при нем, напр., была составлена кн. Притч). Когда были составлены и присоединены к первым двум частям остальные группы псалмов, точно сказать нельзя; предполагают, напр., что третья часть Псалтири появилась тоже во время Езекии; несомненно лишь, что соединение всех частей Псалтири в один настоящий состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был заключен канон вообще священных ветхозаветных книг. |
| Св. Василий, который в Regulae Îusius tractatae 177 считает утреннюю молитву средством получить радость и веселье, столь важные в духовной жизни, является в то же время свидетелем использования Пс. 50 как начала утренней молитвы 178 : радость и восторженность прощенного грешника, который не остается неподвижным в своей скорби, но позволяет Духу вести себя, чтобы превзойти самого себя и сметь объявлять о чудесах Бога. Примечательным фактом в нашей молитве является то, что в стихах 8, 9 и 10 наша молитва превращает повелительные наклонения Пс. 50 , стихов 12 и 14 (сотвори, утверди, дай мне познать в причастия прошедщего времени (сотворивший, утвердивший, давший познать) во множественном числе. То, что для Давида было милостью долженствующей наступить, для христиан, особенно рассматриваемых как церковное тело, уже является реальностью, поскольку Дух Святой был уже дан. Весьма удачно в ст. 6 молитвы толкование ст. 8 псалма, также как и вставка текста Марка 2,10 в ст. 7. Будущее время ст. 21 псалма, будущее условное, в ст. 12 молитвы становится повелительным наклонением прошения: прими жертву справедливости ( θυσαν δικαιοσνης) и возношение ( ναφορν) евхаристическое, или, что более вероятно, жертву хваления всей нашей жизни. Эта молитва читалась до Пс. 50 , который пелся, чередуя каждый стих с тропарем «пентикостарион», соответствующим праздничным дням 179 . Молитва не делает никаких намеков на переход из притвора в храм, что должно было иметь место во время восьмого антифона. 11-ая молитва Утрени Молитва псалмов 148–149–150 Славянский Служебник: 1. Боже, Боже наш,умныя и словесныя составивый силы Твоею волею, 2 . Τя молим и Тебе мили деемся: 3 . приими наше по силе славословие, со всеми создании Твоими, 4 . и богатыми Твоея благости воздаждь дарованьми: 5 . яко Тебе преклоняется всякое колено небесных, и земных, и преисподних=ср. Фил. 2,11 , 6 . и всякое дыхание и создание поет непостижимую Твою славу=ср. Пс. 150,6 : 7 . един бо еси Бог истинный и многомилостивый ср. Исх. 34,6 . |
| Стих Пс 97. 6 - один из редких случаев, когда серебряные трубы ( ) и рог барана ( ) упоминаются одновременно. Надписания 15 псалмов, со 119-го по 133-й,- (в синодальном переводе: «песнь восхождения»), могут означать как «песни ступеней», так и «песни лестниц», потому что корень означает «подниматься» или «восходить», а производное слово мн. ч. - «ступени» или «лестницы», особенно применительно к храму. В Мишне есть описание обряда воды в праздник Кущей: «...левиты без счета играли на пятнадцати ступенях, ведущих вниз от двора израильтян к женскому двору,- соответствующих пятнадцати песням восхождения в Книге Псалмов»,- на них левиты стоят со своими инструментами и поют свою песнь» (Мишна. Сукка. 5. 4; см.: Neusner. 1988. P. 289). Два пролета этих лестниц были обнаружены в 70-х гг. XX в. недалеко от Храмовой горы. Арфы, повешенные на ивах (в синодальном переводе: «на вербах») при реках Вавилона, в Пс 136. 2 - это кинноры. Высказывалось предположение, что они были устроены как эоловы арфы, производившие нежные и жалобные звуки под действием ветра. В Пс 143. 9 упоминается Пс 150 обращен ко всем музыкантам: инструменталистам (стихи 3-5), танцорам (ст. 4) и певцам (ст. 6), которых призывают восхвалять Господа: («хвалите Его»). Перечисление начинается со звука шофара: слово - того же корня, что и наиболее распространенное обозначение его сигнала - присутствующее на упомянутой выше надписи в храме. Во 2-й половине 3-го стиха автор псалма призывает хвалить Бога на невеле и кинноре ( ); в 1-й половине 4-го стиха - - с бубном и танцем (более вероятно) или с бубном и духовым инструментом (также возможно, поскольку повсеместно известна практика соединения этих инструментов); во 2-й половине 4-го стиха - - на струнах и угаве ( означает «струны»; соединение струнных и духовых также является традиционным для коллективного музицирования). В 5-м ст. упоминаются тарелки ( ): и Это единственный инструмент, названный дважды в одном и том же псалме, и единственный, кроме шофара, который не упоминается в паре с др. инструментом. Такой повтор может означать как кульминационное удвоение, так и указание на 2 разных типа инструмента. В Септуагинте эти выражения переведены как ν κυμβλοις εχοις и ν κυμβλοις λαλαγμο (в синодальном переводе: «на кимвалах благозвучных» и «на кимвалах громогласных»; в церковнослав. переводе - и ап. Павел процитировал это место с нек-рыми изменениями - 1 Кор 13. 1), в Вульгате - cymbalis bene sonantibus и cymbalis jubilationis; оба перевода предполагают 2 разных типа звучания. Это можно сопоставить с 2 типоразмерами кимвалов, найденных археологами на Св. земле,- ок. 10 см и ок. 5-6 см в диаметре; соответственно они должны были обладать разным звучанием ( Bayer. 1963). |
| Хотя Дух Св. и оставил первых людей, когда они преступили заповедь Божию, и не обитал в сердцах их, как обитал до грехопадения, 149 но совсем не оставил людей, (см. Вас. Вел., ч. 3, стр. 237, 150 прим.) направляя их деятельность к пользе и благу других, потому что без Его помощи люди и существовать не могут ( Деян. 17:28 ). Но Господь промышлял и помогал не одним евреям, а и всем народам, потому что Господь воцарился над языками, т. е. над народами ( Пс. 16:9 ), обладает языки ( Пс. 21:29; 65:7; 66:5 ). «Владеет Вышний царством человеческим и ему же восхощет даст е» ( Дан. 4:22, 29 ; см. Сир. 10:4 ). «Комуждо языку устроил вожда». ( Сир. 17:14 ; сн. Прем. 6:1–3 ). Для пользы людей Дух Св. пророчествовал через фараона Валаама, Навуходоносора, Каиафу и пр. (Злат. т. VIII, б. 6, стр. 437). Кира, царя персидского называет Своим помазанником и рабом, которому повелел создать Себе дом, т. е. храм во Иерусалиме ( Исаи. 45:1 ; 2Пар. 36:22 ). Так. обр. всё сказанное показывает, что хотя Дух Св. не оставил людей, управлял всеми народами, пребывал с ними, но пребывал внешне, а не во «внутреннем человеце», и помощь оказывал внешнюю, т. е. во внешних только делах. Вот о таком-то внешнем пребывании Духа Св. с апостолами и говорит Христос словами; «в вас», или точнее сказать: «у нас, с вами пребывает.» О внутреннем же пребывании, а также и о действовании внутреннем Духа Св. в апостолах, Христос говорит в будущем времени: «облечетеся, приимите, в вас будет». Значит, не одинаковое значение имеют слова: «в вас» и «у вас, с вами пребывает», потому что Дух Св. для пользы людей и с нечестивыми пребывает, как напр. с Каиафой ( Иоан. 11:51 ; см. Злат. т. VIII, б. 65. стр. 437), но никогда не пребывает в душах грешных людей, каковыми были все люди до искупления их Христом. 150 Св. И. Златоуст и Феофилакт, как мы выше видели, говорят, что «мы были врагами и грешниками, были лишены дара Божия и стали ненавистными Богу, а благодать есть свидетельница примирения, и дар подаётся не врагам и лицам ненавистным, но друзьям» ( Иоан. 15:14 ), и что «доколе не было примирения, дотоле по справедливости не был ниспослан и Дух» (см. выше 143 прим.: сн. Рим. 5:6; 8–10 ). |
| Общее число толковательных трудов на Псалтирь обычно выражается словами «бесчисленное множество» 227 . Более точные исчислители высчитывают «тысячью mille и более» их число. И таковое число, по счету Калмета, было еще в 18 веке. Лелонг насчитывал более 1200 толкований, а за 18 и 19 вв. появилось также не менее сотен 228 . Но оставим эти вычисления и перейдем к именам важнейшим для православного богослова. Бл. Иероним упоминает, что Псалтирь объясняли в отеческий период Ориген , Евсевий Кесарийский , Феодор Гераклийский, Дидим Александрийский и многие другие. До нашего времени сохранились от этого периода след. труды. От Оригена 9 бесед на пс. 36–38, также несколько библиологических суждений о псалмопевцах и надписаниях псалмов, а в катэнах сохранилось много его схолий (Migne.12b17tt.). Прекрасное собрание из отеческих толкований и значительное пополнение собственными трудами представляет толкование Евфимия Зигабена , сохранившееся на всю Псалтирь (М. 128т., в рус. пер. Киев, 1875–76гг.). Западные толковники отеческого периода не так богаты толкованиями на Псалтирь. Не много осталось толкований, подражательных Оригену , от Илария Пиктавийского ( Пс.1,2,50–62,118–150 . М.9т.). От Амвросия Медиоланского сохранились беседы на 12 псалмов и объяснение 118 псалма, гомилетического характера (М.14т.). У Иеронима был какой-то маленький комментарий – commentariolus – на Псалтирь, прославляемый древними, но до ныне не сохранился. А его «Бревиарий» не подлинен. Сохранилось лишь в его пиьмах несколько объяснений на части псалмов 44,89,118,126. От Августина сохранилось цельное объяснение на 150 псалмов, наполненное моральными христианскими размышлениями, но не буквальными изъяснением (М.36 и 37тт.). В новое время западная литература также постоянно обогащается толкованиями на Псалтирь. Особенно ценны из них: Hengstenberg. Com. ub. D. Psaimen. 1–4. Bb. 1842–1851. Hupfeld. Die Psalmen. 1867–1871, 1888. Lesetre. Le livre des Psalmen. 1883. Schegg. Die Psalmen. 1857. Delitzsch. Com. ub. |
| десница Твоя найдет ненавидящих Тебя. «Враги Господа – это «ненавидящие» Его, те, кто ненавистью отвечает на «милость». Они враги сами себе. Они горят в своем огне: Пс.20:10 Ты сделаешь их, как печь огненную во время лица Твоего; Господь в гневе Своем поглотит их, и поест их огонь. «Печь огненная» – печь таннур, которую использовали, например, для выпечки хлеба ( Лев.26:26 ). В день Божественного посещения («во время лица» Его) явится «печь» – «огонь» которой «поест» тех, кто горит «ненавистью» к Яхве. Как сказал пророк Исаия: «и будет свет Израиля огнем, и Святой его – пламенем, и сожжет и поест репей его и колючку его в день один» ( Ис.10:17 ); «день один» – день Пришествия Мессии, также – Его Второе Пришествие 150 . «Слово Давида обращено как бы к Самому Господу по причине того, что сделано против Него народом иудейским. Говорит, что взыщет грешников «во время гнева» за то, что надругались над Ним» (ПсСвОт). Пс.20:11 Плод из от земли Ты погубишь, и семя их – от сынов человеческих. «Плод их» – потомство. «Погубишь от земли» – лишишь жизни на земле 151 . Так сбывается слово Божие из Второзакония над теми, кто «избрал» не жизнь и не «слова благословения», но «слова проклятия» ( Втор.30:19,20 ). Нет воли Божьей к погибели человеков. Погибель происходит от другого источника: на «ненавидящих» Бога не распространяется первичное благословение, данное человеку в день сотворения: «плодитесь и множьтесь. И наполняйте землю» ( Быт.1:28 ). Пс.20:12 Ибо они простерли 152 на Тебя зло, составили замысел – не возмогли [выполнить]. «Замысел» распинателей был в том, чтобы распространить зло на Мессию (уловить в слове, заставить согрешить), что неосуществимо 153 . Пс.20:13 Ибо Ты заставил их [обернуть] плечо; тетивами 154 Твоими Ты направил 155 [стрелы] в лицо их. «Заставил их [обернуть] плечо» – «сделал (положил) им плечо»; оборот не имеет аналогии 156 , смысл в том, что ненавидящие Бога окончательно совершили поворот через плечо. «Ты поставишь их смотрящими назад, то есть обратишь их в бегство» (ПсСвОт). |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
|
|
