| В аналогичном Авдиеву пророчестве Иеремии о падении Идумеи, также вызванном злорадным участием Идумеев в разрушении Иерусалима Халдеями ( Плч.4:21 ), возвещается Идумеям погибель от «льва, идущего с Иордана» и от «орла, распростирающего крылья над Восором», т. е. от Навуходоносора ( Иер.49:19–22 ). Пр. Авдий не упоминает о Навуходоносоре, личность коего хорошо известна была современникам Иеремии, но не была известна при Авдии и Иораме. Он даже не упоминает и о Вавилонянах, как врагах Иудеев (срав. Пс.136:7–8 ), а лишь о древних народах, преимущественно Филистимлянах (19 ст.); не упоминает о переселении Иудеев в Вавилон и Египет, что было при Иеремии; не упоминает и о наложении «ярма» вавилонского на Евреев и Идумеев, что также было при Иеремии ( Иер.25:21, 27:2–3, 8 ). Вообще в пророчествах (1 9 ст.) и в истории (11 13 ст.) у Авдия совсем иные события, чем у Иеремии. Ученые указывают и другие еще основания в подтверждение того же мнения. 145 Против мнения некоторых ученых, начиная с Эвальда, продолжая Конигом и заканчивая Баудиссином, что книга Авдия принадлежит разным писателям: 1–10 ст. более древнему, а с 11–21 ст. более позднему, справедливо возражает Орелли, что с живым, округленным, одушевленным и объединенным изложением книги совсем не согласно подобное «мозаичное» происхождение ее. «Ее единство стоит твердо и вне всякого серьезного сомнения» (Orelli. Рг. Obadia. 280 s.). Действительно, стоит лишь внимательно прочесть мнимо «позднейший» отдел с 11 стиха, чтобы убедиться в крайней тенденциозности критиков. Сам по себе, без 1 10 ст., он вполне непонятен и неестествен, ибо не содержит даже имени народа, к коему обращен: «в тот день, когда ты (кто?) стоял насупротив»... Так начинается 11 стих и продолжается речь в том же лице и без всякого его объяснения до конца книги. Лишь по сопоставлению с первою частью понятно, что под «ты» разумеется Эдом и под «домом Исава» в 18 21 ст. разумеется тот же Эдом и «ты» 11-го и 17 стихов. Выражение «гора Исава», означающее Эдом в 9 стихе и в 18 21 ст., очевидно, объединяет обе части книги. |
| 198): 1= Пс. 90; 2 (3,4)=три антифона и их соответств. ектении и молитвы; 5= Пс. 50; 6 =прокимен – Всякое дыхание – Евангелие; 7=канон; 10=кондак. Мы не принимаем во внимание другие, второстепенные, элементы, которые могли загромоздить нашу схему, хотя они и могли бы содержать в себе интересные детали. 376 Or. Chr. Per. 17 (1954) p. 132–145. То, что сказано о Типиконе Мили, применимо и мессинскому (см. ниже пр. 88) и частично казуланскому (Описание. I. с. 806–7). Типикон Мили также, как и мессинский, принадлежат одной и той же традиции Южной Италии. 377 M. Black, A Christian Palestinian Syriac Horologion (Berlin MS Or. Oct. 1919) Кембридж 1954. Очень интересная служба двойного Повечерия без канона в монастырском Типиконе Шио-Мгимве (XIII в.): Кекелидзе. Литургические, с. 339–340: см. Bertoniere, The Historical, p. 263–264. 380 В Мессине имел место менее строгий порядок : 12 псалмов во время Великого поста и 6 в другие посты: без псалмов вне постов. 384 Знамение – на греко-византийском языке значит образ или хоругвь; здесь кажется также означает группу людей, которые, возможно, идут под собственной хоругвью или знамением. 389 М. Арранц, Le Typicon du monastère du Saint-Sauveur à Messine (Or. Chr. Anal. 185) Rome 1969, p. XLIX, 210–211, 233–4). Эта же служба имеет место в Часослове Гроттаферраты, Рим 1677 , с. 203–215, после Малого и Великого Повечерия, иод названием " Απδειπνον τς παρακλσεως τς Θεοτκου. Эта служба предназначалась для всех пятниц года, кроме праздников в честь важных святых. К службе «параклисис» мы вернемся в V части: Другие службы... 391 Кекелидзе. с. 118–9, 133–6, Работа Кекелидзе написана по-русски с более значительными текстами на грузинском языке. Мы следуем русской терминологии автора. Кекелидзе написал свою работу в Киеве, будучи учеником А. А. Дмитриевского . Можно предположить, что его перевод с грузинского на русский следовал критериям русской школы. 396 Кекелидзе, с. 199. Служба с подобным заглавием в Требнике афинском 1927, с. 384 и Требнике Московском 1855, с. |
| С. 17-21. Игумен Никон. Письма духовным детям. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1991. С. 119. IX. Происхождение мира Одним из догматов христианской религии является учение о творении мира Богом: " Вначале сотворил Бог небо и землю... И сказал Бог: да будет... И стало так... И был вечер, и было утро: день один... второй... третий... четвертый... пятый... шестой... Так совершены все небо и земля и все воинство их " (Быт. 1; 2:1. Также: 2 Макк. 7:28; Ис. 45:18; Иер. 10:12; Пс. 145:6; Ин. 1:3; Рим. 4:17; Кол. 1:16-17; Евр. 11:3, и др.). Христианский Символ Веры в первой же строке говорит о творении: " Верую во единого Бога... Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым " . Если суммировать учение Откровения о творении, то его можно свести к следующим основным положениям. Мир не самобытен, но явился результатом особого творческого акта Божия. ир не образован Богом из вечно существующей материи, но сотворен, то есть и сама материя, и мир в целом (космос) вызваны из небытия к бытию единственно всесильным творческим словом Божиим. Творение мира было не моментальным, но постепенным, " шестидневным " . Наряду с миром видимым, т.е. доступным восприятию наших чувств, создан и мир невидимый, сверхчувственный, духовный. Очевидно, что каждое из этих положений включает в себя большой комплекс богословско-философских проблем. Здесь коснемся лишь некоторых из них и, прежде всего, проблемы сущности тварного мира. Еврейское слово " йом " (переведенное на церковно-славянский и русский языки как " день " ) означает не только день, но и период, эпоху, неопределенный промежуток времени, момент. 1. Два взгляда на мир По этому вопросу существуют две основные нехристианские религиозно-философские точки зрения: дуалистическая и пантеистическая. Наиболее простая - дуалистическая, которая рассматривает материю как субстанцию вечную, самобытную, являющуюся тем исходным материалом, из которого Бог лишь образует мир, подобно архитектору-строителю. Материя и мир с этой точки зрения субстанциальны сами по себе, и в этом смысле независимы от Бога. |
| (6). И силу страшных Твоих рекут. Как изведавшие на опыте и с правою мыслью скажут: сколь страшно есть еже впасти в руце Бога живаго (Евр. 10, 31), и воскликните Богу гласом радования: яко Господь вышний страшен (Пс. 46, 1. 2). Ибо скажут это потому, что боятся и чтут Бога. Поведадают же, что величие Его не имеет предела, не потому что они описали его ведением своим, но потому что оно непостижимо. Ибо один Сын знает Отца, и один Отец знает Сына. Если же Сын и открывает Отца, кому хочет; то, сколько возможно видеть Его тварям, и по мере того, как предуготовил себя человек. (7). Память множества благости Твоея отрыгнуть. Как благий Бог, всем явил Он благость и ущедряет все дела Свои. Но спасутся те, которые пожелают воспользоваться Его благостью. 145 Псалом. (1). Хвали душе моя Господа: восхвалю Господа в живота моем. (4). В той день погибнуть вся помышления его, то есть, во время смерти разглашено будет все, о чем помышлял он, и ничто не скроется, о чем ни мечтал на земле. (7). Дающего пищу алчущим, то есть, пищу духовную алчущим всего доброго. 146 Псалом. (1). Хвалите Господа, яко благ псалом. В предыдущем псалме сам себя увещевал — иметь надежду на единого Бога, а в настоящем представляет Апостольский лик, который поучает множество народа — хвалить Бога за благодеяния человеческому роду. (6). Приемляй кроткия Господь. Кроткими называет приявших веру Его, соделавшихся подражателями Сказавшему: кроток есмь (Мф. 11, 29). А я, говорит, ненавижу грешников, каковы суть нечистые демоны, живущие в огне. (8). И злак на службу человеком. Службою человеков называет волов, мулов и прочий скот. 148 Псалом. (7). Хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны. Святый Дух, повелев небесным чинам хвалить Господа, обращает повелевающее слово к чинам земным. Из трех же чинов, — небесных, земных и преисподних, преклоняющих колена пред Иисусом, — небесные побуждаются к песнопению сказанным ранее, а земные — словами: (11) князи и вси судии земстии, (12) юноши и девы. Но прежде чем сделать упоминание об этих, обращается к преисподним, которых обозначает словами: змиеве и бездны. И самые души тех древних исполинов, неверовавших и противоборствовавших Богу, обозначаются именем «змиеве». А все прочее множество вселенной, существовавшее в родах первых и держимое смертью, преклоняет колена, как освобожденное от нее: ибо сказал сущим во узах: изыдите, и сущим во тме... (Ис. 49, 9). Поэтому и они призываются к песнопению вместе с князьями их и великими людьми. А что и неверовавшие некогда и противившиеся Богу были освобождены, это объяснил Петр, сказав в Соборных Посланиях: о немже и сущим в темница духовом сошед проповеда, противльшимся иногда (1 Петр. 3, 19–20). |
| Правда подобна поплавку, который сколько ни старайся опустить его на глубину морскую, по природе стремится подняться на поверхность. Поэтому и нам нужно с радостью переносить все неправды, если будут по благодати Христа нашего, который сказал, чтобы мы, прежде всего, искали правды Божией «и все остальное приложиться вам». Невозможно не оправдаться тем, кто имеет и осуществляет Божественную правду. Расскажу тебе и случай, чтобы ты увидел, как оправдывает Бог тех, кто любит и взирает с надеждой на Его правду и ради неё предпочитают быть не оправданными людьми. Однажды пришёл сюда один паломник и говорит: – Геронта, читаю часто в Псалтири и вижу, как пророк Давид во всех псалмах ссылается на две категории людей: на праведных – которым постоянно обещает, что получат от Бога всякое благо и что Бог презирает на них: «Праведник, яко финикс процветет и яко кедр, иже в Ливане, умножится» ( Пс.1:13 ), «Праведен Господь и правду возлюбил ecu...» (1:7), «Яко весть Господь путь праведных...» (1:6), «Возвеселится праведник о Господе...» (32:1), «Возваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их...» (33:18), «Многи скорби праведных..» , «В память вечную будет праведник. От слуха зла неубоиться, готово сердце его уповати на Господа (111:6–7), «Господь любит праведники... и путь грешных погубит» (145:8–9) – и другую категорию людей, неправедных, о которых говорит и предсказывает, что найдёт на них всякое зло: «...весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет» (1:6), «Господъ испытает праведного и нечестивого, любяй же неправду ненавидит свою душу»(10:5), «Яко исчезает дым, да исчезнут: яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возрадуются, возвеселяться пред Богом...» (67:3–4) и т.д. – Итак, это, Геронта, – продолжал паломник, – пережил и я в случае, произошедшем в моей жизни, о которой вам расскажу: У нас была бедная семья, и у отца было 5–6 земельных участков, которые он обрабатывал и которыми мы жили. Но однажды неожиданно умер отец наш и мы остались сиротами с матерью. (Кажется, Старец говорил, что было пятеро детей.) И вот, в то время, надумали братья сесть и договориться о наследстве, т.е. какой именно участок возьмёт каждый из нас, т.к. отец не успел их нам подписать. Итак, сели мы и начали братья ссориться о том, кто возьмёт самый большой участок, а кто самый плодородный участок. Я от природы человек стеснительный, и сидел в стороне, к тому же был и самый младший, и ждал, что дадут мне. Когда же разделили они хорошие поля, мне подписали поле в незаселённом и совершенно пустом месте. На том поле не было плодородной земли, а был песок и росла только солома. Я поблагодарил их, не выражая сожаления за оказанную мне несправедливость. |
| Во всяком случае педагогическая карьера кончилась к большой чести Смарагда 145 , – и начиналось более великое архипастырское поприще, каковое он предварил замечательной речью при своём наречении 146 . Сознание высоты епископского сана и ответственности архиерейских обязанностей побуждают оратора засвидетельствовать пред «Святейшим сословием» что он, «приняв жребий служения Святительского, ради спасения душ, смотрению его вверенных, не станет дорожить собственным покоем, выгодами жизни и самой жизнью; не отречётся понесёт за них бесчисленные скорби, труды, крест и самую смерть по образу Пастыреначальника Иисуса; с помощью Божественной благодати не постыдится всегда, призрети на вся заповеди ( Пс.118:6 ); в звании Пастыря не будет искать приятностей жизни сей, пищи самолюбию и честолюбию, и ради временной пользы не будет приспособляться к мнениям, обычаям и правилам развращённого тира и не вознерадит о славе Божьей и спасении ближних». Но наряду с этим энергически выражается уверенное дерзновение, что он не будет «не от семени мужей оных, ими же дадеся спасение (1Макк.5:62), мир и утверждение Церкви», и что «поставит для себя в пример доблестные подвиги соприсутствующих иерархов, для блага Церкви предприемлемые, и чистотой жизни, служением слову Евангелия и попечением о душах, ему вверенных, всеусердно потщится известно своё звание и избрание творити ( 1Пет.1:10 ), всё прочее предоставляется милосердию Божию». Этот тон повышенного самосознания в молодом иерархе чувствительно затронул епископскую братию, – и митр. Московский Филарет с предупреждающей загадочностью писал (13 ноября 1831 г.) о настоящей речи, что «она, если не ошибаюсь, показывает, что Преосвященный Смарагд в Петербурге больше о себе думает, нежели прежде, а не заставляет больше о нём думать, нежели прежде» 147 . Впрочем, на первых порах всё шло благополучно, хотя на долю викария выпадала лишь второстепенная, исполнительная роль при митр. Серафиме (Глаголевском, 29 июня 1821 г. – † 17 января 1843 г.) 148 . Однако и в этом положении он успешно поддерживал репутацию «рассудительного и доброго человека» 149 – и уже через полгода ему открылось широкое поприще для усиленной деятельности. Когда в 1833 г. решено было восстановить Полоцкую православную епархию 150 , то из трёх кандидатов, «избранных с тщательным вниманием по особой важности вновь учреждаемой кафедры» 151 , 14 мая утверждён был первый из них – Смарагд, «как, по общему всех членов Синода суждению, наидостойнейший пастырь, соединяющий отличное образование ума с достаточной опытностью в делах и тонким благоразумием в образе действования» 152 . Так свидетельствовал Обер-Прокурор (с 10 апреля 1833 г. по 25 июня 1836 г.) С.Д. Нечаев 153 , но и митр. Московский Филарет категорически заявлял (11 апреля 1833 г.) последнему, что «Преосвященный Смарагд приличнее для Полоцка, имея более образования учебного, что здесь также важно» 154 . |
| сом, – этого не говорится, но (сказано) просто и без всяких определений «голосом – φων» (без члена), издаваемым чудесно по-человечески чрез произнесение слов. 17:6–8. 54 ср. выше к этому месту евангелия Иоанна Х, 2 сл. Заметь, как строго говорит Законодатель это «не поклоняйся богам другим». А излагая рядом с этим устав о субботе, употребляет выражение «помни». По какой причине? – Потому, что тогда уже настало время не поклоняться богам другим, почему и повелевал им тотчас же быть деятельными в этом (исполнять это). Будущее же и изображавшееся в прообразах (устав о субботе) Он допускал как бы усматривать посредством памяти и предсозерцать в уме. 7:24. а. 145–146. XXXIV, 6–7. Единственно только невежеству своему иудеи обязаны тою мыслью, что будто бы Бог наводит грехи родителей на детей до третьего и четвёртого рода и ничем не согрешивших несправедливо наказует за то, в чём виновны другие, ибо из Чис.14:18 и Исх.34:6 , явствует что Господь долготерпелив и многомилостив, истинен, отнимает беззакония и грехи. Совсем невероятно и весьма глупо думать, что Бог свидетельствует об одновременном присутствии у Него не только человеколюбия и милосердия, но и столь продолжительного и неразумного гнева... «Господь, – говорит, – долготерпелив и многомилостив, отнимает беззакония и грехи» ( Исх.34:6–7 ). Следующее же затем рядом изречение надо понимать как вопрос и читать с вопросительным знаком – так: «и очищением не очистит ли виновного?» При этом для доказательства присущего Ему долготерпения и милосердия и приводить то, что грехи отцов Он возложит на детей до третьего и четвёртого рода, – не наказуя сына за отца, – не подумай этого, – и не налагая на отдалённого потомка как бы бремя какое, грехи предков. Нет, Он указует здесь на то, что Он не наказует немедленно грешника за грехи его, но милосердно ждёт до следующего рода, – и если и сын нечестив как отец, то милосердый Господь откладывает наказание до следующего рода, – и так до четвёртого рода. Доказательством служит Иез.18:1–4, 20–24 , – Иер.6:17 , – Быт.15:16 . Историческим примером такого долготерпеливого отношения Бога к нечестивцам до третьего и четвёртого рода служит повествование 3Цар.21–22 гл. и 4Цар.1:18; 8:27 и 10:30. Отсюда видно, что дурных (детей) от дурных (отцов) едва наказал в четвёртом роде, а чтителю Своему и милость простирает также до четвёртого рода 9:2–3. 403–410. Пс.27:24–25 ; |
| Наше время, когда, по большей части, никому не верят, требует от пастыря особенной искренности, честности, прямолинейности, без тени какого бы то ни было лукавства, фальши или подхалимства и человекоугодничества. В ушах пастыря постоянно должны звучать слова Писания: «Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал.1:10) и: «Бог разсыпа кости человекоугодников» , а также:«Проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем» (Иер.17:5)и еще: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» (Пс.145:3). «Пастырское приминение», о котором говорит святой Апостол Павел (1 Кор.9:22:«Всем бых вся, да всяко некия спасу» ) не должпо идти так далеко чтобы снижались самые принципы нашей веры. Пастырь не должен приноравливаться к понизившемуся нравственному уровню современной жизни, а наоборот — должен стараться поднять эту жизнь на ту высоту, которую проповедует Евангелие и которая требуется Церковью. Недопустимо безпредельное снисхождение к грехам и беззакониям своих пасомых — из человекоугодничества или из боязни потерять свою популярность или по каким бы то ни было другим соображениям: не к лицу истинному пастырю столь похваляемая современными людьми «эластичность». Пастырь — не дипломат, а служитель Истины. Совершенно неприемлема для здорового христианского сознания иезуитская казуистика, и в Православии она вовсе нетерпима. В частности, чрезвычайно губительно нередко проявляющееся в наше время снисходительное отношение к явным грехам против нравственности: незаконному сожительству, поблажки разводам, которые теперь, к несчастию, даются очень легко, что все ведет к развалу семейной жизни, который теперь и наблюдается все в более и более ужасающих размерах. Не менее губительно безразличие пастырей к дошедшим в наши дни до полного неприличия женским модам-нарядам, к устройству неприличных, недостойных имени христианина увеселений, да еще зачастую в кануны воскресных и праздничных дней и в дни постов. |
| (144). Благоразумен тот, кто прежде совершенного покаяния дает в себе место скорбному памятованию о грехах своих и об осуждении на вечный огонь в наказание за них. (145). Кто пребывает во грехах и в раздражительном состоянии и без стыда осмеливается простираться к вЕдению Божественного или восходить до невещественной молитвы, тот да подвергнется апостольскому запрещению, потому что небезопасно ему молиться с обнаженною и непокровенною главою, ибо Апостол говорит: Должна есть таковая власть имети на главе предстоящих Ангел ради (1 Кор. 11, 10), то есть должна облечься стыдом и надлежащим смиренномудрием. (146). Как больному глазами не принесет пользы в самый полдень и при сильном свете долгое и напряженное смотрение на солнце, так уму страстному и нечистому вовсе не доставит пользы изображение страшной и высокой молитвы духом и истиною , а напротив того, возбудит Божий на него гнев. (147). Если пришедшего к алтарю с даром не принял Неимеющий ни в чем нужды и Нелицеприятный, пока не примирился он со скорбевшим на него ближним (см.: Мф. 5, 23), то смотри, сколько потребно осторожности и рассудительности, чтобы принести Богу благоприятный фимиам на алтаре мысленном. (148). Не будь словоохотен и славолюбив; в противном случае не только на хребте твоем, но и на лице твоем будут делать грешницы (ср.: Пс. 128, 3), и во время молитвы послужишь для них посмешищем, увлекаемый и уловляемый странными помыслами. (149). Внимательность, ищущая молитвы, обретает молитву, потому что молитва, как и прочее, следует за внимательностию, о которой и должно стараться. (150). Как всех чувств лучше зрение, так всех добродетелей Божественнее молитва. (151). Похвала молитвы – не одно ее количество, но и качество: сие дают видеть и восходившие во святилище (Деян. 3, 1), и сказанное: Молящеся не лишше глаголите (Мф. 6, 7) и так далее. (152). Пока обращаешь внимание на соразмерность тела и ум твой любит украшения скинии, не зрел ты до тех пор еще области молитвы, но далек от тебя блаженный путь ее. |
| 6) Дружелюбие и благосклонность суть похвалы: но, неужели, ты восхочешь со всеми дружиться, ведая, что друга долговременно испытывать надобно, дабы в случае не вступить в общество развращённое? Положи умеренность, не со всяким дружи. Имей друзей не многих, но добродетельных. Цицерон говорит 145 : „в избрании друзей великую предосторожность наблюдать должно». А Давидские слова оные что означают: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых ( Пс.1:1 ). 7) Гнев есть вещь, сама по себе, ни добрая, ни худая. Доброту или худобу показывает умеренность или неумеренность. 8) Целомудрие есть добродетель: но и здесь должна быть умеренность: лучше бо, – говорит Апостол, – есть женитися, нежели разжизатися ( 1Кор.7:9 ). – Могий вместити, да вместит ( Мф.19:12 ). 9) Молчаливости не должно почесть пороком. Но, всегда ли, ты думаешь, должно быть Гарпократом? Ежели услышишь о бунте, или измене на твоего Государя, или о совете на жизнь твоего ближнего, – то умолчишь? Не·и сам ли, яко изменник осуждён будешь? 10) Ты воздерживаешься от пищи и пития? Изрядно, и всякой похвалы достойно! Но что, ежели воздержание твоё сие, будет столь неумеренно, что принудит тебя, лишившись сил, быть вовсе неспособным к отправлению твоих должностей, а иногда и жизни лишиться? Но слушай что говорит св. Григорий: беспорядочное воздержание есть, ежели кто истощает тело своё более, нежели может. – Воздержанием не плоть, но плотские пороки истреблять должно» 146 . 11) Ты бережлив, не расточаешь имение на беспорядочные дела, на балы, карты и проч.; но и бедным ничего не даёшь? О, прекрасная бережливость! сие не есть бережливость, но скупость. Положи бережливости меру: будь и щедр, и бережлив. Се есть добродетель! „Из сего уразумел я, – говоришь ты, – что и в пороках можно иметь умеренность, воздержно можно и грешить». Недостойное христианина изречение! порок всегда есть порок, хотя безмерен, хотя умерен. Добродетель может иногда обратиться в порок; а порок – никогда ещё добродетелью не бывал. Легко замарать белое тело; а Эфиопа убелить – невозможно. Убийство, однажды учинённое, всегда есть величайший порок. Прелюбодеяние, однажды сделанное, всегда будет прелюбодеяние. Причинённой обиды не можно уже назвать благодеянием: так как оказанное благодеяние или не вовремя, или не на пользу – обидою называется. |
|
|
