| Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя. И отсюда всякий может познать, что никому ни что не препятствует богоугождать Богу, хотя бы он был из проклятого рода, но лишь только бы имел доброе произволение. Вот десять человек прокаженных встретили Иисуса, когда Он имел войти в один город. Встретили они Его вне города, ибо им, так как они считались нечистыми, не позволялось жить внутри города (Лев. 13, 46). Они остановились " вдали " , как бы стыдясь мнимой своей нечистоты и не смея приблизиться в той мысли, что и Иисус возгнушается ими, как прочие то делали, возвышают голос и просят милости. По месту они стояли вдали, но по молитве стали вблизи. Ибо Господь близок ко всем призывающим Его в истине (Пс. 144, 18). Они просят милости не как от простого человека, но как от такого, который выше человека. Ибо они называют Иисуса Наставником, то есть Господином, Попечителем, Надзирателем, что очень близко к наименованию его Богом, Он (Иисус) повелевает им (прокаженным) показаться священникам. Ибо священники осматривали таковых, и от них сии принимали решение, чисты ли они от проказы, или нет (Лев. 13). Священники имели признаки, по коим они отмечали неизлечимую проказу. Да и тогда, когда кто заболел проказой, потом выздоровел, священники осматривали, и им приносили дар, какой поведено в Законе. Здесь же, когда прокаженные были непререкаемо таковы, какая была им нужда показаться священникам, если они не имели быть очищенными совершенно? Повеление им пойти к священникам указывало не на другое что, как на то, что они сделаются чистыми. Поэтому и сказано, что они, идя дорогой, очистились. Но смотри, как мы и сначала говорили, из десяти человек девять, хотя они были и израильтяне, остались неблагодарными. |
| Так, Пс.96 – это новая версия Пс.29 , Пс.144 даже можно понять как новое прочтение Пс.18 , при том что в тексте использованы также Пс.8 и 139. 2.5 Формирование групп псалмов и частных собраний Бросается в глаза то, что близкие по жанру и богословию псалмы нередко располагаются в Псалтири рядом друг с другом и даже выражают самой своей последовательностью специфическую концепцию, как мы видим это в вышеописанной группе псалмов Пс.3–14 или в группе псалмов Асафа и Кораха (см. выше, 1.3). Пс.25–34 также образуют планомерно составленное частное собрание, в начале которого располагаются три псалма-просьбы Пс.26–28 , а им зеркально противостоят Пс.30–32 ; центр композиции образует Пс.29 – гимн, прославляющий царя Яхве, могущественно действующего из своего святилища и спасающего свой народ. Частные собрания мы определенно находим и в псалмах о царе Яхве Пс.93–100 ; в основе этой композиции могла лежать созданная в начале послепленной эпохи «храмовая кантата» Пс.93 100. Был важен для послепленного храмового культа и доныне сохранил свое значение для пасхального седера т.н. египетский (Песах-)Халлель Пс.113–118 . Наконец, явно особое частное собрание представляют собой т.н. «паломнические» псалмы («псалмы восхождения») Пс.120–134 . 2.6 Композиционная и редакционная история Книги Псалмов Книга Псалмов возникла как результат того, что частные собрания объединялись в частные псалтири, а эти псалтири связывались друг с другом и подвергались редакционной обработке до тех пор, пока не сформировался окончательный вид Книги Псалмов Пс.1–150 . Основное правило при этом таково: последовательность частных собраний в Псалтири в теперешнем ее виде соответствует их возрасту. Подробнее здесь этот процесс описывать невозможно. Было сделано основополагающее наблюдение, что процесс формирования четвертой и пятой книг псалмов происходил иначе, нежели это было с первыми тремя книгами. Различная редакционная история Пс.90 слл. по сравнению с Пс.2–89 видна прежде всего в изменении системы заголовков: начиная с Пс.90 слл. |
| оригинале и 9 гомилий в лат. переводе Руфина Аквилейского; из нек-рых др. гомилий сохранились отрывки. В перечне блж. Иеронима упомянуты 120 гомилий О., в совокупности охватывавшие 64 псалма (Пс 3, 4, 8, 12, 13, 15, 16, 18, 22-27, 29, 36-39, 49, 51, 52, 54, 67, 71-77, 79-85, 87, 108, 110, 118, 120-125, 127-129, 131-135, 137-139, 144-147, 149; ср.: Nautin. 1977. P. 258; Dorival. 2014. P. 10). Греч. текст всех гомилий О. на Псалтирь долгое время считался утраченным. Был известен лишь сделанный Руфином Аквилейским лат. перевод гомилий на 3 псалма (In Psalmos XXXVI, XXXVII, XXXVIII homiliae=In Ps. hom. lat.; CPG, N 1428. 1-3; PG. 12. Col. 1319-1410; крит. изд.: Homélies sur les Psaumes 36 à 38. 1995. (SC; 411)): Пс 36 (5 гомилий), Пс 37 (2 гомилии) и Пс 38 (2 гомилии). В 2012 г. М. Молин Прадель обнаружила в собрании Баварской гос. б-ки греч. рукопись, содержащую подборку гомилий на Псалтирь без указания авторства (Monac. gr. 314, XII в.). В результате осуществленного группой исследователей анализа внешних и внутренних свидетельств было убедительно доказано, что все содержащиеся в рукописи гомилии принадлежат О. (подробнее см.: Perrone. 2015). В 2015 г. новонайденные греч. гомилии вышли в критическом издании (In Psalmos homiliae graecae=In Ps. hom. gr.; крит. изд.: Origenes Werke. 2015. Bd. 13). В греч. оригинале сохранились гомилии на Пс 15 (2 гомилии), Пс 36 (4 гомилии), Пс 67 (2 гомилии), Пс 73 (3 гомилии), Пс 74 (1 гомилия), Пс 75 (1 гомилия), Пс 76 (4 гомилии), Пс 77 (9 гомилий), Пс 80 (2 гомилии), Пс 81 (1 гомилия). Из сопоставления с перечнем блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 7) следует, что в перечне не всегда приводятся точные сведения о числе принадлежащих О. гомилий. Для Пс 73, 74, 75, 77, 80, 81 данные перечня и число сохранившихся гомилий совпадают. Циклы гомилий на Пс 36 и 67 сохранились не полностью: 4 гомилии из 5 для Пс 36 и 2 гомилии из 7 для Пс 67. В случае Пс 15 перечень содержит ошибочное указание на 3 гомилии; в действительности 2 сохранившиеся охватывают все содержание псалма. |
| С одной стороны, композиционно обе эти линии сливаются воедино. Это видно, например, в последовательности Пс.18–21 (18: царский псалом; 19: Яхве как Царь мира; 20–21: царские псалмы) или 144–145 (144: царский псалом, 145: Яхве как Царь мира), а также в программном вступительном псалме 2, где встречаются обе перспективы одновременно. С другой стороны, две эти перспективы образуют прогрессирующую линию событий. В общей архитектуре пятичастной Книги Псалмов царские псалмы 2, 41 (ввиду родственности мотивов Пс.41 с Пс.72 и 89 следует читать Пс.41 в его отредактированном виде как царский); 72 и 89 обозначают царскую или мессианскую богословскую перспективу, которая развивается в 4 и 5 книгах псалмов таким образом, что мессианская концепция подчиняется теократической и одновременно находит свое завершение в общей эсхатологической перспективе, цель которой обрисована в псалме о Царе Яхве 145 и в заключительных псалмах 146–150. «Это видение универсального царства Яхве, который совершает эсхатологический суд как Спаситель бедных ( Пс.149:5–9 ) и тем самым приносит новое небо и новую землю ( Пс.150 ). Этому Богу-Царю подобает прославление, к которому Пс.150 призывает новый космос – “все, что дышит” (ст. 6) – и, как демонстрирует... Пс.145 , имеет свою причину в доброте и милосердии этого Бога-Царя... Такому пониманию милосердного Бога-Царя соответствует новое определение Израиля как народа, которому Яхве желает открыть свою доброту и милосердие. Это Израиль верных Яхве, ищущих и находящих свой жизненный путь в покорности Торе ( Пс.147:15, 18 ) и воспевании псалмов (ср. Пс.149:5 слл.)» (B. Janowski, в кн. E. Zenger [Hg.], Der Psalter 1998, 404 f.). Для самого Израиля эсхатологическая перспектива проявляется в наибольшей степени в двух «псалмах порога» 106 и 107 (конец 4 и начало 5 книги). Сформулированная в Пс.106:47 с аллюзией на эсхатологические обетования пророков (ср. особ. Зах.9–14 ) просьба собрать Израиль из народов ради прославления Яхве переходит в Пс.107 и композиционно связывается с развернутым в Пс.145, 146–150 видением пришествия универсального Царства Божия. 2. Возникновение |
| Смысл этого величественного образа есть, очевидно, тот, что существо Божие непостижимо, что человек может созерцать только славу Божию, т.е. только внешние обнаружения свойств Его в природе и человеке. Таков именно характер и представляет собою ветхозаветное учение о свойствах Божиих. Оно поставляет их или в независимости от условий времени и пространства, т.е. в вечности ( Втор.32:40 . Пс.89:3 . Ис.40:28 . Иер.10:10 ), самобытности ( Исх.3:13–14 . Ис.43:10 . Пс.35:10 ) и вездеприсутствии ( Быт.31:44 . Быт.28:15 . Втор.4:39 . Пс.138:7–10 . 3Цар.8:27 ), или, по соотношению с духом человеческим, во всеведении Божием ( Быт.16:13 . 1Цар.2:3 . Иер.10:10 . Пс.37:10 . Иов.28:24 ), в самоизволении ( Притч.21:1 , Иов.23:13 . Иер.27:5 . Дан.4:32 ), всемогуществе ( Быт.18:14 . Пс.88:9 . Пс.23:10 . Иер.32:18 . Иов.42:2 ), истинности, неизменности ( Пс.30:6 . Иер.10:10 . Пс.24:10 . Числ.23:19 ), правде, правосудии ( Быт.18:25 . Пс.10:7 . Пс.9:9 ) и в благости Божией ( Пс.103 . Пс.135:25 . Пс.144:16 . Пс.117:1 . Пс.102:8 ). Особенно характерно в ветхозаветном учении название Бога „святым“. Оно усвоено Себе Самим Богом и положено в основу всей ветхозаветной религии. Святы будьте, говорит Господь чрез Моисея народу, ибо свят Я, Господь Бог ваш ( Лев.19:2 ). Обозначая словопроизводством своим 261 нечто выделенное, отрешенное, светлое ( Ис.10:17 ), чистое ( Лев.10:10 ), оно указывает на отрешенность Божества, во-первых, от всего тварного, от всего того, что не Он ( Исх.15:11 , 1Цар.2:2 ) и, во-вторых, от всякой тварной нечистоты ( Лев.11:44, 21:8 ). Все, поэтому, греховное, нечистое находит в нем, как святом, строгого для себя обличителя. Вознесется, говорит пророк Исаия, Господь Саваоф в суде и Бог Святый прославится в правде ( Ис.5:16 ). Здесь причина казни Содома и Гоморры ( Быт.18 ). Будучи, по Своей святости, праведен и правосуден, Он есть, в то же время, и милостив. Он обещает пощадить нечестивые города ради десяти даже в них праведников ( Быт.18 ). Он Сам приходит на помощь человеку и дает ему освящающие его средства. |
| Музыкальные инструменты, о которых упоминает Псалтирь, можно разделить на три группы: 1) ударные, 2) духовые и 3) струнные. Среди ударных инструментов названы а) тамбурины ( Пс.80:2, 149:3, 150:4 ) и б) кимвалы ( Пс.150:5 ). На тамбуринах обычно играли женщины во время победных процессий ( Пс.67:2526 ). Духовые инструменты включали а) трубу (шофар; инструмент, который использовался скорее для объявлений о начале знаменательных событий, праздников или ключевых моментов поклонения псалмы 46:6, 80:4, 97:6, 150:3); б) рог ( Пс.97:6 ); и в) свирель ( Пс.150:4 ; в этом стихе СП переводит слово угав как орган, хотя во всех остальных случаях, как, например, Иов 21:12 , перевод однозначный «свирель» – прим. пер.). Среди струнных инструментов встречаются а) лиры (в СП – псалтирь) (невел с кувшинообразным корпусом, Пс.32:2, 80:3, 91:4, 143:9, 150:3 ) и б) другой тип лиры (в СП – гусли) (киннор, с круглым корпусом, наиболее популярный тип лиры, Пс.32:2, 70:22, 91:4, 97:5, 136:2, 149:3, 150:3 ). Некоторые лиры имели до десяти струн ( Пс.143:9 ). 664 Пение псалмов (под аккомпанемент или без музыкального сопровождения) пользовалось популярностью в еврейских богослужениях. Поэтому логично предположить, что такие люди, как царь Давид пели псалмы как «для себя» (напр., Пс.22 ), так и во время общего поклонения ( 1Пар.15:16 ; 2Пар.35:15 ). Но нам доподлинно неизвестно, в каком порядке хор исполнял эти псалмы. Мы знаем, что в храме были певцы ( Пс 67:26, 86:7 ), и существуют достоверные свидетельства того, что часто применялось антифональное пение (см. Пс.117:14, 128 и 135; ср. 1Цар.18:7 ). Заголовки и технические термины Иудейское название книги Псалмов – ивр.) 430 – сефер техиллим, или «Книга восхвалений». Слово «хвала» (ивр., техиллах) встречается в книге двадцать восемь раз и потому вполне соответствует ее названию (напр., Пс.39:4 ). Но в действительности только один псалом назван словом техиллах ( Пс.144 ), и далеко не все псалмы соответствуют категории псалмов хвалы. Таким образом, сефер техиллим – не самое лучшее название для всей книги, если говорить о содержании псалмов. |
| Псалом 144 Пс.144:1 . Хвала Давиду. Вознесу тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя твое в век и в век века. Пс.144:2 . На всяк день благословлю тя, и восхвалю имя твое в век и в век века. НАДПИСАНИЕ В Еврейском тексте: Похвальная песнь Давиду. СОДЕРЖАНИЕ Пророк, размышляя о чудных свойствах Бога, то есть, о премудрости, о благости и правде, видимых первее во управлении всего мира, а потом наипаче в хранении и соблюдении человеческаго рода, стремится духом к прославлению похвал Его. Исчислив же вообще действия промысла, наконец приступает к прославлению особенныя милости, коей удостоивает Бог верных. В сих двух первых стихах содержится предисловие, в котором Пророк предуведомляет, какую материю предложить намеревает, но сие творит стихотворческим образом, чрез обращение к Богу глаголя: вознесу Тя, Боже мой, Царю мой! Нарицает Бога царем своим или потому, дабы показать, что он царствует по милости Того, Который всеми управляет, а Сам никем не управляется; или потому, что намеревает прославлять Его от тех наипаче свойств, которыя приличествуют Ему яко царю и правителю не токмо человеков, но и всех тварей. За сим то же самое повторяя, присовокупляет: и благословлю имя Твое во век и в век века, то есть, и песнию, и стихами, и словами, и гласом прославлю имя Твое, и хвалами превознесу славу Твою. Следующее присовокупление: в век и в век века – означает, что хвала сия будет непрестанная, и продолжится во веки чрез уста людей, имеющих петь псалмы сии до скончания мира. То же самое яснее повторяется и во втором стихе, где говорит: на всяк день благословлю тя, то есть, непрестанно буду хвалить Тебя как в благополучных, так и в неблагополучных обстоятельствах, доколе здесь жить буду, а после и в небесном отечестве то же делать имею, благословляя имя Твое в век и век века. Пс.144:3 . Велий Господь и хвален зело, и величию его несть конца. В Священном Писании находим четыре свойства величества Божия, которыя суть аки некия части, разсуждаемыя в Боге, а именно, широта, долгота, высота и глубина, по оному Апостольскому изречению: да возможете разумети со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота ( Еф. 3:18 ). |
| Извествый гебраист Делагарде (de Lagarde) в своем сочинении: «Orientalia» (Zweites Heft; 1880) приводит еще другие теории, касательно данного предмета. Указывают на имя финикийского божества «», которое, по Плавту, произносилось – «alon»; оно, без сомнения, находится в однокоренной связи с еврейским êl «». Словом «» êl обозначалось название планеты «Сатурн»; в силу отдаленности, последняя отожествилась с божеством, которому было приписано обладание небом и землей. Но такой взгляд не соответствует миросозерцанию евреев. Были даже попытки сблизить имя Божие «» êl с однозвучными греческими речениями: «Ιλος», «Ηλος», «Ηλιος»; но и такое производство не может быть принято, вследствие нетвердой обоснованности родства корней семитических и арийских. При решении рассматриваемого вопроса не обойдем молчанием объяснение Фридриха Делича 19 . Он, разбирая значение еврейской частицы «» êl (она выражает направление к цели) и ссылаясь при этом на мнение Делагарде, говорит, что корень здесь общий с речением «» êl: Бог , к Которому все обращается и направляется, в этом смысле есть «Цель всякого человеческого желания, стремления» («Gott als der, welchem man zastrebt, das Ziel aller Menschensehnsucht»). Для уяснения родственной связи двух названных слов, Деличем приводится из ассирийского языка глагол «»=«направляться», «быть к кому- либо близким», – эквивалент еврейскому «» sachár. – Высказанное мнение о происхождении имени Божия «» el не безынтересно; оно, до известной степени, оправдывает воззрение первого человека, верующего в высочайшее Существо. К Нему человек устремлял свои очи; направлял свои помыслы и упования; поднимал руки к своему Создателю; ощущал Его присутствие близ себя. Во все времена религиозно настроенные, истинно верующие, люди взывают: «Очи всех на Тя уповают» ( Пс.144:15 ); " Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю». ( Пс.120:1–2 ); «Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя» ( Пс.54:17 ); «Гласом моим ко Господу воззвал, гласом моим ко Господу помолился» ( Пс.141: 2 ); «Простираю к Тебе руки мои» ( Пс.142:6 ); «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою: воздеяние руку моею...» ( Пс.140: 2 ); " Близ ecu Ты, Господи» ( Пс.118:151 ); «Близ Господь всем призывающим Его» ( Пс.144:18 ); «Бог приближаяйся Аз есмь, глаголет Господь, а не Бог издалеча» ( Иер.23:23 ); «Господь недалече от единого коегождо нас суща» ( Деян.17:27 ). |
| I. Вселенная, понимаемая в смысле совокупности всего сотворенного бытия, со всеми отдельными видами сотворенных существ – ангелами, земными тварями, человеком, создана Творцом вполне совершенной, т. е. соответствующей тому назначению, какое определено для нее Творцом. Творение Совершеннейшего и не может не быть совершенным. Ибо если Бог бесконечно всемогущ, премудр и благ, то ничто не могло воспрепятствовать Ему сообщить Своему творению надлежащее совершенство. И откровение показывает, что мир при своем начале действительно соответствовал творческим мыслям о нем. Созданное в каждый из шести дней творения Самим Творцом было признаваемо хорошим, a по окончании шестидневного творения виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело ( Быт.1:31 ). Премудрый свидетельствует: всяческая, яже сотвори Бог, добра во время свое ( Еккл.3:11 ; сн. Прем 11, 25 ; Сир.39:21 ). Даже о мире в настоящем его состоянии апостол учит: всякое создание Божие добро ( 1Тим 4, 4 ). По свидетельству того же апостола, мир от начала создания своего никогда не переставал являть в себе, как зеркале, невидимое Божие, Его вечную силу и Божество, так что безответны те, которые не познают через мир Бога ( Рим.1:20 ). Псалмопевец изображает мир, как чудный и величественный орган откровения славы ( Пс.18:2 ), премудрости (103, 24) и благости Божией (144, 9), и, вследствие такого отображения в мире совершенств Божиих, указывает на него, как на лучшее для людей училище истинного боговедения и богопочтения ( Пс.85:8–10; 91, 1–6 ; сн. Ис.40:26 ). Вместе с этим Творец каждой твари дал возможную для нее полноту жизни, совершенств, благосостояния. Отец щедрот и Бог всякия утехи ( 2Кор 1, 3 ) дает нам вся обильно в наслаждение ( 1Тим 6, 17 ). Псалмопевец с восторгом воспевает благость Божию, благословляющую плодородие земли ( Пс.64:10–14 ). Восхищенный явлением благости Божией в мире, он исповедует: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его ( Пс.144:10 ). Даже по отношению к самым малым и ничтожным тварям Бог явил в устроении мира Своего попечительную любовь о их жизни и нуждах ( Мф.6:26 ; Пс.144:15–16 и др.). |
| Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современной западной ортодоксальной, католической и протестантской, и русской богословской литературой, обстоятельным доводам, можно дать следующие сведения. Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединявший в общем сознании с своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь (Евр.4:7; Деян.2:25). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписываются 73 псалма: 3—31, 33—40, 50—64, 67—69, 85, 100, 102, 107—109, 121, 123, 130, 132, 137—144. Кроме того многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (напр., о Пс.2 Деян.4:25; 13:33; о Пс.94 Евр.4:7) и другим ясным указаниям в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида.» Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1-2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр., псалмы 3, 7, 8, 17, 18, 21, 50 и др.), и с вызванным ими настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр., о Пс.17 2Цар.22 гл.) и новозаветных (о Пс.109 Деян.2и Мф.22:43; о Пс.40 Деян.1:16—20; о Пс.15 Деян.2:25—28; о Пс.31 Рим.4:6—8; о Пс.68 Рим.11:9—10) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, например Пс.50 и 2Цар.12 гл.; Пс.3 и 2Цар.15—16 и т. п. Согласно также свидетельству ветхозаветных (2Цар.7 гл.) и новозаветных книг (Мф.22:23) о мессианских обетованиях, данных Давиду и отражавшихся на его настроении (2Цар.7:16—29), и о многих мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете (Деян.2:25—31; 4:25), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (псалмы 2, 8, 15, 21, 39, 68, 109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных. |
|
|
