| 134:11. Сигон и Ог. Битвы с этими царями описаны в Чис. 21 . Сигон известен лишь по библейским источникам, археологические же данные предоставляют мало информации относительно столицы или самого его царства. Вне библейских источников исторических или археологических свидетельств о царе Оге не обнаружено. 134:15–17. Идолы язычников. См. коммент. к Пс. 113:12–15 . 135:6. Утвердил землю на водах. В вавилонской космогонии основание земли называется apsu. Это область первозданных вод, которая находилась под властью одного из главных богов, Энки (Эа). С точки зрения физической географии, это зеркало поверхностных вод, например, в болотах и источниках, а также пресные воды космических морей и рек. В эпосе «Энума элиш» одно из имен Мардука, «Агилима», определяет этого бога как создателя земли над водным пространством и устроителя небесной сферы. Более подробную информацию см. в статье «Общие сведения» в коммент. к Псалтири. 135:19,20. Сигон и Ог. См. коммент. к Пс. 134:11 . 136:2. На вербах. «Вербами», или «ивами», называют в переводах евфратский тополь – похожее на иву дерево с низко свисающими ветвями и гибким стволом, растущее по берегам не пересыхающих летом рек (таких, напр., как Евфрат в Вавилоне). Сведения об арфах см. в коммент. к Пс. 32:2 . 136:7. Действия сынов Едомовых. Это главная тема Книги Пророка Авдия, который обвиняет Эдом за преступления против Иуды. Этот народ, проживавший к югу и востоку от Мертвого моря, имел общие корни с израильтянами. Как и во взаимоотношениях между Иаковом и Исавом, родоначальниками этих народов, отношения Эдома и Израиля временами носили дружественный и союзнический характер ( Втор. 2:2–6 ; 4Цар. 3:9 ), а временами они становились заклятыми врагами ( Чис. 20:14–21 ; Ам. 1:11–15 ). Во времена ассирийского и вавилонского господства (734–586 гг. до н. э.) Эдом был вассальным государством. Вероятнее всего, жалоба Авдия на Эдом, равно как и обращение псалмопевца к Господу с призывом припомнить злодеяния Эдома, относятся к участию этого народа в окончательном разрушении Иерусалима и депортации его жителей вавилонским царем Навуходоносором в 587/586 г. до н. э. Вместе с тем необходимо отметить, что мы не располагаем точными сведениями о роли Эдома в этих событиях. |
| Облака дождь кропят — тебе кропят. Благодари «Одевающего небо облаками и Приготовляющего для земли дождь» (Пс.146:8). Поднялся ветер и начал облака прогонять и очищать небо — тебе он служит. Благодари «Изводящего ветры от сокровищниц Своих» (Пс.134:7). Видишь поля, различными плодами наполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, плодами изобилующие это дело благости Божией, тебе это Богом посылается. Благодари Даровавшего, говоря: «благослови, душе моя, Господа» (Пс.102:1). Пришла зима, оделась земля снегом, мороз сковал озера, реки и болота, и так везде свободный оказался путь, нет нужды в мостах и прочих надобностях для переправы — это Божие благодеяние; твоим потребностям служит это. Благослови «Расстилающего снег Свой, как волну» (Пс.147:5). Проходит зима, и весна наступает — тем тебе как бы возвещается приближающееся воскресение всей твари, от мороза умершей, — благослови Благоволившего так. Наступила весна; тут открывается новое сокровище Божиих дарований: солнце благоприятно сияет и греет, чувствуется благорастворенный воздух, земля из недр своих издает сокровища свои, от семян и корней плоды являются, и всем себя подают в употребление; луга, нивы, поля, леса одеваются и зеленеют, украшаются цветами и издают всякое благоухание, из них протекают источники и речные потоки и не только зрение, но и слух веселят; всюду слышатся различные голоса различных птиц, как некая сладкая музыка; расходятся по полям и степям скоты, не требуют от нас корма, питаются и насыщаются, тем, что рука Божия отверзла им, довольствуются, едят и играют, и так как бы благость Божию благодарят. Словом, вся поднебесная вновь прекрасный и веселый принимает вид. Бесчувственная и чувством одаренная тварь как бы вновь рождается. Тебе, разумной твари, все это богатство благости Божией открылось — говори благодарно: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.103:1). Принесла земля различные плоды для насыщения и утешения твоего — благодари Устроившего так, говоря духом радостным с пророком: «Возвеселил Ты меня, Господи, в творении Твоем» (Пс.91:5). |
| Эти псалмы по своей тематике вполне можно было бы включить в сборник Хвалебных песен паломников ( Пс. 119– 133 ). Можно ли найти что–либо более подходящее для странников, прибывших к цели своего паломничества, чем эта песнь хвалы, в которой по принципу мозаики собраны отдельные фрагменты, отражающие последовательную поступь великого паломничества из Египта в Ханаан, и которая прославляет блага, дарованные народу, избранному Господом ( Пс. 134:4 )? Или другая песнь ( Пс. 135 ), в которой та же тема звучит как великий антифон и в которой также воздается хвала великому и всемогущему Господу и прославляются блага, дарованные Им Своему народу, и вечная милость Его? Псалом 134. Выбор Израиля: значение его для народа Псалом имеет следующую структуру: А 1 (1–4) Слава Господу, Который избирает Б 1 (5–7) Великий Господь: Творец и Владыка (семь аспектов Его величия) В (8–14) Деяния Господа В 1 (8–9) Избавление В 2 (10–12) Дары В 3 (13–14) Защита и победа Б 2 (15–18) Мертвые идолы (семь аспектов бессилия идолов) А 2 (19–21) Слава Господу, Который пребывает среди народа Своего. 1–4 Выражения рабы… стоящие и благ… сладостно вызывают ассоциации с Пс. 132:1; 133:2 . Настойчивый призыв к прославлению и многократное упоминание имени Господа – это благодарный ответ на Божественное избрание Иакова, Израиля в собственность Свою ( Исх. 19:5 ; Втор. 7:6; 14:2; 26:18 ; Мал. 3:17 ; ср.: 1Пар. 29:3 ). 5–7 Общая хвала только тогда имеет смысл, когда в ней принимает участие каждый. Паломники молятся сообща, но вклад каждого очень важен: «я познал» (т. е.: я лично знаю). В сознании язычников вся вселенная наполнена множеством богов, особенно на морях и в безднах (6). Вся же Псалтирь пронизана мыслью, что Бог – Творец всего сущего (6) и что Он контролирует даже конкретные детали изменения погодных условий (7). Превыше всех богов – не потому, что они существуют на самом деле, но потому, что им поклоняются и они заполонили умы людей ( Ис. 44:6–20 ). (См.: Пс. 94:3 .) Ст. 8–14 охватывают весь период исхода – от момента выхода из Египта (8), разгрома враждебных народов под водительством Моисея (11; Чис. 21:21 и дал.; Втор. 2:20 и дал.; 3:1 и дал.), завоевания обетованной земли под водительством Иисуса Навина (12) и, поскольку обетования Господа неизменны (13), до необозначенного точной датой грядущего, в котором Он всегда будет присутствовать среди Своего народа, верша Свой суд и милость: будет судить… и… умилосердится, т. е. в суде Своем проявит милость к Своему народу. |
| 123. Нильсен Д . Библейская религия в свете новейших археологических раскопок//ВДИ. — 1:с. 94–113. 124. Олесницкий А. А . Ветхозаветный храм в Иерусалиме. — СПб., 1889. 125. Его же . Судьба древних памятников св. Земли. — СПб., 1875. 126. Павский Г. П., прот . Библейские древности для разумения св. Писания. — СПб.. 1884. — 127 с. 127. Полянский Е. Я- Творения бл. Иеронима как источник для библейской археологии. — Казань, 1908. — 71+583+V с. 128. Его же . Деньги древних евреев//ПС. — 3–4:с. 485–498. 129. Его же . Краткое историческое обозрение Палестины и библейских древностей//ПС. — 4–6:10. 130. П. Ф. Н . Ассиро-вавилонские памятники и Ветхий Завет//ВР. — 24. 131. Раулинсон Г . Библия и наука: Историческое разъяснение к Ветхому Завету/Пер, с англ. — СПб., 1899. — 134 с. 132. Рождественский А . Новые открытия в области библейской науки//ХЧ. — 449–452. 133. Рыбинский В. П . Вавилон и Библия//ткда. — 1903, 134. Его же . К вопросу об отношении Библии к Вавилону. — Киев, 1904. — 13 с. 135. Рыбинский В., Лопухин А. П.,Вебер, еп. Библия и Вавилон: Апологетический очерк. — СПб., 1904. — 136 с. 136. Смирнов А . Исторические книги Библии и ассирийские клинообразные надписи//ЧОЛДП. — 10:с. 341–375. 137. Его же. Исторические книги Библии и египетские памятники//ЧОЛДП. — 11:с. 619–633. 138. Сэйс (А. Г.) . Свидетельство древних памятников о достоверности св. Писания/Пер. с англ.//ПО. — 3:с. 535–562 (автор — ассириолог). 139. Терновский С . Топография Иерусалима библейских времен//ПС. — 12. 140. Тристрам Г . Восточные обычаи в библейских странах/Пер. с англ. — СПб., 1906. — 150 с. 141. Троицкий И. Г . Силоамская надпись//ХЧ. — 7–8:с. 161–176. 142. Его же . Вновь открытая Гезерская надпись//ХЧ. — 3:с. 566–572. 143. Его же . Библейская археология. — СПб., 1913. — Vl-j-477c.. 144. Троицкий С . Новейшие открытия в области библейской истории//Стрк., 2:с. 244–248. 145. Фартусов В. Д . Планы и фасады Ноева Ковчега, Скинии Моисеевой, первого и второго Иерусалимского храмов и дворца Соломона. — М., 1909. — 46 c.f 5 табл. |
| (Типикон. Гл. 9) должна совершаться накануне седмичных дней и субботы в тех случаях, когда на них не выпадает никакого праздника; она имеет следующий порядок. В. предваряется 9-м часом, к-рый может читаться в притворе или в храме (если он читается в притворе, после него произносится отпуст); начальным возгласом В. служит « », затем следует « » и Пс 103; во время Пс 103 служащий священник тихо читает перед св. вратами 7 светильничных молитв; после псалма возглашается мирная ектения. Бывает стихословие Псалтири: в зимний период года (начиная с понедельника после недели по Воздвижении), а также в период Великого поста читается 18-я кафизма (Пс 119-134), в др. время года - рядовая кафизма, согласно расписанию чтения кафизм в течение недели (Типикон. Гл. 17). Стихословие Псалтири заключается малой ектенией, вечером в воскресенья и праздники кафизма и малая ектения на вседневной В. отменяются. Далее поются псалмы « » (Пс 140, 141, 129, 116), к последним стихам к-рых припеваются 6 стихир (обычно из Октоиха и Минеи (или только Минеи); в попразднства - праздника и Минеи; в период пения Триоди Октоих заменяется Триодью), а к начальным - припев « » (Пс 140. 1b). Пение кратких припевов к стихам воззвашных псалмов - древняя традиция; в древнерус. певч. рукописях выписаны целые циклы таких припевов ( Успенский. 1978). В совр. приходской практике стихи псалмов « » без припевов и без стихир могут не петься, а прочитываться (или вовсе опускаться). Стихиры на « » заключаются словами « », к к-рым припевается богородичен (а если у святого есть славник, то он поется перед богородичном на « »). После стихир и богородична следует « », к-рый по уставу на вседневной В. полагается читать, но по сложившейся традиции его обычно поют (как правило, простым напевом). Затем возглашается прокимен дня (согласно дню седмицы) и сразу же читается « ». После этого возглашается просительная ектения, по окончании ее совершается преподание мира и главопреклонение (в это время священник читает главопреклонную молитву.). Затем поются стиховные стихиры (из Октоиха; в попразднства - праздника; в период пения Триоди - из Триоди), припеваемые к стихам одного из степенных псалмов, как правило, это Пс 122 (на 2 части: стихи 1-2 и 3-4) или же др., подобранные по содержанию стихир; как и стихиры на « », они заканчиваются « » и богородичном (если есть, то поется и славник). После стихир читается « », затем - Трисвятое, « » и « ». Поются тропарь рядового святого и богородичен; В. заканчивается сугубой ектенией, возгласом « » (этот возглас бывает только на В. и утрене, он предваряется возгласом: « »), кратким многолетием « » и отпустом, после к-рого поется большое многолетие. |
| Б., подаваемое Богом «боящимся Его» (Пс 24. 12-13), «чистым сердцем» (Пс 72. 1), заключается не только в Б. земной жизни («ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» - Пс 33. 11), но и в буд. спасении. Наивысшая актуализация Б., по представлениям ВЗ, проявится в мессианском царстве, в к-ром должны осуществиться религ. чаяния всех верных Богу. Эта идея нашла свое выражение прежде всего у прор. Иеремии , к-рый придает понятию эсхатологический оттенок (Иер 31. 10-14; 32. 39-40, 42; 33. 9). Однако в предхрист. эпоху мн. иудейские памятники рассматривают мессианские Б. не как окончательные ( Смирнов. С. 423-439): наслаждения мессианского времени предстают как переходная ступень к высшему и окончательному блаженству в буд. веке (3 Езд 7. 28-35). При этом духовный характер буд. Б. в сознании иудеев зачастую смешивался с чувственными и временными Б. земного царства Мессии (см. ст. Хилиазм ). Новый Завет Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) Причащение апостолов. Миниатюра из греко-груз. рукописи XV в. (РНБ. Л. 134 об.) выдвигает понятие о грядущем царстве как о Царстве Божием , к-рое не есть пища и питие (Рим 14. 17). В Слове, ставшем плотью, исполненном благодати и истины (Ин 1. 14), человек обретает высшее Б., или блаженство богообщения. Вера в восставшего из мертвых Иисуса Христа уже в наст. жизни субъективно предосуществляет наше с надеждой ожидаемое буд. блаженство (Евр 11. 1). Однако полное обладание высшим Б. в земной жизни невозможно: окончательным осуществлением для человека, открытого во Христе, высшего Б. становится вечная жизнь . В этом смысле в Послании к Евреям Христос именуется «Первосвященником будущих благ» (9. 11), а о законе ВЗ говорится как о имеющем «тень будущих благ» (10. 1). Под Б. здесь понимаются плоды искупительной Жертвы Спасителя, к-рые принимает, согласно евангельской притче, только пребывший «благим и верным» (Мф 25. 21). Эти буд. Б.- единственно реальные, поскольку в них грех и смерть окончательно исчезнут. В наст. жизни закон греха препятствует благому устроению человеческого существования, проявляя себя в нравственно-религ. дуализме добра и зла: «...знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе (γαθν)... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7. 18-19). Понятие Б. в святоотеческом богословии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЫЧКОВСКО-СИНАЙСКАЯ ПСАЛТИРЬ [Бычковская, Синайская кириллическая] древнерус. рукопись XI в., Псалтирь с библейскими песнями , снабженная гадательными приписками, одна из 6 известных слав. Псалтирей XI в. (наряду со старослав. Синайской глаголическойи древнерус. толковыми Евгениевской и Чудовской, утраченной в наст. время Слуцкой, а также открытыми в 2000 г. Новгородскими церами1-й трети XI в.), превосходящая все остальные объемом сохранившегося текста; наиболее полный образец древнерус. редакции перевода Псалтири (характерными чертами данной редакции являются лексические особенности, приемы редактирования более древнего южнослав. текста, а также специфический набор чтений греч. текста). Состоит из 160 листов пергамена размером 17,5-18 ´ 14 см (листы местами подклеены фрагментами пергаменной греч. богослужебной (?) рукописи X-XI вв.), сохранилась в 3 фрагментах: РНБ. Q. п. I. 73 (8 листов - Бычковская псалтирь), Синай. Б-ка мон-ря вмц. Екатерины. Slav. 6/0 (135 листов) и Slav. 6/N (17 листов, обнаружены в 1975). Б.-С. П. содержит текст Пс 9. 7 - 17. 3 (Slav. 6/N. Л. 1-8 об.), 17. 18 - 105. 47 (Slav. 6/N. Л. 9-9 об.; Q. п. I. 73. Л. 1-8 об.; Slav. 6/0. Л. 1-100 об.), 111. 10 - 134. 13 (Slav. 6/0. Л. 101-124 об.), 141. 7-151. 7 (Slav. 6/0. Л. 125-133) и библейские песни 1-7 (Slav. 6/0. Л. 133-133 об.; Slav. 6/N. Л. 10-17 об.; Slav. 6/0. Л. 134-135 об.). Кодекс написан беглым, или «деловым», уставом 3 писцами, 2 из к-рых были основными: 1-й основной писал с начала до 6-й строки л. 13 части Slav. 6/0 включительно и далее листы 17-42 той же части, 2-й основной написал текст с л. 42 об. до конца, 3-м выполнен небольшой объем - со строки 7 л. 13 части Slav. 6/0 до л. 16 об. включительно. Оборот л. 60 части Slav. 6/0 первоначально не был заполнен, позднее древнерус. писец повторил на нем текст псалма 151. Гадательные приписки киноварью на верхних и нижних полях выполнены 1-м писцом и являются древнейшими в слав. традиции. Имеются также более поздние (в т. ч. южнослав.) маргиналии. |
| Амфилохия, епископа Иконийского: «обычно есть еретиком, хромая и неполная речения приводити. Ибо аще кто прилежно взыщет, неудобно обращет. Сие отца святого речение противу иконам святым» (132 б ). (Гл. VIII). 8. Протестанты соблазняются рассказами о чудесах, происходящих от св. икон, считают чудеса не нужными, в повествованиях о них находят много «притворного и баснословного, умышленного мзды ради и притяжания» (134 б ). В ответ на такие мнения протестантов «Камень веры»: а) разъясняет необходимость чудес в христианстве. Чудеса необходимы: для обращения язычников к христианской вере, для утверждения в ней православных, для доказательства особенного присутствия Божия в христианской церкви, для прославления Бога и святых Его и «на показание благостыни Божия, и сладчайшего его же о нас промышления...» ( 135 аб ): и б) опровергает некоторые частные возражения протестантов против чудес: отождествление чудес в христианстве с чудесами волхвов египетских и антихриста, относительно многого баснословного, рассказываемого простолюдинами о чудесах и опасность веры в чудеса ложные (135 б –137 б ). В последней главе трактата (IX) содержится опровержение возражений, делаемых протестантами на основании «своего их суемудрствия». I. Протестанты сравнивают православных почитателей икон с Иудеями и Еллинами, которые будто бы в образе идолов почитали истинного Бога. Против этого возражения «Камень веры», на основании св. Писания ( Исх.32:1, 4 ; 3Цар.12:28 ; Иер.2:27 ; Втор.32:15 ; Пс.105:19 ; Иер.2:5–6 ; 3Цар.18:21 ; Дан.5:4 ; Прем.13:10 ; Ис.46:1–2, 6–7 ; Пс.113:12–15 ; Пс.134:15–17 ; Авв. 2:18–19 ; Вар.6 ; Деян.19:26 гл.) утверждает, что Иудеи и Еллины боготворили самих идолов, а не почитали в них истинного Бога; а потому православное иконопочитание не имеет ничего общего с идолопоклонством Иудеев и Еллинов (137 б –141 а ). 2 . Протестанты говорят, что «творение и почитание икон в писаниях святых не обретается, убо отметено быти имать» (141 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» а) ссылается на св. |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| 1449 Или – как о такой категории ( способе сказывания сущего), которая отлична от категории сущности. 1450 Категории 9а 14–24, пер. А. В. Кубицкого с сущ. изм., цит. по изд.: Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978. Сс. 73–74. 1451 Укажем, что для «Категорий» в целом характерен дискурс, в рамках которого о качествах, отличных от сущности, говорится так, что ими обладают, ср.: Категории 9а7, 11. 1457 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.2 (Suchla); ср. также: Прокд. Начала теологии I 25, 22 (S. – W.). 1458 Ср.: Он же, О Божественных именах 2.9: PG 3, 648В; 133.16–134.1 (Suchla); ср.: Прокл. Платоновская теология I 20.4–5 (S. – W.): οι μεν κατ επιστμην οι δε κατ την εκ εν εππνοιαν ποιονται τους λγους. 1465 Plur. ενσεις, помимо «О Божественных именах», встречается только у Прокла (Платоновская теология I 92.15 и др.) и Дамаския (О первых началах I 119.21). 1466 Термин, встречающийся у Прокла (2 раза) и Дамаския (1 раз), однако не применявшийся ими для обозначения Единого. Тем не менее μονιμτης у Дионисия имеет неоплатонический подтекст, поскольку понимается не столько как субстантивация вполне обычного μνιμος, но как обозначение качества μον. Ср.: Дионисий Ареопагит . Послание 9.3.23–25 (Heil, Ritter): та? προνοητικς ενεργε ας εν τη μον ιμτητι και την μνην εν τ 7 τρονοεν συμφυς μα και περφυς εχων. Поэтому мы переводим здесь не «постоянство», но «пребывание». Связь между μνιμος и μον см. в: Дамаский. О первых началах I 92.22; I 93.17; I 99.8–9; I 169.19; I 169.23; I 169.28–29 и др.; Прокл. Платоновская теология I 103.14–15; III 35.19–21; III 50.5–6 и др. 1467 Термин, введенный, по всей вероятности, учителем Прокла Сирианом Афинским, см.: Сириан. Комментарий на Метафизику 109.25. Помимо Сириана его употребляли Прокл, Дамаский и Пс. – Дионисий, νεκφοτητος предполагает систему категорий метафизики Прокла: все происходящее из Начала остается в нем, происходит из него и возвращается к нему. Для обозначения связи между производящим и произведенным Прокл и использует данный термин, см.: Комментарий на Парменид 816.24–25, 1043.26–29, 1045.6–9 (данное место по языку наиболее близко к пассажу Пс. |
|
|
